Новости сайта
Home / 2015 / September

Monthly Archives: September 2015

Давид как середина мировой истории

Почему в нашей традиции принято читать Песнь Давида (Самуил 2, 22 1-51) в качестве hафтары к недельному разделу “hаазину”,в котором приводится великая и возвышенная Песнь Моисея?
Недельный раздел “Бе-Шалах” в книге Исход содержит Песнь на море, которая отмечает нашу победу над армией Фараона, и к ней относится hафтара “Песнь Дворы”, которая также отмечает военную победу – и здесь связь понятна. Но Песнь “hаазину” – это развернутое описание истории начинающееся с Сотворения Мира и заканчивающееся указаниями на воскрешение мертвых – и какая связь между нею и песней Давида, провозглашающей его победу в войне?
Представляется, что объяснение кроется в особом характере жизни Давида. В то время, как в Песне “hаазину” есть описание начала и конца времен, – Давид находится в центре истории, посредине нее. От первого человека и до Давида мир существует в силу первоначального импульса Творения, дающий жизненность миру и человечеству. Перед нами предстают великие фигуры, силой которых строится мир: Адам, Ноах, Шем, Авраам, Ицхак, Яков, Иосеф, Моше, Аарон, Иеhошуа, Шмуэль и Давид.
Значение этой династической преемственности наши мудрецы подчеркивали в мидраше, согласно которому то, что Адам прожил 930 лет, не дотянув 70 лет до отпущенного ему срока в 1000 лет жизни (что можно заключить из стиха: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Бытие 2:17), а день Всевышнего это тысяча лет, как сказано в Псалме (90:4) “Тысяча лет для Тебя, как вчерашний день”) – связано с тем, что Адам пожертвовал эти 70 лет Давиду.
И это означает, что Давид был восполнением первого человека, с которого началась история. Давид воевал войны настоящего, земного Израильского царства, – и именно это дало возможность позитивного продвижения истории и исправления всего мира, с этого времени и далее.
В связи с этим интересно упомянуть традицию учеников Виленского Гаона, в соответствии с которой время, которое прошло с начала сотворения Адама и до рождения Давида, должно быть равно тому времени, которое пройдет с рождения Давида до Избавления. Давид родился в 2854 году от сотворения мира, соответственно Избавление должно начаться в 5708 году (1948 по европейскомулетоисчислению). И именно это год создания государства Израиль.
Таким образом, Давид – это центральная точка истории, которая началась с Адама и завершается с приходом Мессии, великой политической личности, которая верна Торе Моисея и приносит справедливость и мир всему миру.
Привязка Песни Давида к Песне Моисея, указывает на связь между Торой (Моисея) и политикой (Давида). Народы мира отчаялись в политике, и все чаще можно услышать мнение, что ей занимаются только злодеи. Но иудаизм учит нас оптимизму, вытекающему из глубокой веры в то, что историей управляет Всевышний, Который предвидит и наблюдает все поколения.
Поэтому Давид заканчивает свою победную Песнь стихом, выражающим расположением к другим народам: ” За то буду я славить Тебя, Господи, перед народами и воспевать буду имя Твое”. (ст. 50). Именно эта универсальность и обращенность ко всему человечеству определяет вечность дома Давида, как сказано “Давиду и потомству его вовеки! ” (ст. 51).

Йом Кипур, р. Ури Шерки

“Суметь разделить “буйные силы” в душе человека на пригодные для святости и на подлежащие уничтожению, подобно церемонии в Храме с двумя козлами, – в этом смысл Судного Дня.”

Шалом нашим друзьям во всем мире!
Приближается Йом Кипур (Судный День).
После того, как в Рош гаШана (Еврейский Новый Год)
в соответствии с тем, как нас учит нас Еврейская Традиция,
все живущие проходят перед Всевышним словно овцы один за другим,
перечисляя содеянного каждым перед собой,
в Йом Кипур наступает время, когда человек исправляет себя.
Великий день, когда каждый исправляет себя, совершая тшуву (раскаяние)
очищая себя от всех прегрешений, которые совершил в прошедшем году,
готовя себя к вступению в новый год.
В то время, когда существовал Храм, центральным служением в этот день
было служение Первосвященника.
ключевым моментом которого была церемония, когда брали двух козлов
выводили их во двор Храма, принося одного из них в жертву на жертвеннике,
а второго уводили в пустыню.
В чем же смысл этой церемонии, кажущейся несколько странной с первого взгляда?
Козел символизирует те буйные силы, которые существуют в душе человека
Ведь в наших душах есть источники необузданных страстей и диких порывов,
которые и символизирует образ козла.
Являются ли эти силы, существуюшие в душе человека, изначально негодными?
Или существует возможность освятить и их тоже в какой-то мере?
Можно сказать, что существует возможность разделить между ними –
часть буйных порывов и устремлений, находящихся в нашей душе, пригодны для приношения на жертвеннике
и могут “быть задействованы” для работы во Имя Небес,
тогда, как от другой части необходимо избавиться, отправляя ее в пустыню.
В возможности различать между этими двумя “буйными” устремлениями и заложена основа искупления грехов.
Это и есть то, что мы призваны сделать в Судный День –
понять, что мы должны аннулировать, а что –
ни в коем случае не уничтожать, а преобразовать, поднимая до уровня святости.
Шана Това и полное искупление нам и всем живущим!

Страна Израиля как жена еврейского народа

Народы мира обычно уподобляют свою землю отцу или матери. Такие выражения, как “мать земля”, “родина” (та, которая родила), “отечество” и т.п. в разных языках отражают отношение к земле как к родителю. И это источник патриотического чувства у народов, естественным образом ощущающих, что они питаются от своей земли. Такое представление в коллективном подсознании создает ужасное чувства греха, который совершается с этой коллективной матерью, нечто вроде Эдипова комплекса в национальных масштабах. Поэтому идеологические движение, которые превозносили такие взаимоотношения с землей ощущали необходимость подвергнуть сомнению также и моральные нормы, и скатились к варварству. Укоренение в земле мешало божественному образу в человеке.
Так в человеческом обществе возникла поляризация между правым и левым, между национальным и космополитическим. Народы стоят перед трагическим выбором – или быть преданным своей стране и своему народу и ненавидеть весь остальной мир, – или любить весь мир и ненавидеть свои национальные корни.
В народе Израиля нет подобной поляризации. С самого начала формирования народа Бог выбрал Авраама не только для того, чтобы идти в землю Ханаан, и создать там страну “великого народа” – но для того, чтобы этот народ стал благословением для всех семейств земли. И это означало, что наш национализм призван служить для исправления мира – так что чем сильнее наша национальная идентификация, тем сильнее в ней проявляется любовь к любому человеку на Земле. Когда же ослабевает национальное сознание, то это наносит ущерб нашему универсальному предназначению.
И на этой основе можно понять особую систему взаимоотношений между народом Израиля и его Страной. Матерью, которая породила наш народ, был Египет, про который сказано: “взять себе народ из среды народа” (Второзаконие 4:24). В Египет запрещено возвращаться, но можно посетить, так как сын посещает мать. А вот Страна Израиля описывается в нашей недельной hафтаре (отрывке из пророка Исаии, 62:5), как жена народа Израиля: “Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои”. Отношения между мужем и женой не предопределены природой, они результат нашего выбора. Муж и жена должны согласиться быть вместе, и поэтому они должны стараться понравиться один другому. У них бывают проблемы в браке, и иногда они могут сойтись снова после развода.
В такой ситуации связь между народом и его страной не только глубока и необычна, но основана на нравственности. Страна Израиля это не только территория, на которой может собраться еврейский народ, – но и важнейший параметр его самосознания. И так же как невозможно себе представить, что человек отдаст кому-то частично свою жену ради какой-то временной выгоды – так невозможно себе представить, что части нашей земли, составляющие нашу сущность, можно отдать ради политического спокойствия. Которое само по себе мнимое и не приведет ни к какому миру – именно потому, что в его основе лежит отказ от нашей сущности.
Поэтому не может быть выбора между людьми и землей. Без нашей земли у нас не будет и людей.