Новости сайта
Home / 2017 / December

Monthly Archives: December 2017

Могут ли Бней Ноах соблюдать еврейские заповеди? (дополнительно к «7 заповедям ноахидов»)

Видео лекции (иврит): https://youtu.be/Jzp-r7CbtR8​

Универсальный характер иудаизма

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

“Благочестивые” и “Мудрецы” из народов мира

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

  1. Постановка проблемы
  2. Маймонид – комментарий на мишну Трума
  3. Маймонид – запрет в МТ
  4. Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»
  5. Маймонид – разрешение в МТ
  6. Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»
  7. Неевреи и изучение Торы
  8. «Освятится Святое Святых»
  9. Подход Тосафот
  10. «Гер Тошав» и «Бен Ноах»
  11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав
  12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

Универсальный характер иудаизма

Сегодня мы начинаем серию занятий на тему, о которой можно сказать, что она одна из центральных в иудаизме – и это Универсальное назначение народа Израиля. Про которую сказано было Аврааму в начале его избрания: “И сделаю тебя народом большим, и возвеличу имя твое, и благословятся в тебе все семьи народов мира” (Бытие 12:2).  Именно для этого он был избран.

И в соответствии с этим назначением, дважды в день мы провозглашаем: “Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь – Един”. И это заповедь чтения “Шма” (Слушай).

Смысл этого стиха объясняет комментарий Раши (который разъясняет простой смысл Писания): “Господь, наш Бог – сейчас, он не Бог других народов, но в будущем он будет Единым для всех народов”.

И для того, чтобы объяснить смысл слова Эхад, “Единый”, Раши приводит два стиха. Один стих из Захарии (12:9): “В тот день будет Господь Един и Его Имя – Едино”. И второй стих из Цефании (3:9): “Ибо тогда сделаю Я язык народов ясным,  чтобы все призывали имя Господа, чтобы служили в единстве”. Важно, что именно в этом содержание заповеди чтения Шма, объединяющий весь народ Израиля, в том, что мы стремимся к исправлению мира под властью Бога.

И та же идея находится в центре наших молитв. Так в молитве Алейну лешабеах, которая произносится в Мусафе (дополнительной молитве) Дней Трепета (Новолетия и Дня Искупления). А также мы видим, что так поступал наш праотец Авраам, который повел за собой многих людей из всех народов.

Маймонид в Законах идолопоклонства говорит, что “все, присоединившиеся к вере Авраама – называются Дом Авраама”. Они не сыновья Израиля, но они присоединяются к вере Авраама. И пример этому – Нааман арамейский военачальник, который считется гер тошав (т.е. нееврей еврейского вероисповедания).

А также пророк Иона, и пророк Исая, и многие другие пророки обращались к другим народам, чтобы открыть им Божественное Слово. И Маймонид в “Послании в Йемен” говорит о том, что “пророки были посланы к народам мира еще до Дарования Торы, чтобы предложить им принять Божественное Слово”.

Таким образом, совершенно ясно, что характер Библейского иудаизма – универсальный, т.е. он обращен ко всему человечеству.

И такова же позиция Талмуда. Так например, раби Акива говорит: “Возлюблен человек созданный по Образу Бога, …  т.к. сказано: ‘По Образу Бога создал Он человека’.” (Поучения Отцов, 3:14). И только потом он говорит: “Возлюблен Израиль, так как он назвал сыновьями Всевышнего … так как дал им драгоценный сосуд”.

Таким образом, совершенно понятен универсальный характер литературы Талмуда. И то же можно сказать про многие темы которые приводятся в Талмуде, в особенности о тех, в которых разбираются заповеди Бней Ноах. Хотя, число этих заповедей по разным мнениям различно.

В связи с этим возникает вопрос, почему же тогда иудаизм в этом вопросе “плохая репутация” (т.е. почему принято думать, что иудаизм сконцентрирован не на всём человечестве, а только на евреях)? Так например, философ Генри Бергсон, утверждал, что “христианство предпочтительнее иудаизма, так как иудаизм занимается Богом, который заинтересован только в своем еврейском народе, тогда как христианство говорит о Боге, который заинтересован во всем человечестве”. И конечно, это неверно, как видно из всех источников, которые мы привели. И даже идея того, что наш народ избранный, тоже предполагает, что мы избранны из некой группы народов – и отсюда понятно, что еврейскому Богу есть что сказать и другим народам мира. Так как для этого мы и избраны. С другой стороны, христианство как раз сократило область интересов Бога в человечестве, и отнесло его только к своим сторонникам. Так например, известное христианское теологическое высказывание: “Вне церкви – нет спасения” – что означает, каждый, кто не принимает полностью христианство, попадает в ад. В иудаизме же утверждается, что Всевышний дает позитивную награду любому творению.

Почему же в течении многих поколений и неевреи и евреи привыкли думать, что в иудаизме нет универсального послания? Ответ прост: в течении длительного изгнания, в которое нас вынудили уйти, мы были заняты тем чтобы просто выжить. И тот, кто занят практическим вопросом, как он будет жив сегодня и завтра – не в состоянии заниматься другими, даже тогда, когда в этом состоит его назначение.

Такая ситуация [постоянной опасности] была до эпохи эмансипации. А после эпохи эмансипации многие евреи пытались смешаться с другими народами – исходя из того, что “раз нас приняли как равных в обществе других народов, так давайте растворимся, не будем выделяться, не будем говорить о своем универсальном назначении”. [А другие были заняты тем чтобы сохранить народ в этих условиях опасности растворения – а поэтому тоже не говорили об этом].

Таким образом, как это ни странно, но так случилось, что народ Израиля, большую часть своей истории не мог осуществить назначения, ради которого он был избран.

После образования Государства Израиль, и особенно после Шестидневной войны, в которой открылась сила еврейского народа – мы вернулись в семью народов. Вернулись к нашу центральной задаче, и тут мы в конце концов должны реализовать свое назначение, научить народы мира Божественному Слову.

В заслугу других народов следует сказать, что они не ждали этого момента. И во время нашего долгого изгнания они очень старались впитать свет, который несла в себе еврейская общность. Они это делали разными путями, и такими, которые не очень нам нравились, так например – через христианство, ислам и общий гуманизм.

Что же поделать. Этот мир – мир Всевышнего, и Он говорит с народами через сосуды, затемняющие свет.

Но теперь, когда мы вернулись в свою землю, пришло время открыть народам мира Изначальный Свет. И это уже сказал пророк Исайя (25:7): “И Он на горе этой уничтожит покрывало, покрывающее все народы, и покров, наброшенный на все племена”. Народы закрыты некоторым покрывалом, и это их теология, которая мешает им получить Свет, который несет общность Израиля. И мы видим, что чем Израиль сильнее в государственной области, тем больше народы мира признают наше центральное место.

Я хочу отметить, что в последнее время президент Америки осознал, что Иерусалим, не только столица Израиля, но он также и источник его Света. И вместе с народом Израиля – он источник света для всего мира. Как говорит Исайя (42:6) “И сделаю тебя народом завета, светочем народов мира”.

Эти было предисловие. А далее мы займемся некоторыми конкретными вопросами. В основном, основываясь на книге Маймонида “Мишне Тора”, но также и на другимих источниках. Мы обсудим эти вопросы как с религиозной, так и с культурной и с государственной точки зрения.

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

Мы начнем с того, что изучим несколько строчек из Талмуда (Бава Кама 38а). Талмуд занимается тут разбором стиха из Хавакука (3:6): “Встал и измерил землю, увидел – и отпрянули (ва-йатер) народы”. Слово ва-йатер – не очень понятно. Талмуд дает несколько объяснений, и я приведут тут слова рава Иосефа.

Сказал рав Иосеф: “Встал и измерил землю, увидел” – что увидел? Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им [т.е. отменил обязанность].

Прежде всего, что такое “семь заповедей Бней Ноах”? У Всевышнего есть завет с человечеством. Этот завет описан в истории Ноаха (Бытие, гл. 9), и он называется “Брит Олам” (именно поэтому мы выбрали это название для нашей организации). Это завет радуги. И в этом завете Всевышний предъявляет определенные требования к народам мира. И они более или менее соответствуют требованиям общей морали. Но это не только требования морали. Так как можно сказать, что для морали мы не нуждаемся в Торе. И даже, можно сказать, что для того, чтобы знать, что нужно быть нравственным человеком – мы не нуждаемся в Откровении, как сказали наши мудрецы: “Порядочность предшествует Торе”.

Сущность завета в ином – в том, что Всевышний строит некий канал откровения, соединяющий Его с людьми. И выражением этой связи являются семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах. Но нужно подчеркнуть, что речь не о формальном соблюдении, но о постоянном союзе между Творцом и человеком. И эти заповеди известны.

Я хочу добавить еще один важный момент. Эти заповеди обращены не к религиозному сообществу – но к государственному уровню.

Первые шесть из этих заповедей могут быть поняты как ” религиозно-индивидуальные:  запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, запрет воровства, запрет разврата, запрет есть часть отрезанную от живого животного – но в отношении к  седьмой заповеди возникает трудность. Это – заповедь суда. Маймонид говорит, что тут говорится о заповеди создать судебную систему,  у которой будет власть накладывать наказание. Но у кого есть право создавать суд и у кого есть право наказывать? Понятно, что тут не говорится об отдельных людях, это входит в обязанности государства. Поэтому весь кодекс Бней Ноах нужно понимать в государственных рамках, он не сводится к служению отдельных людей. Несмотря на то, что в этих заповедях есть очень глубокое  религиозное содержание и для отдельного человека. Но при всем при этом, главная задача – это исправление стран.

Когда Тора говорит об исправлении человека, она говорит не только про индивидуума, но главное – о “семьях земли”, т.е. о народах мира. Или, как говорил пророк Захария (2:15): “И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим…”. Целые народы присоединятся к Господу. Таким образом, тут говорится о завете с общностями, с коллективами людей.

И я возвращаюсь сейчас к Талмуду Бава Кама, как мы уже сказали:

 Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им.

И на этом уровне обсуждения представляется, что Всевышний разрешил народам мира не соблюдать семь заповедей Бней Ноах. И это очень странно. Значит ли, что им можно убивать, им можно развратничать и воровать? Это невозможно себе представить. И немедленно Талмуд возражает:

Получается, что они получили награду за то, что не соблюдали заповеди?

И где такое бывает, чтобы грешника награждали за грехи? Как можно сказать: если ты все равно грешишь, то мы тебе это разрешим? Талмуд пытается дать первый ответ на этот вопрос:

Сказал Мар, сын Раввины: Даже если их исполняют, не получают за них награды.

Как бы  Бог оставил человечество. И против такого толкования тоже Талмуд возражает, что нельзя такого сказать:

Но ведь мы учили, что раби Меир сказал: Откуда мы знаем, что и нееврей, который занимается Торой, подобен Первосвященнику? Из того, что сказано: “Исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь” (Левит 18:5). не сказано “Священники, левиты, сыновья Израиля”, а сказано – “человек”. Отсюда ты учишь, что даже нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику.

Как же ты можешь сказать, что он не получает за это награды? Поэтому Талмуд уточняет слова Мара сына Раввины, и объясняет так: Он не имел в виду, что совсем нет награды:

Так он сказал: Они не получают награды как те, кому заповедано, но получают награду, как те, кому не заповедано. Как сказал раби Ханина “тот кто делает то что ему заповедано больше того, кто делает то, что ему не заповедано”.

Смысл этого в том, что если я делаю доброе дело, которое мне заповедано делать – то это достижение большее, чем если я делаю это в добровольном порядке. И это, возможно, противоречит нашему интуитивному пониманию – поскольку часто представляется, что именно человек, который вызывается добровольцем, он более достойный. Но у заповеди есть особое качество, она соединяет между Творцом  и Творением. А когда я делаю просто хорошее дело, не как заповедь – я исполняю то, что мне приписывают моральные принципы. Это дает мне высокий человеческий уровень, но не добавляет специальной связи с Богом. Поэтому действовать в ситуации, когда ты исполняешь заповеданное – предпочтительнее, чем делать это же когда оно не заповедано. И это то, что сказал Мар сын Раввины – что народы мира за исполнение семи заповедей не получают такой награды, какую получают те, кому они заповеданы.

Спрашивается: Но ведь и это не справедливо! Ведь тому, кто их соблюдает, полагается соответствующая награда!

Тут есть намек на очень глубокую теологическую дискуссию, которая лежала в основе христианства. В поколении, предшествовавшем появлению христианства, существовало много общин, в которые неевреи приходили слушать проповеди раввинов. И в синагогах помимо мужского и женского зала, был еще зал для народов мира. И это привело к очень широкому распространению иудаизма в Римской империи. Так например, Филон Александрийский говорит: “Откуда мы знаем, что Шабат, это хорошая вещь? Из того, что нет во всей империи такого народа, в котором бы не было соблюдающих субботу”. И влияние иудаизма в Риме было очень сильным даже среди элиты, многие приняли иудаизм. Но по большей части – это были женщины, а не мужчины. Так как мужчины по разным причинам опасались делать обрезание. И не только потому, что это больно, но это и противоречило эстетическим преставлениям эллинистической культуры, в соответствии с которой невозможно вносить изменение в тело человека. Поэтому этим неевреям было трудно перейти в иудаизм. Но иудаизм на них повлиял, и в какой-то момент можно было бы предположить, что иудаизм станет официальной религией Рима. Когда пришел Павел, основатель христианства, то он сказал: у нас есть иудаизм не по такой высокой цене, можно принять иудаизм без субботы, без кашрута, без обрезания. И тогда все, кто уже был под влиянием иудаизма – приняли это с радостью.

Основа представления Павла в отношении заповедей была такова: Павел думал, что в принципе заповеди это плохая вещь – т.к. чем больше заповедей, тем хуже. И в Новом Завете он прямо говорит, что “Иисус освободил нас от проклятия закона”, от проклятия заповедей Торы. Поскольку чем больше заповедей – тем больше есть возможности согрешить. Для него 613 заповедей – это 613 возможностей греха. Каждая заповедь, как ловушка для человека. Ты можешь согрешить – а если согрешишь, Бог уже не хочет тебя. Поэтому он сказал, что Избавление – это возможность наконец избавиться от обязанности соблюдения заповедей. И он сказал: “Все разрешено”. В результате первая христианская община начала вести себя безнравственно. Тогда Павел послал им письмо, в котором он их укоряет за плохое поведение. Но они сказали: мы не понимаем, ты же сказал, что все разрешено, так как Тора недействительна!  И тогда он ответил им высказыванием, базовым для понимания христианской морали: “Все разрешено, но не все подобает”. Что означает: нужно продолжать поступать в соответствии с тем к чему обязывает базовая человеческая мораль, но не в качестве заповеди, а как это следует человеку. А что же соединит между человеком и Богом? – Это сделает только вера.

И это как раз то, что в Талмуде говорит рав Иосеф и рав Мар сын Раввины. Народы мира хотят исполнять предписанное в заповедях, но не хотят, чтобы это было заповедью.

А что же мы, евреи, отвечаем на вопрос: А что же с грехами, которые мы можем совершить? Мы говорим: У нас есть лекарство против грехов. Такое лекарство – это раскаяние.

Можно сказать, что христианство было основано на том, что у них не было веры в действенность раскаяния. Мы же всерьез верим, что раскаяние помогает. И это потому, что у нас есть личная связь с Богом. И мы можем научить народы мира как можно раскаяться. И тогда они перейдут из положения “делает то, что не заповедано” в положение “исполняет заповеданное”. В этом смысл статуса Бен Ноах – который принимает на себя моральные обязанности в качестве того, кому они заповеданы. И подробнее об этом мы поговорим далее.

“Благочестивые” и “Мудрецы” из народов мира

Мы продолжаем изучение темы Бней Ноах – завета, который Бог заключил с людьми, семи заповедей и других вопросов связанных с ними.

Рассмотрим слова Маймонида в законах царей, которые являются центральным источником по этой теме. Глава 8, п. 10, 11.

Моисей наш учитель завещал заповеди только лишь Израилю, как сказано: “Закон заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова” [Второзаконие 33:4]. И тем из других народов, кто хочет перейти в иудаизм, как сказано: “ для вас и для пришельца” [Числа 15:15]. Но того, кто не хочет – не заставляют принимать Тору и заповеди.

Интересно заметить, что здесь в вопросе выбора проявляется либеральность.

Есть критика, в особенности со стороны мусульман в отношении универсальности иудаизма, и нам говорят: “Если бы до конца верили в свою религию, вы бы заставили весь мир соблюдать заповеди так, как вы это делаете сами”. Как например, джихад происходит от того, что ислам уверен в себе, и поэтому считает, что нужно весь мир превратить в мусульман.

Они не понимают базовую идею высказанную раби Иеhуда Галеви о важности разнообразия человечества.

Иеhуда Галеви сказал: Израиль среди народов, как сердце среди других органов. Человечество – это организм подобный человеческому телу,  он состоит из разных органов. Если бы все тело состояло только из мозга или только из сердца или только из глаз или рук – то это было бы чудовище. Так жить невозможно. И то что создает сущность и красоту человека – это различие между органами. То же самое можно сказать и про человечество. Всевышний сотворил семьдесят народов (это типологическое число, на самом деле, конечно, есть гораздо больше), и каждая часть человечества выражает другое измерение человечности, а народ Израиля представляет собой некий центр, духовное измерение, которое влияет и подвержено влиянию всего мира. Поэтому, тот, кто не хочет – не заставляют его исполнять всю Тору и заповеди.

Помимо того, тут есть еще и намек. Что означает “не заставляют”? Это означает, что было бы желательно. Желательно перейти в иудаизм, и желательно исполнять некоторые заповеди. Это мы обсудим дальше.

И Моше, учитель наш, заповедал от Бога, что нужно заставить всех людей соблюдать заповеди, которые были заповеданы Ноаху. И те, кто не принимают их – будут убиты.

Это выражение – жесткое. И реально закон гораздо более мягок, чем это представляется из приведенной формулировки. Таким образом, Маймонид постановил, что не заставляют соблюдать все заповеди, но есть базовые вещи, которые заставляют соблюдать. И это союз между Всевышним и человечеством, который был заключен в дни Ноаха.

А тот, кто принимает их – называется “гер тошав” (“живущий вместе с еврейским народом”), в любом месте.

Что означает “принимает”? Означает ли это “исполняет”? Мы увидим далее, в словах Маймонида, что есть четкое различие между “принимать” и “исполнять”. Например, человек, который в 13 лет принимает на себя обязанность Торы и заповедей. Значит ли это он автоматически и исполнил все заповеди? Нет, это означает, что этот закон теперь обязывает его. Так же, как человек, который получает гражданство какой-либо страны, это гражданство обязывает его соблюдать законы страны, и получать наказание в соответствии с ее законами, если он их нарушит. Это называется “принимать”. После этого есть уже проверка на “исполнение” законов.  Таким образом, тут Маймонид говорит о первом действии, которое называется “принятие”.

И каким образом осуществляется это принятие?

Должен принять их перед тремя “хаверим”

[термин “хаверим” не вполне четкий; он может означать как “раввинов”, так и “компетентных религиозных евреев”, или же просто “евреев”]

Таким образом, есть некая церемония, церемония принятия заповедей. Каков же смысл этой церемонии? В соответствии с тем, что мы ранее разбирали в отрывке из трактата Бава Кама – положение человечество с древних времен такого, что оно перешло от статуса “выполняет, и это заповедано” к статусу “выполняет, но не заповедано”. При этом тот, кто официальным образом принимает на себя исполнять семь заповедей, и принимает их по причинам, которые мы ниже разберем  – возвращается снова к статусу “выполняет, и это заповедано”. Так, например, объясняет раби Иеhуда Айяш (один из крупнейших авторитетов из мудрецов северной Африки 17-18 вв) в своем комментарии к этому отрывку Маймонида. И он говорит, что это действие переводит человека из положение “выполняет, но не заповедано” в положение “выполняет, и это заповедано”. И тогда он присоединяется к образу исполнения заповедей подобному народу Израиля. Так как от исполнения этих заповедей зависит приближение к Богу.

В п. 11 Маймонид добавляет:

Всякий, кто принимает семь заповедей и старается соблюдать их – он из “хасидей умот hа-олам”, “благочестивых из  народов мира”. И у него есть удел в будущем мире.

Тут мы видим, что есть различие между принятием и соблюдением.

Что означает “есть у него удел в будущем мире”? Это означает, что он присоединяется к судьбе народа Израиля, у него есть соучастие в будущем мире.

И это, с условием, что он принимает их и исполняет их потому, что заповедал их Всевышний в Торе, и сообщил нам через Моше, что Бней Ноах ранее были даны эти заповеди.

Т.е. не достаточно просто соблюдения семи заповедей, и даже принятия семи заповедей – но нужно, чтобы духовная основа для принятия семи заповедей была вера в то, что они получены в Откровении. Что они пришли из Торы Моше. Уже тут есть сложность в определении. Зачем ему обязательно верить в то, что заповеди получены от Моше? А если у него есть традиция от Ноаха, это не будет достаточно? Можно ответить, что то, что было заповедано Ноаху – было забыто. И это то, что следует из трактата Бава Кама. Поэтому верно, что до Моше – заповеди следовали из того, что Бог заповедал Ноаху, но теперь это уже не так.

Это совсем не простая вещь. В мидраше, который называется “Мишна раби Элиэзера” (один из древних мидрашей, написанных еще во времена Талмуда), прямо сказано, что для того, чтобы быть праведником народов мира, нужно получить эти заповеди от Ноаха. Мы видим, что Маймонид не приводит формулировку этого мидраша, хотя мы точно знаем, что он был с ним знаком. Он изменил текст, и требует принятие традиции “от Моше”.  И это объясняется различием между учением Бней Ноах и учением Моше.

Тут необходимо разъяснение. В Торе есть “запрет есть бедренную жилу”. Этот запрет был дан еще во времена праотца Якова, после борьбы, в которой он повредил эту жилу. И отсюда возник запрет есть эту жилу у скотины. В те дни не было запрета у сыновей Израиля есть мясо верблюда – но позже, при Даровании Торы, оно было запрещено. И возникает вопрос: “что происходит, если сегодня еврей съест эту жилу взятую от верблюда – он нарушит только один запрет, есть мясо верблюда, или нарушит два запрета, запрет на мясо верблюда и запрет есть бедренную жилу?”. По этому вопросу есть разногласие между мудрецами и раби Иеhудой. Раби Иеhуда утверждает, что в таком случае он нарушает два запрета – он также нарушает запрет бедренной жилы, так как колена Израиля получили этот запрет до дарования Торы, когда мясо верблюда было разрешено. Мудрецы же говорят: Когда была дана Тора – закон обновился. Так что, даже если ранее был отдельны запрет на еду бедренной жилы верблюда, с дарованием Торы закон был дан заново для новой ситуации ; и то что обязывает нас – это то, что мы получили от Моше. И поскольку Тора Моше запретило мясо верблюда – то понятно, что в том числе и его бедренную жилу. И если еврей ее съест, то он нарушит только один запрет еды мяса верблюда.

И такое же же разногласие есть между рабейну Саадией гаоном и Маймонидом: Продолжают ли для сыновей Израиля действовать законы данные Бней Ноах, или все законодательство дается заново?

Маймонид продолжает:

Но, если то что он делал – делал по собственному разумению…

А именно, если он сам пришел к заключению, что эти заповеди – правильны и обязательны. Так, например, как понимали это греческие философы, и излагали в своих книгах, таких как Никомахова этика Аристотеля и т.д.

Этот человек не считается гер тошав,и не из “благочестивых из народов мира”..

А кем же он считается? Тут есть вопрос в том, какая редакция книги Маймонида правильна. В печатном издании Маймонида написано: “и не из их мудрецов“. И очень трудно согласиться с таким прочтением, так как мы не определили еще кто такой мудрец, чтобы сейчас заключить, что такой человек не является мудрецом.  Тогда как кто такой “благочестивый из народов мира” Маймонид определил. Поэтому по видимому следует принять версию уточненную по выверенным рукописям Маймонида, где он пишет:

Такой человек не из “благочестивых из народов мира” – но из их мудрецов.

[в ивритском варианте этого текста слова “и не” и “но” – отличаются только на одну букву, поэтому это могла быть ошибка переписчика.]

Таким образом, у нас есть два варианта соблюдения заповедей Бней Ноах: или в качестве благочестивого (т.е. хасида), или в качестве мудреца. Благочестивый это тот принял традицию откровения от народа Израиля, от Ноаха или от Моше, принял Божественный характер этих заповедей. А тот, кто исполняет их по интеллектуальными или нравственным причинам – называется мудрецом.

Спрашивается, а что с будущим миром? Если ли у такого  мудреца есть удел в будущем мире – то Маймонид должен был бы добавить: “и у него есть доля в будущем мире”. А если у него нет удела в будущем мире – то Маймонид должен был написать, что у него нет доли в будущем мире. Вопрос: почему же Маймонид не разъяснил этот аспект? И у комментаторов Маймонида  есть разногласия по этому вопросу.

Мы же следуем в этом вопросе в соответствии с мнением рава Кука, который написал (в “Игрот Реайа” ч.I, стр. 100), что о мудреце, про которого Маймонид не уточнил, есть ли у него доля в будущем мире – это потому, что духовная судьба такого человека не может быть определена в соответствии с понятием “Будущий Мир”, поскольку это понятие относится к религиозной традиции. Но есть другой тип связи, у каждой философии в соответствии с ее подходом. В одной философии это называется “нирвана”, в другой “вечность души”, или “сансара”. Каждая философия определяет это понятие по своему; и именно поэтому Тора не говорит об этом.

И это интересно, так как в том мидраше, о котором мы говорили выше, Мишна раби Элиэзера – написано, что тот кто выполняет семь заповедей по собственному разумению получает награду только в этом мире. Таким образом, Маймонид видел этот источник, но не привел этого мнения. И видимо он полагал, что Тора не устанавливает тут определенного закона.  Но, как говорит рав Кук, весьма возможно, что следует заключить, что мудрец более достоин чем благочестивый – так как мудрец достигает истины своим разумом, тогда как благочестивый просто верен некоей традиции. Он сам не проверяет ничего. А мудрость это более возвышенная часть человека.

Если рав Кук прав, то возникает вопрос, почему же Маймонид постановил, что этот мудрец не получает статус “гер тошав“, и в соответствии с тем, что написано далее – мы не должны предоставить ему возможность жить в Земле Израиля? Почему бы нам не предоставить мудрецу эту возможность жить в Земле Израиля, ведь он соблюдает семь заповедей? По-видимому, Маймонид понимает, что в рамках еврейского государства мы предпочитаем людей, которые принимают авторитет нашей Торы и моральны вследствие этого, а не просто моральных философов. Но это вопрос со стороны государственной пользы еврейского государства, а не со стороны статуса человека пред Всевышним.

Таким образом мы разобрали различием между мудрецом и благочестивым. И возникает вопрос, должен ли этот мудрец также и верить в Бога? И если он будет атеистом, будем ли мы считать его мудрецом народов мира? По этому вопросу есть разногласия. Некоторые считают, что атеист нарушает запрет “богохульства”. То есть, говорить, что Бога нет – это богохульство. Но можно высказать и противоположную точку зрения. В Талмуде, в трактате Мегила, говорится, что: “Всякий отрицающий идолопоклонство называется евреем”. То есть, человек не готов признавать Бога, но он готов отрицать идолопоклонство. И это то, что делает настоящий атеист. Так например, философ Жан Пол Сартр определял себя как атеиста, и с другой стороны, считал что избавление мира будет через народ Израиля и его веру в Бога (Сартр сказал это за три недели до своей смерти в интервью своему еврейскому ученику Бени Леви).

Возможно в этом есть некоторое повторение слов Наамана арамейского военачальника, который сказал пророку Элише: “вот, узнал я, что нет Бога на всей земле, а только у Израиля” (Царей II, 5:15). Т.е. атеизм, это не теология, а переживание. Есть человек, у которого “нет бога” – и это означает, что у него нет никаких идолов. Если же ты спросишь, подразумевает ли это он всерьез, то он ответит – “нет, ну евреи они знают о чем речь. Но у нас лучше быть вообще без богов”. И интересно, что закон гласит, что первая заповедь из семи заповедей Бней Ноах, это запрет идолопоклонства, а не обязанность верить в Бога. В отличие от того, как это в нашем своде заповедей. Так что, у нас есть очень широкие возможности для приближения к Богу народов мира, даже для тех, кто определяет себя, возможно ошибочно, как атеисты. И это то, что касается различий между благочестивыми и мудрецами.

А по закону, когда мы решаем, каков статус человека – то мы должны спросить его, принял ли он на себя семь заповедей Бней Ноах, или нет. И его статус устанавливается в соответствии с его официальным принятием заповедей. И для этого нам нужна церемония, которую мы называем “принятие”. И в Брит Олам принято это делать перед Бейт Дином (еврейским судом из трех).

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

1.     Постановка проблемы

Продолжаем разбирать законы, связанные с Бней Ноах. Сегодня я хочу заняться одной из центральных тем, по которой есть разногласия у тех, кто занимается вопросами Бней Ноах.

И это вопрос соблюдения ноахидами тех заповеди, которые сверх Семи заповедей Бней Ноах.

Есть Семь заповедей, описанных в Гемаре: запреты идолопоклонства, богохульства, убийства,  прелюбодеяния, воровства и употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного и обязанность создать справедливый суд. Но что с остальными заповедями? Ведь почти все эти 7 заповедей – это заповеди «не делай», кроме одной положительной заповеди о суде, но и ее суть это судить за нарушения шести остальных заповедей.

И это очень странно, что мы ждем от людей только того, чтобы они не совершали негативных поступков: «Не убей, не укради» и т.д. Но человек хочет знать также, какие  действия, какое поведение обогатит его духовный мир, укрепит его связь со Всевышним. В иудаизме есть 613 заповедей, из которых 248 положительные. Могут ли представители других народов выполнять заповеди, данные еврейскому народу – чтобы приблизиться к Всевышнему, получить награду и т.д.?

2.     Маймонид – комментарий на мишну Трума

Прежде всего, начнем с Рамбама, с его комментария на Мишну в трактате «Трумот». (Трума это часть урожая, отдаваемая священникам-коhенам). Там есть вопрос о труме которую дает нееврей – каков ее закон? Мишна говорит:

Трума принесенная неевреем и самаритянином, считается трумой, и их десятина считается десятиной, и то, что они посвятили Храму, считается посвященным.

Как понять этот факт, что нееврей приносит труму и она считается трумой? Ведь это не входит в семь заповедей Бней Ноах! Рамбам в своем комментарии говорит:

Несмотря на то, что неевреи не обязаны соблюдать эти заповеди, если они что-то соблюдают, получают некоторую награду. А если получают за это  награду – то их действие действительно!

Это значит, что их трума действительна. В Мишне Тора Рамбам приводит определенные ограничения, но главная идея понятна.

3.     Маймонид – запрет в МТ

Теперь я бы хотел изучить с вами два пункта из десятой главы «Законов Царей», которые на первый взгляд противоречат один другому.

10.9. Нееврей, изучающий Тору, заслуживает смерти, он может заниматься лишь тем, что относится к семи заповедям. И нееврей, соблюдающий Субботу даже в будний день, если сделал его для себя подобным Субботе – заслуживает смерти, тем более, если сделал себе праздник, подобный праздникам, заповеданным Торой.
Общее правило таково: не дают им придумывать для себя Законы и брать себе дополнительные заповеди по своему усмотрению. Но пусть или становятся праведными герами и принимают на себя все заповеди, либо удовлетворятся своими законами и не прибавляют к ним и не убавляют от них. А того, кто изучал Тору или соблюдал Субботу или устанавливает новую заповедь – подвергают телесному наказанию, и наказывают другими способами, и сообщают ему, что за это он заслуживает смерти, но не казнят.

Это очень категоричная Галаха. Однако надо точно выяснить, что запрещено делать этому нееврею. Здесь есть явный запрет изучать Тору, за исключением того, что относится к семи заповедям. Также есть запрет за соблюдение Субботы и праздников. Потом он добавляет еще: “или устанавливает новую заповедь” – т.е. тут имеется в виду любая религиозная заповедь. И также он пишет, что его побивают палками и наказывают. И не только это, но сказано “не прибавляют к ним и не убавляют от них”. Т.е. запрещено ему добавлять любые заповеди. Не только  Субботу, но и все остальные заповеди.

А как же, в соответствии с вышесказанным, если он хочет дать пожертвование или исполнить заповедь почитания родителей? Это мы тоже должны ему запретить? Но ведь Талмуд в трактате «Кидушин» (в истории про нееврея Дама бен Нетина из Ашкелона) приводит его почитание отца в пример евреям, как исполнение заповеди на высоком уровне. Как же это понимать? Если Бней Ноах нельзя брать на себя никаких дополнительных заповедей – то получается, что если он захочет почитать своего отца или дать  пожертвование, то это тоже запрещено? Но ведь известно, что многие неевреи делали хорошие вещи – и что же, мы запрещаем им это делать?

4.     Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»

Есть разные комментарии, которые увязывают эти вопросы, и мы разберем некоторые из них.

Прежде всего, надо подчеркнуть, что тут Рамбам говорит, что неевреям запрещено «добавлять заповеди на свое усмотрение» – и из этого можно сделать вывод, что согласно  Рамбаму, если те же самые неевреи могут добавлять заповеди по нашему усмотрению, а не по своему – т.е. если они придут к нам, чтобы узнать, как им себя вести, что им желательно делать и т.д – то мы их научим.

Но, тем не менее, явным образом этот параграф  сформулирован в виде запрета.

5.     Маймонид – разрешение в МТ

Однако когда мы переходим к следующему, десятому пункту той же самой книги Рамбама – мы видим, что он диаметрально противоположен и противоречит предыдущему пункту! А именно, Рамбам пишет:

10.10. Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше – то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Это означает, что он может выполнять любую заповедь, которую захочет! И это противоречит сказанному в 9-м пункте!

Есть разные комментарии по вопросу о том, что означает «какую-либо из остальных заповедей Торы». Одни полагают, что Рамбам имеет в виду, что речь идет обо всех заповедях, кроме Субботы, Торы и праздников, поскольку они упомянуты в предыдущей галахе. Например, так писал Меири[1] в комментарии к Трактату Сангедрин. Но когда мы анализировали предыдущий текст, то увидели, что имеются ввиду все заповеди Торы. Поэтому трудно принять такое мнение.

6.     Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»

Другое понимание Рамбама представляет Хатам Софер[2], который он дает в комментарии к трактату Хулин (33-а).

Он говорит, что надо обратить внимание на то, к кому относится каждый из пунктов. В 9-м пункте написано «Гой» (нееврей), а в 10-м пункте написано «Бен Ноах». И разница тут понятна, «Гой» – это человек из народов мира, который еще не принял на себя семь заповедей Бней Ноах. Галаха говорит ему: «Ты хочешь выполнять заповедь лулава, несмотря на то что не принял на себя заповедь «не убивать»?? Как ты собираешься выполнять заповедь лулава – ведь сказано в книге Притч (15:8): ” Жертва нечестивых – мерзость пред Господом”. Ты хочешь молиться Богу, давать пожертвования? При том, что ты до сих пор не принял на себя заповедь отказа от запрещенных связей и другие нормы морали??»

Поэтому мы говорим такому человеку: «Нет, выполняй семь заповедей – и ничего больше. Тебе нельзя осуществлять заповеди сверх этого».

В отличие от этого, в 10-м пункте говорится о человеке, который уже принял на себя семь заповедей. И поэтому мы говорим ему: «Ты можешь к этому добавить». Поэтому не только сказано:

Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше, то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Но далее добавлено:

И если он принес жертву всесожжения, принимают его жертву. Пожертвовал на бедных – принимают его пожертвование, и я считаю, что отдают это пожертвование беднякам-евреям.

Отметим что обычно, если нееврей делает пожертвование – то нельзя давать это нуждающимся-евреям, его отдают нуждающимся-неевреям, чтобы евреи не зависели материально от пожертвований других народов. Но здесь Рамбам говорит, что это пожертвование можно отдавать нуждающимся-евреям, так как Бен Ноах экономически связан с евреями, и евреи обязаны оказывать ему поддержку.

Где мы видим, что есть заповедь поддерживать того, кто не является евреем? Имеется в виду «Гер Тошав». И мы видим, Рамбам отождествляет понятия Бен Ноах и гер тошав.

С другой стороны, мы видим, что Рамбам последовательно различает понятия «Бен Ноах» и «Гой» (нееврей) – и в отношении пожертвований Галаха будет иной, а именно:

Но если пожертвование на бедных дал гой (нееврей), принимают пожертвование и отдают его беднякам-неевреям.

Ясно, что, согласно Рамбаму, «тот, кто может соблюдать больше заповедей» – это имеется в виду Бен Ноах,  и по мнению Хатам Софера это включает в себя соблюдение Субботы и изучение Торы – т.е. не так, как в тех комментариях, где говорится, что нельзя соблюдать Субботу. Хатам Софер четко и ясно говорит об этом в трактате Хулин, 33-а.

Хочу отметить, что этот комментарий Хатам Софера приведен также одним из хабадских раввинов в сборнике источников на тему Бней Ноах, который называется “Ве-каркар коль бней Шет” (“И разгромит всех сынов Шета”, цитата из пророчества Билама, Числа 24:17). Не все в Хабаде придерживаются этой точки зрения, но ее высказывает один из хабадских раввинов.

7.     Неевреи и изучение Торы

Таким образом, по Хатам Соферу получается, что мнение Рамбама, что Бен Ноах может соблюдать Субботу, и также может учить Тору.

Однако не противоречит ли это мнение другим источникам? Один из них – трактат Санhедрин, где Гемара говорит:

Сказал рабби Иоханан: нееврей, который занимался Торой, заслуживает смерти.

И сразу же в Талмуде задается вопрос:

Но ведь раби Меир говорил, что «нееврей, который учит Тору, подобен первосвященнику!»

На это Талмуд отвечает:

Когда раби Меир говорил об этом, то имел в виду их семь заповедей

И тут можно было бы сделать вывод, что речь идет только о заповедях, которые он может выполнять, и не более того.

Однако даже согласно этому «сокращающему» подходу надо отметить, что по мнению Шилтей hа-гиборим[3] и Виленского Гаона, что на Письменную Тору этот запрет в принципе не распространяется –  Письменная Тора как раз предназначена для чтения народами мира и они получают от нее вдохновение и направление, а запрещено им учить только Устную Тору.

Итог:

  • По всем мнениям для БН разрешено изучать то, что касается семи заповедей, – и в это входит общий дух закона и вся Письменная Тора,
  • По вопросу о том, можно ли изучать сверх того – есть разные мнения. По Хатам Соферу всё это разрешено, по мнению других может быть запрещено (см. ниже).

8.     «Освятится Святое Святых»

С этим следует связать то, что Рамбам пишет в Законах Шмиты и Йовеля (глава 13, п. 13):

И не только колено Левитов – но каждый человек в мире, который по стремлению своего духа и по своей мудрости захочет выйти и предстать перед Богом и служить и познавать Бога и будет поступать по справедливости, так, как его создал Всевышний и отбросит все расчеты, которыми занимаются люди – он «освятится Святое Святых».

Слова “каждый человек в мире” очевидно имеют в виду любой человек и еврей, и нееврей. Причем слова «служить и познавать Бога» очевидно означают соблюдение заповедей и изучение Торы.

Откуда Рамбам взял выражение “освятится Святое Святых”? Это цитата из Книги Хроник I (23:13) “И отделен был Аарон освятить его Святая Святых”. Таким образом, это заключение Рамбама из слов рабби Меира, который говорил, что «нееврей, изучающий Тору, подобен Первосвященнику».

И будет Бог его долей и наследием навечно. И обеспечит его в этом мире достатком, как обеспечил священников и левитов.

Имеется в виду достойный человек из народов мира, который занимается Торой и заповедями и т.д.

9.     Подход Тосафот

Отметим, что это противоречит подходу комментарию Тосфот к трактату Иевамот, лист 48б, начинающийся со слов “гер тошав” – который однозначно считает,  что для гер тошав запрещено соблюдать Субботу и изучать Тору. Также и в трактате Хагига лист 13-а, что когда говорится о запрете обучать Торе нееврея, нужно понимать что идет речь также и о гер тошав.

Но Рамбам не согласен с мнением Тосфот. И мы в Центре ноахидского движения «Брит Олам» опираемся на мнение Рамбама так, как его понимает Хатам Софер.

10.  «Гер Тошав» и «Бен Ноах»

Отметим вопро, который задают: почему Рамбам не сказал «гер тошав», а сказал «Бен Ноах»? Казалось бы, если есть различие между тем, кто принял на себя семь заповедей и тем, кто не принял – то Рамбам должен был написать “гер тошав”?

Думаю, причина этого в позиции Рамбама относительно Гер тошав, и он говорит:

«Принимают гер тошав только тогда, когда действует Йовель (пятидесятый год)».

Обязательство перед гер тошав существуют только когда реализуется Йовель. Но праведный нееврей не виноват в том, что у нас сейчас не соблюдается Йовель и он не может стать Гер тошав. Поэтому он становится Бен Ноах, а когда мы начнем соблюдать Йовель, тогда он будет называться гер тошав.

То, что мы в наши дни не принимаем гер тошав,  означает, что мы не проявляем инициативу, не принимаем на себя автоматически никаких обязательств которые есть в Торе относительно неевреев живущих в Стране Израиля. Но если в наше время нееврей принял перед Бейт-Дином обязательство соблюдать семь заповедей – то нет никаких ограничений для бейт дина принять его декларацию. И на него будет распространятся законы гер тошав, но не статус гер тошав. И он называется Бен Ноах.

Возможно, это зависит также от того, живет в Стране Израиля или вне нее. Есть комментаторы, которые писали на эту тему. Например, рав Йеhуда Гершуни в комментарии к Рамбаму в Законах Царей замечает, что, возможно, запрет “шитуф” (т.е. присоединения чего-то к идее Божественного) для Бней Ноах зависит от того, где jy живет – в Израиле или вне его. (Хотя, по моему мнению, закон не соответствует этой идее).

У Ритва[4] есть особый подход. Он пишет в комментариях к Трактату «Макот», даф 9-а, что есть разница между гер тошав и Бен Ноах. Гер тошав это тот, кто принял на себя соблюдение семи заповедей перед бейт дином, а Бен Ноах не принял их бейт дином, но их выполняет.

Если мы применим слова Ритвы к подходу Рамбама, то получается, что Бен Ноаху можно выполнять дополнительные заповеди, даже если он не принял заповеди перед Бейт Дином – главное, что мы знаем, что он выполняет эти  семь заповедей. Но мы в «Брит Олам» устрожаем и считаем, что нужно, чтобы человек принял на себя обязательство исполнять семь заповедей перед Бейт Дином – и это для того, чтобы считаться Бен Ноах, в том смысле, чтобы разрешить ему выполнять дополнительные заповеди.

11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав

Я также хочу отметить, что несмотря на то, что в соответствии с мнением Рамбама, статус Гер Тошав не существует в наше время, – Главный раввинат Израиля решил, что можно установить этот статус, с тем чтобы продавать землю такому Бен Ноаху на год шмиты (седьмой год), чтобы не нарушать запрет отдавать Землю Израиля враждебным народам.

А именно, перед началом предыдущей шмиты Главный раввин Израиля Давид Лау пригласил одного из Бней Ноах, который связан с Брит Олам и дал ему статус гер тошав. Он был официально провозглашен гер тошав, чтобы можно было продать ему на один год землю  Израиля, не нарушая запрета.

Это освещалось в прессе, и я лично присутствовал при этом событии. Вокруг этого было много споров и возражений. Однако рав Лау и его Бейт-Дин определенно провозгласили: «Мы объявляем вас гер тошав».

12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

В заключение я хочу отметить, что в соответствии с тем, что пишет Радбаз[5] – есть некоторое ограничение к тому, какие дополнительные заповеди может брать Бен Ноах.

Радбаз утверждает некую вещь о которой не говорил Рамбам, но которая вполне возможно имеет важность. Он говорит: “И при всем этом в заповедях, связанных со святостью и ритуальной чистотой  – таких как Сефер Тора, тфилин и мезуза – я склоняюсь к тому,  что следует устрожать и не разрешать им это делать”.

По-видимому, тут имеется в виду, что Бен Ноаху нельзя их писать. Но можно также предположить, что нельзя накладывать тфилин.

Есть отрывок в Талмуде (Авода Зара 3-а), в котором говорится, что в будущем народы мира начнут накладывать тфилин на голову и говорить “Мы тоже Израиль”. Это рассматривается отрицательно, и Талмуд продолжает и говорит, что во время войны Гога и Магога они прекратят эту практику.

Поэтому мы советуем тому, кто хочет взять на себя дополнительные заповеди, после того, как принял на себя декларацию перед бейт Дин, – все же воздержаться от наложения тфилин.

Однако в отношении остальных заповедей мы будем рады помочь ноахидам осуществлять их.

[1] Менахем Меири, 1249-1315, Перпиньян, Франция. Выдающийся комментатор Талмуда.

[2] Рав Моше Софер (Известен как Хатам Софер, «подпись писца», по названию его книги “Хидушей Торат Моше”, сокращенно – ХаТаМ) 1762, Франкфурт-на-Майне – 1839, Прессбург, ныне Братислава) – , лидер венгерского еврейства, крупный раввин и галахический авторитет.

[3] Рав Иеhошуа Боаз из семьи Барух. 1518 (ориентировочно)-1555, Италия.  Один из известнейших галахических авторитетов 16 века. Самый известный его труд – «Шилтей hа-Гиборим» (“Щиты героев”).

[4] Рабейну Йом Тов бен Авраам Асивили (из Севилии) 1250-1330. Один из крупнейших испанских раввинов, ученик Рабмана.

[5] Раби Давин бен Шломо ибн Эвен Зимра, 1479-1573.  Руководитель египетского еврейства, автор респонсов. Один из учителей Аризаля.

Камни Страны Израиля оживляют еврейский народ

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-12) «Вайехи», Бытие гл. 50

1.     Связь с Хевроном изменила Иосифа

(4) А когда прошли дни плача по Яакову, сказал Йосеф придворным Фараона, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Фараона следующее:

(5) Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Раздел «Вайехи» завершает книгу Бытия, и в нем показана трансформация Иосифа из человека, который хотел переустроить Египет – в того кто понимает, что не имеет смысла пытаться построить избранный народ на базе Египта. Еврейский народ должен связывать свои надежды именно со Страной Израиля и реализовывать еврейскую жизнь там.

Раздел начинается с того, что Яаков и его семья довольно хорошо живут в Египте, их материальное и психологическое состояние очень неплохое, Иосиф их кормит. И тут выясняется, что когда Яаков перед смертью призывает Иосифа и просит похоронить его в Хевроне в пещере Махпела – то эта просьба очень сложна для Иосифа. Он теперь уже не премьер-министр Египта и не может просто так этим распоряжаться, и более того, он вынужден обратиться к другим сановникам фараона за помощью. И эта необходимость обращения за помощью, даже в таком совершенно мелком семейном деле – показывает Иосифу, что все его надежды на переустройство Египта были тщетны.

В конце концов, Иосиф получает разрешение на похороны Якова в Ханаане, но эта история очень меняет его, и поэтому впоследствии, перед смертью, Иосиф просит братьев взять с собой его кости, когда Всевышний будет выводить их из Египта; и далее книга Исход рассказывает нам, что это так и произошло.

Связь с Хевроном и пещерой Махпилой оказалась важнейшей вещью, которая изменила Иосифа, направила его способности в материальном переустройстве мира на поддержку еврейского народа в своей стране, а не на чужих для него египтян.

2.     Связь с Хевроном – основа возрождения Израиля

Это учит нас важной вещи в наше время: связь с Хевроном совершенно необходима для Израиля, для реализации еврейским государством своего потенциала.

Иногда некоторые люди говорят: «Зачем вам нужен Хеврон с его древними камнями? Нам нужна современная жизнь – а древние камни нас не интересуют». Но на самом деле, чтобы правильно построить современную жизнь – совершенно необходима связь с древними камнями. Если евреи отказываются от Хеврона, то в глазах всех окружающих народов это явный признак того, что сегодняшние евреи не имеют отношения к древним евреям. И что Израиль это просто завоеватели, которых нужно выгнать – потому что отношение к могилам Праотцев показывает, кто ты сегодня и кем ты являешься на самом деле.

Так что если Израиль хочет, чтобы окружающие народы признали наше право на жизнь здесь, мы должны обязательно требовать себе Хеврон и вообще всю Иудею и Самарию. Отказ от территорий вовсе не приближает нас к миру, наоборот, он показывает окружающим, что мы здесь чужеродные.

Чем больше мы настаиваем, что эта земля наша, и мы не собираемся ничего отдавать – тем больше окружающие народы будут уважать нашу позицию, и именно это принесет мир.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

 

 

Зачем Иосиф привозит евреев в Египет?

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-11) Ваигаш, Бытие гл. 45

1. «Сойди ко мне, не медли!

(9-12) И сказал Йосеф братьям своим: Для сохранения жизни послал меня Бог пред вами. Поторопитесь, взойдите к отцу моему и скажите ему: сойди ко мне, не медли. И ты поселишься в земле Гошен; и будешь близ меня, И прокормлю тебя там, так как еще пять лет голода.

Иосиф счастлив, он рад воссоединению семьи, он любит братьев и желает им добра. Но в его подходе и планах развития семьи есть важные недочеты.

Иосиф воспринимает себя как посланника Бога и рассматривает все происходящее с ним как Божественный план.

Он велит братьям забрать отца и перебраться в Египет, мотивируя это заботой о семье. Но он, наверняка, мог бы оставить семью жить в Ханаане и снабжать ее хлебом там: по сравнению с неисчислимыми запасами собранного им зерна – потребности небольшой семьи выглядят ничтожными, да и никто не контролировал его, когда он возвращал серебро в сумы братьев.

Скорее всего, Иосиф предлагает своему отцу и братьям свой, очень сомнительный, план из идеологических, а не экономических соображений. Он еще не отказался от планов переустройства Египта, и ему нужны союзники и помощники.

2. Итог жизни Иосифа

Иосиф – отличный менеджер, поставленный решать тактическую проблему, но ошибочно посчитавший свою задачу стратегической. Он решил, что он − экономический мессия и призван накормить все человечество. Но ему удалось спасти от голода лишь Египет, при этом переселив туда свою семью.

Если бы дело было только в голоде, то Иосиф мог бы посылать братьям хлеб из Египта – он был достаточно богат, чтобы оплатить это (да никто и не требовал от него финансового отчета). Он также мог бы сначала – для поднятия собственного статуса – познакомить свою семью с египетским обществом, а потом придумать оправдание тому, что его отцу и братьям нужно немедленно вернуться обратно в Ханаан.

Но Иосиф воспользовался голодом как поводом сделать то, что он хотел: переселить семью в Египет, чтобы их присутствие помогло ему перестроить эту страну.

Однако, желая сохранить зарождающийся народ, он создал для своей семьи гетто на окраине Египта, понимая, что иначе не миновать браков с местными жителями, и тогда малочисленные сыны Израиля растворятся среди египтян уже через несколько поколений. Видимо, Иосиф считал, что именно так будет создан избранный народ: евреи станут священниками Всевышнего и проводниками Божественного света внутри Египта, который будет источником света для всего человечества. В Иосифе парадоксальным образом соединяются универсализм, желание влиять через Египет, и национализм, стремление сохранить еврейскую идентичность.

Однако план Иосифа потерпел крах: евреи не смогли повлиять на Египет.

Проблема Иосифа − в том, что он видит только ближайшую конкретную задачу, и считает центральной материальную проблему, с которой он может справиться. И поэтому очень важно, что Иосиф дожил до осознания неправильности своего первоначального плана – обычно реформаторы не доживают до этого. Поэтому тшува, раскаяние, Иосифа заключается в осознании того, что те усилия, которые он прикладывал для улучшения Египта, чужой страны,− он должен был приложить к своей Стране.

Этим раскаянием он и прокладывает путь для рождения от него Машиаха сына Иосифа.

Это будет то, кто построит материально сильное государство не на базе египетского, а на базе еврейского народа.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Проблемы Иосифа

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-10) Микец, Бытие гл. 41

1. Иосиф и Йеhуда в противофазе

Раздел Микец начинается с выхода Иосифа из тюрьмы и его возвышения, а заканчивается на вершине его подъема, встрече с братьями и их раскаянии. Но с момента, когда Йеhуда начинает защищать Биньямина, − Иосиф спускается, и это будет темой следующего недельного раздела, Вайигаш.

В течение всей еврейской истории, Иосиф и Йеhуда обычно находятся в противофазе. Но, в сущности, это не обязательно должно быть так. Напротив, мессианский процесс характеризуется усилением обеих сил – как Иосифа, так и Йеhуды. Однако для достижения совместного продвижения они должны научиться созидательно взаимодействовать, что является одной из главных задач правильной организации еврейской жизни.

2. Спасение через сановника Фараона (41:1-16)

(41:1) И было, по истечении двух лет Фараону снилось: вот, он стоит у реки…

(9) И стал говорить начальник виночерпиев Фараона, сказав: грехи мои вспоминаю я сегодня.

(12) [в тюрьме] был с нами молодой еврей, раб начальника телохранителей. и он истолковал нам сны, и так сбылось.

(14) И послал Фараон, и позвал Йосефа.

Обращение Иосифа к начальнику виночерпиев, с просьбой вытащить его из тюрьмы, зачастую толкуют отрицательно: якобы «за то, что Иосиф понадеялся на сановника Фараона, он пробыл еще дополнительных два года в тюрьме». Однако прямой текст Торы не дает никаких оснований для подобной интерпретации – наоборот, Иосиф в конце концов вышел из тюрьмы именно через слова начальника виночерпиев. Конечно, он вспомнил о Иосифе только когда это ему самому было нужно – но совсем не исключено что слова «грехи мои вспоминаю я сегодня» относятся именно к тому что виночерпию совестно что он с самого начала не говорил за Иосифа (а иначе что добавляют нам эти слова к тексту Торы?)

Таким образом, идея «неправильно обращаться к нееврейским сановникам за помощью» никак нельзя назвать «рекомендацией Торы», скорее наоборот. Другое дело что не стоит полагаться на этих сановников – то разумеется обращение к ним никак неправильным не является.

Текущие выводы из этого, как мне кажется, относятся к действиям Израиля на международной арене.

3. Стабильность Египта и возмущающее влияние снов

Почему египетские волхвы не могут разгадать сон Фараона? Ведь Иосиф дает, казалось бы, совершенно очевидное толкование – сначала еда (коровы, колосья) есть, а потом ее нет. Выше мы уже упоминали причину этого: с точки зрения египтян, изменения в жизни Египта невозможны. Нил ежегодно разливается, обеспечивая страну едой – это закон природы, и поэтому в Египте голода никогда не было и быть не может.

В Торе мы читаем, что во времена голода в Ханаане в дни Авраама (12:10) и Ицхака (26:1) – в Египте всегда есть еда.

В представлениях волхвов, весь Египет базируется на стабильности, постоянстве, абсолютности Нила: эта Река будет вечно орошать страну и давать пропитание.

Стабильность – это оборотная сторона застоя, но Египет не мыслит себя без нее. Еврейская традиция называет Египет “страной рабов”, потому что все в ней рабы, даже Фараон – раб при Реке. Поэтому египтянам и не свойственны пророческие сны: ведь сон – это мечта, новизна, идеал, желание достичь чего-то невозможного, вырваться за пределы естественного хода вещей. Сны, мечтания – это некая свобода поиска, возможность дальнейших вариантов, и приносит их в Египет (и постепенно заражает ими сановников и Фараона) – именно неугомонный еврей Иосиф. Эти сны говорят об изменениях и призывают к действиям.

Нил, с его постоянством, является государствообразующим фактором египетской цивилизации, он − превыше всего. Во сне Фараон видит, как он “стоит над Рекой” (стих 1), но, пересказывая свой сон Иосифу, он не может заставить себя произнести эти слова, “над Рекой”, и говорит, что он “стоит на берегу Реки” (41:17.) Фараон не может представить себе человека над природой, он порабощен ею, как и вся египетская цивилизация. Если же во сне Фараон видит себя стоящим над Рекой − это означает, что Река не абсолютна, что ее статус поколеблен. Фараон боится сам себе в этом признаться, поэтому при пересказе изменяет то, что ему приснилось.

4. Почему Иосиф не сообщил о себе отцу?

И все-таки, если не от обиды, то почему Иосиф не сообщает о себе отцу? Пусть он не мог сделать это на первых порах, когда был рабом или сидел в тюрьме – но ведь потом он управлял Египтом семь сытых лет. Почему же за все это время Иосиф не удосужился послать отцу весточку о том, что жив?

Есть два объяснения такого поведения Иосифа. Первое (его приводит Нахманид) утверждает, что Иосиф все время помнил про свои сны и понимал, что его возвышение не может быть случайным. Поэтому он был уверен, что сны непременно реализуются, братья обязательно придут, и заранее им ничего не надо сообщать – а когда они придут сами, тогда и надо будет заняться их перевоспитанием. И действительно, как мы увидим впоследствии, если бы Иосиф сообщил семье, что жив – он не смог бы позже воздействовать на братьев. Нахманид считает, что Иосиф хотел раскаяния и исправления братьев и их последующего участия в переустройстве Египта, а для этого он не должен был раскрываться раньше времени.

В соответствии с другим объяснением, Иосиф не хотел сообщать о себе отцу потому, что действительно намеревался разорвать связь с семьей. Он считал отца причастным к поступку братьев. Действительно, сам он был тогда наивным 17-летним юношей – но разве отец не понимал, что нельзя посылать его к братьям? А может быть, отец даже был в сговоре с ними? Согласно этому мнению, Иосиф вовсе не намеревался перевоспитывать братьев, он только хотел оторвать от них Биньямина, опасаясь, что те захотят погубить и его. Такой подход предполагает, что Иосиф забыл свои сны и совершенно не ждал братьев, а  вспомнил обо всем только когда они пришли в Египет. В таком случае, встреча с братьями способствовала не только их исправлению, но и исправлению самого Иосифа.

Эти два подхода не обязательно должны быть взаимоисключающими. Вполне возможно, что второй мотив был установкой Иосифа на уровне сознания, а первый – присутствовал подсознательно.

——✶——

Данная статья является отрывком из комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)

Иосиф и Иеhуда – конфликт и синтез

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе – к разделу (1-9) Вайешев, Бытие гл. 37

1. Чередующиеся падения и возвышения

(37:4) И увидели братья Иосифа, что их отец любит его больше чем всех братьев его; и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно.

Рассказ о детях Яакова занимает четыре заключительных недельных раздела книги Бытия, и в них чередуются падение и возвышение Йеhуды и Иосифа:

(9) Вайешев: Падение Йеhуды – рассказ о том, как он не справлялся с задачей руководства еврейским народом.

(10)  Микец: Возвышение Иосифа – в Египте.

(11) Вайигаш: Падение Иосифа – перед братьями.

(12) Вайехи : Возвышение Йеhуды – как основы будущего еврейского царства.

Повествование вращается вокруг двух главных еврейских лидеров, Иосифа и Йеhуды, отношения между которыми определяют всю динамику еврейской жизни. Они являются источниками и основой для двух главных мессианских персонажей – “Машиаха из дома Иосифа” и “Машиаха из дома Йеhуды”, которые действуют на протяжении дальнейшей еврейской истории, вплоть до сегодняшнего дня. Анализ отношений между ними важен для понимания как библейской истории, так и сегодняшней израильской государственности.

2. Иосиф как исправление материального

Жизненной страстью Иосифа является исправление окружающего мира. Он вмешивается во все, что происходит вокруг него, и исключительно удачлив во всем за что берется.

Где бы ни оказался Иосиф, он становится начальником-распорядителем. В доме отца он выделен разноцветной рубашкой, и указывает братьям, как правильно жить. Попав рабом в дом Потифара, он немедленно становится там управляющим (39:4). В тюрьме он получает назначение управлять тюрьмой (39:21), а выйдя из нее, становится начальником над Египтом. В конце концов, ему удается также исправить и братьев. Все это – благодаря его умению править окружающим миром и достигать практического результата, “все удается в руке его” (39:3).

Про Иосифа сказано, что он был красив, что он следил за своей внешностью (39:6), поэтому в европейской литературе его называют “Иосиф Прекрасный”. В еврейской же традиции его называют “Иосиф-праведник”: он единственный из библейских персонажей, за кем закрепилось это звание.

Книга Притч (10:25) говорит: цадик йесод олам, “праведник – основание мира”. Еврейская традиция понимает этот стих в том смысле, что праведник – это тот, кто осуществляет путь праведности в условиях реального окружающего мира и постоянного столкновения с его проблемами. Иудаизм выдвигает идеал не отшельнической праведности, которая уходит от социума и мирских проблем, а праведности жизненной, праведности действия, умения правильно вести себя в реальном человеческом мире. Соответственно, каббала связывает с праведностью категорию йесод – правильную оценку ситуации, правильные действия в окружающем мире, и это − категория Иосифа.

В рамках высшей справедливости, Иосиф был продан в рабство за то, что неправильно использовал данные ему силы. В стремлении исправить братьев, Иосиф задевает их достоинство, унижает и обижает их. Расплатой становится рабство в Египте, а потом и тюрьма. Но все эти события становятся для него лишь “курсами повышения квалификации”, уроком правильной оценки окружающего мира, процессом исправления категории йесод.

Опустившись на самое дно, Иосиф правильно формирует свою категорию йесод, и далее, освободившись, уже не только успешно справляется с управлением Египтом, но и обретает силы для исправления братьев.

Сны Иосифа, в которых братья и вся его семья кланяются ему, являются провиденциальными – он, действительно, имеет потенциал стать царем. Но в его видении мира есть важная ошибка: он абсолютизирует свое царство, оно представляется ему идеалом устройства еврейского народа. Однако далее, уже к концу книги Бытия, выясняется, что Иосиф не прав, его царство лишь временно, и впоследствии скипетр должен перейти к дому Йеhуды (сфира малхут соответствует Давиду, царю из колена Йеhуды). Царство Иосифа является лишь начальной ступенью развития еврейского царства − при том, что эта обязательная ступень может реализоваться только через него.

В Иосифе есть еще один важный параметр, необходимый для правильной реализации категории йесод, исправления мира: он бааль hа-халомот, “сновидец” (37:19). Помимо прагматических талантов, у него есть сон, греза, мечта. Сон с колосьями представляет нам эту грезу в виде процветающего мира, стремления накормить человечество, создать благо для всех.

Это учит нас тому, что правильная оценка окружающего мира не может быть построена только на анализе фактов и голых расчетах, в ней обязательно должна присутствовать мечта, высшая идея и высшая цель.

Лишь мечтатели являются настоящими реалистами.

3. Машиах Бен-Давид стоит на плечах Бен-Йосефа

Мы уже говорили о двух линиях в еврейском народе, идущих от двух жен Яакова/Израиля, от Рахели и Леи.

Иосиф, сын Рахели,  и Йеhуда, сын Леи – две центральные линии еврейской истории. Из них происходят два мессианских направления: Машиах сын Иосифа и Машиах сын Йеhуды (далее формирующийся как Машиах сын Давида). Последние разделы книги Бытия показывают нам динамику четырех подходов: сначала читатель знакомится с Иосифом и Йеhудой как с отдельными героями-личностями, но постепенно сквозь их характеры и поведение проступают линии их мессианской направленности.

Один из аспектов работы еврейского народа в мире состоит в том, чтобы осуществлять тикун, “исправление мира”, собирая искры, которые рассыпались вследствие швират келим, “ломки сосудов”, и после этого были захвачены клипот, “скорлупой”. Процесс собирания искр включает в себя несколько стадий: сначала необходимо преодолеть скорлупу, скрывающую божественные искры; далее нужно подсоединиться к искре, “ухватить” ее; и после этого соединить искры в единую сеть, “сосуд”, способный их удерживать и воспринимать Божественный свет, создающий связь между людьми и Всевышним.

При этом разные части еврейского народа выполняют в этой работе различные функции. Иосиф всю жизнь был человеком, умеющим управляться с материальным миром, и это умение является важной национальной чертой, которая в наши дни реализуется, например, в еврейских менеджерах, финансистах, инженерах и деятелях науки. Царь из дома Иосифа (в мессианском плане это Машиах бен Йосеф) организует еврейскую жизнь в области экономики, безопасности, материального благополучия, он отвечает за “земные потребности”. Это важный этап, но работа на этом далеко не закончена. На материальной основе, подготовленной потомками Иосифа, приходят и успешно действуют потомки Йеhуды.

Царство дома Иосифа является предварительным, оно создает условия для преодоления скорлупы, обеспечивая возможность подсоединения к искре. Но недостаточно раскрыть искры, нужно еще и объединить их в единое целое. Поэтому после царя из дома Иосифа приходит царь из дома Йеhуды/Давида, задача которого – продвижение идеи диалога с Богом и передача Божественного света человечеству.

Царство Иосифа идет первым, но оно лишь дает евреям возможность существовать, строит государственную форму, − а внутренней жизнью ее наполняют Йеhуда и Давид.

Когда в древности, после эпохи Судей,  еврейский народ стал готов к созданию государства, то первым национальным царем стал Шауль (Саул) из колена Биньямина (т.е. из дома Иосифа), и лишь затем царство перешло к династии Давида из колена Йеhуды. Так и в будущем – сначала должен прийти Машиах бен Йосеф, подготавливающий внешние государственные рамки и работающий на преодоление скорлупы для доступа к искрам, – и только после этого приходит Машиах бен Давид, несущий миру Божественный свет и соединяющий искры в единую систему сосудов святости.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)