Новое на сайте
Домой / Записи Автора: Международный Центр Потомков Ноаха

Записи Автора: Международный Центр Потомков Ноаха

Международный Центр Потомков Ноаха

Если вы по уставам Моим будете поступать (26:3)

раздел Бехукотай

Из Лекций рава Шерки по книге Левит

В этом стихе впервые сформулирована обязанность человека вмешиваться в процесс истории. До этого Бог сам занимался и управлял всем. Сейчас подчеркнуто, что есть вещи, которые зависят также и от людей.

В чем же смысл выражения: «Если вы по уставам Моим будете поступать»?  Комментарий Раши говорит, что это означает: трудится в Торе.

«Если в законах Моих ходить будете. Быть может, это (относится к) исполнению заповедей? Однако, далее говорится: «и заповеди Мои соблюдать и исполнять их», (ясно, что) в виду имеется исполнение заповедей. Как же в таком случае я объясняю «если в законах Моих ходить будете»? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы [Сифра].»  

Слово, которое Раши употребляет для описания этого труда в изучении Торы: «амель» не означает утомительного труда. Иногда люди неверно понимают его и считают, что тут имеется в виду тяжелый труд, страдание, но это не верно. Смысл этого слова – просто «занятие».

Почему же наши мудрецы объясняют слово «телеху» — ходить, следовать, как трудиться над изучением Торы? Казалось бы, это совсем разные вещи: идти  — это конечно тоже, в некотором роде работа, но это также и приятно, не даром люди любят гулять и путешествовать.

Обратим внимание на стих 12, в котором просматривается параллель к нашему стиху:  «И буду ходить среди вас«. Смысл этого стиха: «Если вы пойдете, тогда и Я буду ходить среди вас». Понятно, что Бог не трудится. Таким образом: как в 12 стихе прогулка, так и в третьем стихе должна быть прогулка, но почему-то Раши говорит, что это означает «трудиться над изучением Торы»?.

Надо, прежде всего, понять каков буквальный смысл слова «лэhитhалех». Примеры употребления этого слова:

Исход 18:20: «И освети им уставы и учения, и возвести им путь, по которому им идти, и дело, какое им делать».

Иеремия 16:11 «Тогда скажешь им: за то, что отцы ваши оставили Меня, – сказал Господь, – и последовали за другими Богами, и стали служить и поклоняться им, а Меня оставили и Тору Мою не соблюдали (не шли по ней)».

Шемот 16:4: «И сказал Господь Моше: Вот Я дождем ниспошлю вам хлеб с небес; и выйдет народ, и соберут они сколько нужно на день в этот день, чтобы Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет».

Есть что-то особенное в выражении «ходить по Торе» и следует прояснить что.

Скорее всего, здесь имеется в виду некая атмосфера  в которой ты живешь, и в соответствии с ней ты что-то делаешь или не делаешь, исполняешь предписывающие заповеди и остерегаешься нарушений запрещающих заповедей.

Такое понимание слово «ходить» явно следует из отрывка Торы, в котором рассказано, как Бог дарует народу манну. Бог говорит Моисею: «И пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исход 16:4). То есть народ должен каждый день брать порцию и не больше. Моисей, когда собрался народ, добавил им еще от себя: «Пусть никто не оставит от этого до утра».  Почему Моисей запретил им оставлять до утра?  — Потому что Бог повелел собирать: «сколько нужно на день«.

Еще до того как Моисей обратился к Израилю, Бог сказал ему: «И будет в шестой день, и приготовят они то, что принесут, и будет вдвое против того, что собирают во всякий день«. То есть по повелению Бога надо было объявить сынам Израиля также и то, что в шестой день надо взять двойную порцию. Но Моисей не передает это второе повеление. Он не говорит им, что в шестой день надо взять вдвое.

После того, как Моисей передал евреям повеление о манне, они, тем не менее,  собирали вдвое больше, чем нужно было им на день, и оставили до утра. И в результате: «И воскишело червями,и стало зловонным; и разгневался на них Моше«.   Моисей недоволен, так как он сказал им не брать лишнего, а они взяли. Это нехорошо. Тем не менее, хотя они и сделали не так, как Моисей велел, они не пошли против явного повеления Бога.

Но далее (ст. 22):

И было, в шестой день собрали они хлеба вдвойне, (по) два омера на каждого; и пришли все князья общины, и уведомили Моше.

Кто сказал им, что в шестой день нужно собирать двойную порцию манны? Никто не говорил. Как же так?! Только несколько дней прошло, а они опять за свое, нет, чтобы взять сколько положено! И ответил им Моисей: Так повелел Бог. Бог сказал, что так и случится, что выпадет двойная порция манны, чтобы можно было из нее приготовить на Субботу тоже.

Таким образом, было три повеления. Первое повеление по поводу  будних дней. Второе по поводу шестого дня и третье повеление по поводу Субботы. Первое повеление и третье повеление Моисей передал народу  — и в результате они нарушили именно их. Второе повеление Моисей не передал им и в результате они все сделали как надо.

О чем это говорит? Что есть нечто в спонтанности души еврея, нечто соответствующее Торе. И именно когда ты даешь повеление, в результате оно не исполняется. Эту же мысль можно найти в комментарии Балей hа-Тосафот, который объясняет, почему больше заслуг у человека, испольняющего то, что на него возложено. Комментарий говорит, что награда больше потому, что в человеке есть сильное дурное начало, желание  поступать противоположным образом. Как только ты приказываешь мне что-то сделать, я хочу сделать наоборот.

Но если человеку не дают повелений, то его поведение будет соответствовать желанию Бога. И это то, что сказано в стихе 16:4 «Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет«. Проверка, будет ли что спонтанное поведение сыновей Израиля соответствовать Торе. Есть нечто, чему не  учат в доме учения, этому учатся дома.

Итак, мы объяснили, что такое «по уставам Моим будете поступать». Ты собираешься исполнять Тору и заповеди. Однако еще до исполнения Торы и заповедей надо ходить по законам Моим. Это хождение по законам Бога —  есть принадлежность к Торе.

Таким образом, комментарий Раши «трудиться над изучением Торы» получает совершенно иное значение. Этот труд не означает утомительной работы и страдание,  наоборот ты, занимаешься Торой поскольку это твое естественное занятие. Это соответствует принятой у ашкеназских евреев формулировке благословения на изучение Торы: «Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Вселенной который освятил нас своими заповедями и повелел нам заниматься словами Торы«.

 

Особенности описания заповедей в недельном разделе Бе-hар

Рав Амнон Базак

  1. Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай?

Заголовок недельного раздела «И сказал Господь Моше на горе Синае, говоря…» (Левит 25:1) разъясняли многие мудрецы Талмуда и многие комментаторы. Широко известен вопрос, который задает в связи с этим Раши: «Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай? Ведь вообще все заповеди были даны на Синае». Раши привел в ответ на этот вопрос разъяснение мидраша: «Из этого мы учим, что как законы седьмого года во всех деталях были даны в Синайском откровении, также и другие законы – во всех деталях были даны на Синае». Тем не менее, по простому смыслу Писания, остается вопрос, зачем нужно было именно в отношении седьмого года подчеркивать, что эта заповедь был дана Моисею на Синае.

Еще большее значение этому вопросу придает тот факт, что в конце этой тематической части Писание снова подчеркивает: «Вот постановления и законы и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Исраэйлевыми на горе Синае через Моше» (26:46)

Мы попытаемся понять, в чем особенность подхода недельного раздела Бе-hар. Разберем, как соотносятся формулировки законов и заповедей в этом разделе с формулировками этих же законов в других книгах Торы, и посмотрим, как связаны различные разделы Торы.

  1. Суббота Господу

Наш раздел начинается с заповеди седьмого года, суть которой: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…» (25:3-4). На первый взгляд тут повторяется то, что уже сказано в главе Мишпатим (Исход 23:10-11): « Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее….». Зачем нужно было приводить один и тот же закон два раза?

Разные комментаторы объясняют  смысл заповеди седьмого года по-разному. Маймонид (Путеводитель растеряных, ч.3, г. 39) объясняет, что это заповедь основана на общественно-социальной морали. «Милосердие и милость в отношении каждого человека, так как сказано (Исход 23:11): чтобы питались неимущие из народа твоего«. Книга же «Сефер hа-Хинух», понимает эту заповедь, в первую очередь, как заповедь между человеком и Богом: «Чтобы вспоминал человек, что земля, которая дает ему плоды каждый год, делает это не потому что такова ее особенность, а потому, что есть Господин над ней и над ее владельцами, и поэтому, когда Он захочет, Он может ее забрать».

Представляется, что два приведенных направления в объяснении смысла заповеди седьмого года отражают различия, в формулировке этих заповедей в книгах Исход и Левит.  В нашем разделе, эта заповедь представлена, как заповедь между человеком и Богом, она называется «Субботой» (25:2): «…тогда земля должна покоиться в субботу Господню». Формулировка заповеди (25:3-4): «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…» напоминает формулировку заповеди о Субботе в Десяти Заповедях: (Исход 20:8-9) : «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое». Основанием заповеди Субботы в разделе Итро, точно также является идея признания того, что Всевышний – Творец мира (Исход 20:11): « Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой». Отказ от работы в седьмой день, для Израиля выражает их веру во Всевышнего, который сотворил мир за шесть дней и покоился в седьмой день. Единица времени, существенная для земли – это год. Поэтому отказ от работы на земле в седьмой год – также отражает веру во Всевышнего, которому принадлежат небеса и земля.

В отличие от подхода книги Левит, в книге Исход заповедь седьмого года не называется «Субботой», она определяется, как социальная заповедь, цель которой: «чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые.» (Исход 23:11). В нашем разделе тоже говорится о том, кто будет есть от урожая в поле, но в другой формулировке: (Левит 25:6-7): «И да будет суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. (7) И скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу». Тут не говорится именно о бедных, но подчеркнуто равнство всех в отношении плодов земли, которое проистекает из осознания того, что Всевышнему принадлежит вся земля. И также, в книге Исхода, заповедь седьмого года приводится в контексте других заповедей между человеком и другими людьми, как например: (ст. 6): «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его», (ст. 9): «И пришельца не притесняй».

И, таким образом, понятно, что разногласия комментариев по поводу характера заповеди седьмого года, вытекают из различия подхода в двух разных местах Писания. В книге Исход представляется, что главной целью заповеди является помощь неимущим, а в книге Левит, что главной целью исполнения этой заповеди является осознание того, что: «ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня» (25:23). Далее мы увидим, что этот угол зрения характеризует подход раздела Бе-hар, и в других аспектах.

  1. Вы же пришельцы и поселенцы у Меня

После заповеди седьмого года идет заповедь Юбилейного года, в которой есть несколько специфических законов: возвращение земли ее исконным хозяевам, и возвращение рабов в свою семью. Возвращение земли исконным владельцам – также выражает идею того, что Всевыший – настоящий владелец земли. (25:10, 23):

« И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. … А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. «

Закон Юбилейного года подчеркивает, что у человека нет права собственности на землю. По сути своей, земля принадлежит Всевышнему, а люди только « пришельцы и поселенцы » в ней. И одним из самых важных проявлений этой идеи является закон, постановляющий, что земля должна вернуться к своим исконным владельцам. Этот закон разъясняет нам, что нет у людей полного права на владение землей, так как они не могут продать свою землю навечно. Т.е. их владение землей не полно.

Из того, что написано в других отрывках Торы, представляется, что есть другой смысл у этой заповеди. Так например, люди из колена Менаше, жаловались на решение Моисея дать надел дочерям Целофхада, у которого не было сыновей. Они утверждали, что, если дочери унаследуют надел, а потом выйдут замуж за людей из другого колена, то их надел пейдет в собственность другого колена Израиля.  Так, что даже в Юбилейный год, этот надел не вернется в собственность исходного колена: «И когда будет юбилей у сынов Исраэйля, (окончательно) присоединится надел их к наделу того колена, в котором они будут (женами), и от надела колена отцов наших отнимется надел их» (Числа 36:4). Отсюда понятно, что в принципе задача Юбилейного года сохранить надел в отцов для их потомков. В  соответствии с этим подходом, у Юбилейного года есть социальная задача. И это не в точности совпадает с религиозной целью, которую провозглашает наш недельный раздел.

Таким образом мы находим еще один пример особенного подхода раздела Бе-hар, который подчеркивает именно религиозный аспект заповедей, в отличие от других отрывков Торы, в которых подчеркивается их социальный аспект.

  1. Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской

Рассмотрим специфический закон Юбилейного года – возвращение рабов в свою семью. Законы еврейского раба обсуждаются еще в двух других отрывках Торы. В начале раздела «Мишпатим» (Исход 21:1-6) и в разделе «Рее» (Второзаконие 15:12-18). И эти два отрывка, на первый взгляд полностью противоречат сказанному в нашем недельном разделе. В нашем разделе сказано, что в Юбилейный год раб возвращается в свою семью. В других отрывках упомянуто две другие возможности: Или раб выходит в седьмой год, или, в случае, когда он отказывается выйти на свободу, тогда он становится вечным рабом. Но возможность выйти на свободу в Юбилейный год в этих отрывках не упоминается вообще.

Представляется, что и это различие обусловлено разными подходами в разных книгах Торы. И это особенно заметно при сравнении формулировки заповедей в нашем разделе и в книге Второзаконие. В соответствии с подходом, описанным в нашем разделе, выход рабов на свободу в Юбилейный год – подчеркивает право владения Всевышнего, которому принадлежать и сыновья Израиля. (Левит 25:40-42):

«Как наемник, как поселенец должен он быть у тебя; до года юбилейного пусть работает у тебя,  А тогда отойдет от тебя, сам и сыны его с ним, и возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять.  Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должны они быть продаваемы, как продают рабов»

Точно также, как землю нельзя продать навечно, также и человек не может ыть продан «как продают рабов», а именно – навечно. Человек, сын Израиля – не полный хозяин своего тела, он раб Всевышнего. И также, как он не может продать полностью свою землю, так как его владение землей не абсолютно,  также он не может продать полностью себя. Отчуждение акта продажи в Юбилейный год подчеркивает, что каждый человек из Израиля прежде всего раб Всевышнего.

Отрывок посвященный еврейскому рабу в книге Второзаконие, подчеркивает социально-общественный, этический аспект в отношениях раба и его хозяина. Поэтому она обязывает освободить раба уже на седьмой год (Второзаконие 15:12-15):

«Если продастся тебе брат твой, Иври, или Иврия, то пусть служит он тебе шесть лет, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпускай его порожнем. Наделить должен ты его из скота твоего, от гумна твоего и от давильни твоей; чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я заповедую тебе это ныне«.

Каждый еврей когда-то был рабом в Египте. И после того, как он понял природу жизни в рабстве, и после этого возложено на него моральное обязательство, дать своему рабу возможность выти на свободу в седьмой год.

Разница в подходе между двумя отрывками проявляется также и в том, как они описывают выход раба на свободу. В нашем разделе – Юбилейный год просто отменяет рабство, поэтому написано: «отойдет от тебя«, что означает, автоматически выйдет. У человека нет никакой роли в этом освобождении и никакого влияния на него. Но не так это описано в разделе «Рее». Там Тора подчеркивает моральную обязанность хозяина по отношению к рабу. Выход раба на свободу не происходит сам по себе, это обязанность возложенная на хозяина: «отпусти его от себя на свободу«. И также по этой причине именно в этом отрывке говорится об обязанности хозяина дать рабу имущество. В этом отрывке – ответственность за освобождение раба возложена на его хозяина. Хозяин должен не только освободить своего раба, но и обеспечит ему возможность начать новую жизнь.

Отсюда понятно, что есть разница в законе о рабе, который решил остаться у своего господина, и не вышел в седьмой год. В книге Второзаконье, как мы говорили, обсуждается моральная обязанность хозяина освободить своего раба. В этом случае, если раб пренебрег своим право на освобождение, хозяин будет освобожден от обязанности освободить его, и раб останется в рабстве навечно: (Второзаконие 15:16-17):

«Но вот, если скажет он тебе: «не уйду я от тебя», так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, (17) То возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею».

В нашем же разделе обсуждается религиозный аспект заповеди. И с этой точки зрения, продажа отменяется в Юбилейный год, независимо от желания хозяина и раба.

Полная картина включает в себя два противоречащие друг другу отрывка. В седьмой год на хозяина возлагается обязанность освободить раба, но, если раб не хочет выходить на свободу, то хозяин свободен от этой обязанности.  Но в Юбилейный года, раб выходит на свободу так или иначе. Так как с религиозной точки зрения, невозможно, чтобы рабство еврейского раба сохранялось в силе после наступления Юбилейного года, оно уничтожается само по себе. И так подитожил рав Мордехай Броер соотношение между разными отрывками:

«В соответствии с этим можно понять и новое понимание, которое наши мудрецы дали понятию «вечный раб». Вечность – тут ограничена периодом Юбилейного года. Этот комментарий не подходит к простому пониманию Писания в разделе Рее. Так как хозяин не способен сам освободить раба против его воли «навечно», т.е. до Юбилейного года. Поэтому раб возвращается к своей работе. Но и эта работа изначально ограничивается Юбилейным годом. Поэтому «вечное рабство» возложено на раба только до Юбилейного года».

Таким образом, и в законах Юбилейного года, наш раздел представляет религиозный аспект заповеди, в отличии от других глав Торы, где отражен общественно-социальный аспект.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Порядок Пасхального седера для Бней Ноах

Порядок празднования Песаха / Пасхальный Седер, Агада

Содержание

Скачать в виде файла*.doc

Знаки (разделы) Пасхального Седера

Кадеш – освящение праздника

Урхац

Карпас

Яхац – преломление средней мацы

Магид – рассказ об Исходе из Египта

Рахца

Моци. Маца

Марор – горькая зелень

Корех – маца с марором

Шульхан Орех – накрытый стол

Барех — Благословение после трапезы / Биркат ha-Мазон

hалель — Псалмы восхваления

Нирца

Кто знает об одном?

Один козленок

———————————————————

Седер («празднование по порядку») устраивают в первый вечер Песаха.

На стол помещают пасхальное блюдо, на котором находятся:

  • Зроа – запеченное на огне мясо – память о пасхальной жертве (его не едят),
  • вареное яйцо,
  • горькая зелень (салат),
  • хрен (для бутерброда корех),
  • карпас – корни или зелень (сельдерея или подобного ему овоща) – для обмакивания,
  • харосет – смесь размолотых яблок и других свежих или сушеных фруктов с вином,
  • три особые мацы для действий при чтении Агады.

На стол ставят также небольшую емкость с соленой водой, мацу для трапезы и вино.

На столе не должен присутствовать хамец (продукты брожения или квашения зерновых).

Знаки (разделы) Пасхального Седера

Эти знаки определяют последовательность Седера:

Кадеш. Урхац. Карпас. Яхац. Магид. Рахца. Моци. Маца. Марор. Корех. Шульхан орех. Цафун. Барех. hалель. Нирца.

Кадеш – освящение праздника

Наливают первый бокал вина, над которым произносят Кидуш.

В пятницу вечером начинают с освящения Субботы:

И был вечер, и было утро, день Шестой. И закончены были Небо и Земля и все воинство их. И закончил Бог ко дню Седьмому работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог день Седьмой и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая.

В другие дни недели начинают отсюда:

Вот праздники, посвященные Господу, дни священного собрания, которые вы должны отмечать в установленное время. И объявил Моисей о праздниках Господа сынам Израиля.

Внемлите господа и учителя мои,

Благословен Ты, Господь, Бог наш. Царь Вселенной, сотворивший плод виноградный.

На исходе Субботы добавляют:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, создавший свет пламени!

Восхвалю Тебя, отделившего святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, Седьмой день от шести дней деятельности. Между святостью Субботы и святостью праздника сделал Ты различие и Седьмой день от шести дней деятельности отличил Ты святостью. Выделил и освятил Ты народ Свой, Израиль, святостью Своею. Благословенно имя твое, отделивший святое от святого!

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который даровал нам жизнь и поддержал нас, и дал нам дожить до этого времени!

Все присутствующие пьют, облокотясь на левую руку. Это символизирует позу свободного человека.

Урхац

Глава Седера совершает омовение рук.

Карпас

Зелень или овощи обмакивают в соленую воду.

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, сотворивший плод земли.

После благословения едят карпас.

Яхац – преломление средней мацы

На столе перед Главой Седера лежат три мацы. Он берет среднюю из них и разламывает ее на две неравные части. Большую прячет, а меньшую часть возвращает на место, между двумя другими.

Магид – рассказ об Исходе из Египта

Наливают второй бокал.

Сказал рав Авраам Ицхак hа-Коhен Кук: «Выход Израиля из Египта останется навечно весной всего мира».

Ребенок или младший из присутствующих спрашивает:

– Чем отличается эта ночь от других ночей? Почему во все ночи мы можем есть и хамец, и мацу, а в эту ночь только мацу?

– Почему во все ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь только горькую зелень?

– Почему во все ночи мы не обмакиваем еду, а в эту ночь обмакиваем дважды (карпас в соленую воду и марор в харосет)?

– Почему во все другие ночи мы можем есть, и сидя прямо, и облокотившись, а в эту ночь только облокотившись?

Открывают мацу, и все время рассказа она остается открытой, кроме тех случаев, когда поднимают бокал вина.

Рабами был народ Израиля у фараона в Египте, и Бог вывел их оттуда рукой сильной и мышцей простертой. А если бы Всевышний не вывел народ Израиля из Египта, то они остались бы рабами фараону в Египте. И даже если бы мы все были мудры, разумны и сведущи в Законе, все равно мы были бы должны рассказывать об Исходе из Египта. И всякий, умножающий рассказ об Исходе, достоин похвалы.

Рассказывают историю о рабби Элиэзере, рабби Иеhошуа, рабби Элазаре бен Азарии, рабби Акиве и рабби Тарфоне, которые проводили Пасхальный Седер в Бней-Браке и рассказывали об Исходе из Египта всю ночь, пока не пришли ученики их и не сказали им: «Учителя наши! Пришло время утренней молитвы!»

Сказал рабби Элазар бен Азария: «Вот, я выгляжу семидесятилетним, но я не удостоился объяснить, в чем смысл того, что следует говорить об Исходе из Египта даже ночью, пока это не разъяснил Бен Зома». Сказано в Торе: «Чтобы помнил ты день выхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей». «Дни жизни» означает «дневное время», а «все дни жизни» означает «также и ночное время». Мудрецы же объясняли иначе: «Дни жизни» означает «этот мир», а «все дни жизни» означает «также и в дни Машиаха».

Четыре благословения, которыми разные люди благословляют Всевышнего:

Благословен Тот, Который всюду;

Благословен Он;

Благословен Тот, Который дал Тору народу Своему, Израилю;

Благословен Он.

И эти четыре благословения соответствуют четырем типам сыновей:

Мудрый – какой вопрос он задает? – «Каковы свидетельства, правила и законы, которые заповедовал Господь, Бог наш?» И на это ты расскажи ему во всех подробностях о законах Седера, вплоть до самого конца Седера – что нельзя есть что-либо после афикомана.

Нечестивый сын – какой вопрос он задает? – «Что это за служение у вас?» У вас, подчеркивает он, – а не у него. Этим он выводит себя из общины и отрицает ее основы. И на это ты притупи ему зубы и скажи ему: «Ради этого сделал мне Бог при выходе из Египта». И подчеркни «мне», а не ему, — так как, если бы он был там, то он не был бы выведен.

Простодушный сын – какой вопрос он задает? – «Что это?» Этому сыну скажи так: «Силою руки вывел Бог нас из Египта, из дома рабства».

Тому же, кто не умеет спрашивать, ты сам объясни, как сказано: «И расскажи сыну своему в тот день, говоря: ради этого сделал мне Бог при выходе моем из Египта».

Может быть, заповедь рассказа об Исходе следует исполнять с начала месяца Нисан? Но нет, в Торе сказано: «Скажи сыну своему в тот день» (т.е. только в тот день, в праздник Песах). Но, может быть, можно начать еще днем? Нет, Тора говорит: «Ради этого» (слово «этот» подразумевает возможность непосредственно указать на объект) — т.е. ты обязан рассказывать об Исходе именно тогда, когда ты можешь указать на мацу и марор, лежащие перед тобой, и сказать: «Ради этого сделал мне Бог при выходе из Египта».

Вначале идолопоклонниками были предки наши, но сегодня приблизил нас Всевышний, чтобы служить Ему.

Благословен хранящий обещание Свое Израилю, благословен Он. Ибо установил Всевышний конец рабству, чтобы исполнить то, что Он обещал Аврааму при заключении с ним завета (Быт. 15,13): «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой и поработят их, и будут притеснять их четыреста лет. Но и над народом, который поработит их, произведу Я суд, и после этого потомки твои выйдут с большим достоянием».

Рассказ об Исходе построен на отрывке из книги Второзаконие (26,5-8), слова из которого комментируются стихами из книг Бытие и Исход.

Пойди и изучи, что хотел Лаван Арамеянин сделать праотцу Яакову. Ведь даже фараон издал указ (топить в Ниле) только о мальчиках, Лаван же хотел уничтожить все в корне, как сказано: «И Арамеянин (Лаван) хотел уничтожить отца моего (Яакова), но тот спустился в Египет и проживал там с немногочисленным семейством; и стал там народом большим, сильным и многочисленным» (Втор. 26,5).

«…но тот (Яаков) спустился в Египет». Книга Бытие (46,3) рассказывает, что Яаков боялся идти в Египет, но Бог приказал ему это, сказав: «Не бойся спуститься в Египет, ибо народом великим сделаю Я тебя там».

«….и проживал там»: из глагола «проживать» мы учим, что праотец Яаков не намеревался обосноваться в Египте, но только временно пожить там, как сказано (Быт. 47,4): «И сказали (братья Иосифа) фараону: временно пожить в этой земле пришли мы, потому что нет пастбищ для скота у рабов твоих, потому, что тяжел голод в Земле Ханаанской; и теперь мы хотели бы поселиться в Земле Гошен».

«…с немногочисленным семейством»: как сказано (Втор. 10,22): «числом семьдесят душ спустились отцы наши в Египет, ныне же сделал тебя Господь, Бог Твой, как звезды небесные по многочисленности».

«…и стал там народом» – этим Тора сообщает нам, что в Египте евреи отличались от египтян.

«…большим и сильным»: книга Исход (1,7) рассказывает об этом так: «А сыны Израиля расплодились и размножились и возросли, и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими та земля».

«…и многочисленным» – однако, судьба их была подобна описанному в книге пророка Иехезкиэля (16,6): «Я сделал тебя многочисленной, как растения полевые, ты же умножалась и увеличивалась (на виду у всех); и вот тело твое повзрослело, и волосы твои отросли, но ты обнажена и тебе нечем укрыться. А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: В крови твоей живи! И Я сказал тебе: В крови твоей живи!»

«Но плохо относились к нам египтяне и притесняли нас, и возлагали на нас работу тяжелую» (Втор. 26,6).

«…Но плохо относились к нам египтяне»: Исход (1,8-10) рассказывает об этом так: «И встал новый царь над Египтом, который не знал Иосифа. И сказал народу своему: вот народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас. Давайте ухитримся против него, чтобы он не размножался — иначе, когда случится война, присоединится и он к нашим неприятелям, и будет воевать против нас, и выйдет из страны».

«…и притесняли нас»: как сказано (Исход, 1,11): «и поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами, и построил он города запасов фараону — Питом и Раамсес».

«…и возложили на нас работу тяжелую» — как сказано (Исход, 1,13): «и заставляли египтяне работать сынов Израиля с жестокостью».

«И возопили мы к Господу, Богу отцов наших, и услышал Господь голос наш, и увидел бедствия наши и страдания наши, и угнетение наше» (Втор. 26,7).

«…и возопили мы к Господу, Богу отцов наших»: книга Исход (2,33) рассказывает: «И было так долгое время, и умер царь Египетский, и стенали сыны Израиля от работы и взывали, и вопль от их работы взошел к Богу».

«…и услышал Господь голос наш»: книга Исход (2,24) говорит об этом: «И услышал Бог их стенания, и вспомнил Бог Завет Свой с Авраамом, с Ицхаком и с Яаковом».

«…и увидел бедствия наши» — это насильственное разлучение мужей с женами, и книга Исход (2,25) говорит об этом: «И увидел Господь, и соединил их Господь».

«…и страдания наши» это говорится о сыновьях, как сказано (Исход, 1,22): «И указал фараон всему народу своему, говоря: Всякого сына бросайте в Нил, а всякой дочери давайте жить».

«…и угнетение наше» — это притеснения, о которых сказано (Исход, 3,9): «и также вижу Я угнетение, которым египтяне угнетают их».

«И вывел нас Господь из Египта рукой сильной и мышцей простертой, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами» (Втор. 26,8).

«…И вывел нас Господь из Египта»: не через ангела, и не серафима, и не через какого-нибудь посланника, но Пресвятой да будет Он благословен, сделал это Лично, во Славе Своей, как сказано (Исход, 12,12): «И пройду Я по земле Египетской в эту ночь, и поражу Я всякого первенца в земле Египетской — от человека и до скота, и над всеми богами Египетскими совершу расправу; Я — Господь».

«И пройду Я по земле Египетской» — Я, а не ангел; «и поражу Я всякого первенца в земле Египетской» — Я, а не серафим; «и над всеми богами Египетскими совершу расправу» — Я, а не посланец; «Я — Господь» — Я, и никто другой.

«…рукой сильной» — это падеж скота, как сказано (Исход, 9,3): «вот рука Бога будет на скоте твоем, который в поле, — на конях, на ослах, на верблюдах, на крупном и мелком скоте — моровая язва весьма тяжелая».

«…мышцей простертой» (т.е. рукою напряженной, держащей меч), — это поражение египетских первенцев, как сказано (Книга Хроник 1, 21,16): «и обнаженный меч в руке Его, простертой над Иерусалимом».

«…и ужасом великим» — это явное Божественное присутствие. И об этом сказано (Второзаконие, 4,13): «Разве было еще когда-нибудь, чтобы Небесные силы вывели один народ из среды другого — знамениями, чудесами и ужасом великим, как все, что сделал для нас Господь, Бог наш, в Египте перед глазами нашими».

«…знамениями» — это посох. как сказано (Исход, 4,17): «возьми в руку посох этот, которым совершишь знамения».

Глава Седера берет в руки бокал с вином и при упоминании каждого из следующих чудес отливает из него по одной капле. И также при упоминании каждой из десяти казней, и каждой из групп казней. Всего – 16 раз.

«…и чудесами» — это смерть злодеев; и об этом сказано (книга пророка Иоэля, 3,3): «И дал Я чудеса на небе и на земле:

кровь,

и огонь,

и столбы дыма».

Другое объяснение: «И вывел нас Господь из Египта рукой сильной и мышцей простертой, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами» — здесь есть указание и на число казней: «рукой сильной» — две; «мышцей простертой» — две; «ужасом великим» — две, «знамениями» — две (т.к. это слово стоит во множественном числе); «и чудесами» — две (тоже множественное число) — итого десять казней, которыми Всевышний, да будет он благословен, поразил египтян при выходе нашем из Египта.

И вот эти десять казней: Кровь. Лягушки. Вши. Дикие звери. Моровая язва на животных. Пыль, вызывающая воспаление. Град. Саранча. Тьма. Поражение первенцев.

Рабби Иеhуда дал этим казням такое обозначение (по первым буквам ивритских слов):

ДеЦаХ (кровь, лягушки, вши).

АДаШ (дикие звери, моровая язва, воспаление).

БеАХаВ (град, саранча, тьма, поражение первенцев).

Рабби Иоси ha-Глили сказал: «Откуда мы заключаем, что в Египте египтяне поражены десятью казнями, а на море – пятьюдесятью?» – О Египте говорится (Исход, 8,15): «И сказали волхвы фараону: это перст Божий», а о поражении египтян на море сказано (Исход 14,31): «и увидел Израиль руку великую, которую явил Бог над египтянами, и убоялся народ Бога, и поверили Богу и Моисею, рабу Его». Десять Казней в Египте называются «перст»; это значит, что «рука» означает пятьдесят казней, которыми были поражены египтяне на море.

Рабби Элиэзер сказал: «Откуда мы знаем, что всякая казнь, которой поразил Всевышний египтян, состояла из четырех отдельных наказаний?» Мы учим это из стиха (Пс. 78,49): «Он послал на них пламень Гнева Своего: ярость и негодование, и бедствие, и нашествие злых ангелов». Ярость – 1, негодование – 2, бедствие – 3, нашествие злых ангелов – 4. Таким образом, в Египте было сорок наказаний, а на море — двести.

Рабби Акива сказал: «Откуда мы знаем, что всякая казнь, которой поразил Всевышний египтян, состоит из пяти отдельных наказаний?» Мы учим это из того же стиха (Пс. 78,49), который следует понять таким образом: «Он послал на них: пламень гнева Своего – 1, ярость – 2, негодование – 3, бедствие – 4, нашествие злых ангелов – 5. Таким образом, получается, что в Египте было пятьдесят наказаний, а на море – двести пятьдесят».

Рабан Гамлиэль говорил: «Тот, кто не рассказывал на Пасхальном Седере о трех вещах – тот не исполнил своей обязанности и эти вещи:

Пасхальная жертва, маца и марор».

Пе́сах, маца́ у-маро́р. פֶּסַח. מַצָּה. וּמָרוֹר.

 

Песах (Пасхальная жертва), которую сыны Израиля ели в те времена, когда существовал Храм, — знаком чего она была?. — Ее ели в знак того, что миновал (на иврите – паса́х) Всевышний дома сынов Израиля в Египте, как сказано (Исход, 12,27): «Так скажите (детям вашим): это жертва Песаха, потому что Бог миновал дома сынов Израиля в Египте, когда поражал Он египтян. И поклонился народ, и преклонился».

Глава Седера поднимает мацу и показывает ее всем.

Эта маца, которую мы едим, — знак чего она? Она знак того, что тесто сынов Израиля еще не успело закваситься, когда Царь царей, Пресвятой, да будет Он благословен, открылся и вывел их, как сказано (Исход, 12,39): «И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными, потому что не успело оно закваситься, потому что выгнаны были из Египта и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе.

Глава Седера приподнимает лежащий на подносе марор.

Этот марор — в знак чего мы едим его? — В знак того, что горькой делали египтяне жизнь сынов Израиля в Египте, как сказано (Исход, 1,14): «и огорчали жизнь их трудом тяжелым над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле; всякой работой, к которой принуждали их с жестокостью».

В каждом поколении должен человек смотреть на себя так, как будто он сам, лично, вышел из Египта, как сказано (Исход, 13,8): «И возвести сыну твоему в тот же день, говоря: ради этого сделал Бог мне при выходе моем из Египта».

Отрывки из псалмов Восхваления. Закрывают мацу, поднимают бокал вина и читают:

hалелуя! Воздайте хвалу, рабы Господни, воздайте хвалу Имени Господа! Да будет благословенно Имя Господне – отныне и вовеки! От восхода солнца до заката его – прославлено Имя Господне. Возвышен над всеми народами Господь, над небесами слава Его. Кто подобно Господу, Богу нашему, пребывает столь высоко, видит все, что внизу: и на небесах, и на земле!? Из праха восстанавливает бедного, из сора поднимает нищего, усаживает с вельможами, со знатью народа Своего. Превращает бесплодную в хозяйку дома, в мать, радующуюся детям своим! hалелуя!

По выходе Израиля из Египта, дома Яакова – из народа чужого, Иудея стала святыней Его, Израиль – Его царством. Увидело море и отступило, Иордан – повернул назад! Горы скакали, как олени, холмы – как ягнята! Море, почему ты отступаешь? Иордан, почему поворачиваешься вспять? Почему, горы, скачете вы, как олени? Вы, холмы, – как ягнята? Земля пляшет перед Владыкой своим, перед Богом Яакова, превращающим скалу в озеро, а кремень – в источник вод!

Пьют второй бокал, облокотившись на левую руку.

Рахца

Омывают руки.

Моци. Маца

Для благословения на хлеб берут в руки все три мацы, лежащие перед Главой Седера.

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, выводящий хлеб из земли.

Опускают обратно на поднос нижнюю мацу и оставляют в руках одну целую и одну разломанную.

Разламывают их и раздают присутствующим, которые едят мацу, облокотясь на левую сторону, — это поза свободного человека.

Марор – горькая зелень

Все берут по кусочку марора, окунают его в харосет. Съедают марор, не облокачиваясь.

Корех – маца с марором

Берут по два кусочка от третьей, оставшейся мацы, кладут между ними хрен (или марор), читают приведенный текст и, облокотясь на левую руку, съедают.

В память о Храме, да будет он отстроен в наши дни! Так делал Гилель в то время, когда Храм существовал: он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, и складывал их (корех), и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12,8): «Вместе с мацой и горькой зеленью пусть едят его (Пасхального агнца)».

Шульхан Орех – накрытый стол

Приступают к праздничной трапезе.

Барех — Благословение после трапезы / Биркат ha-Мазон

По окончании трапезы наливают Третий Бокал и читают Благословение после трапезы.

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который дает пищу всему миру. В любви, в милосердии и сострадании Он дает пищу всему живому, ибо милость Его вечна. И по Его великой доброте не было у нас недостатка в еде и пусть не будет никогда; потому что ради Имени Своего великого Он питает и обеспечивает всех и творит добро каждому, и заботится о пище для всех творений Своих, которых сотворил. Как сказано: Ты открываешь руку Свою и щедро насыщаешь все живое. Благословен Ты, Господь, питающий всех.

Милосердный, Он будет царствовать над нами вечно. Милосердный, Он будет благословен на небе и на земле. Милосердный, да будет Он восхваляем всеми поколениями и прославляем среди нас всегда и навечно. Милосердный, Он пошлет нам все необходимое для достойного существования. Милосердный, Он благословит этот дом и этот стол, за которым мы ели.

Хозяин и хозяйка дома читают:

Милосердный, Он благословит меня (и мою жену /мужа) и мое потомство, и все, принадлежащее мне,

Остальные присутствующие читают (слова в скобках добавляет тот, кто ест в доме своих родителей):

Милосердный, Он благословит (моего отца и наставника) хозяина этого дома, и (мою мать и наставницу) хозяйку этого дома; их самих и дом их, и детей их, и все, принадлежащее им, и нас, и все принадлежащее нам – так благослови нас всех вместе полным благословением. Амен!

Пусть о них и о нас решат к добру на Небесах, чтобы сохранился мир, и получим мы благословение от Господа и милость от Бога спасения нашего, и тогда мы найдем милость и благосклонность в глазах Господа и людей.

В Субботу: Он, Милосердный, даст нам в наследие мир, который весь является Субботой и отдыхом, для жизни вечной.

Он, Милосердный, даст нам в наследие мир, который весь, как праздник.

Башня спасения для Своего царя и вершит милость для Своего помазанника – для Давида и для его потомства навек.

Трепещите пред Господом, святые Его, ибо нет нехватки у боящихся Его. Львы тощают и голодают, но у ищущих Господа нет недостатка ни в чем. Благодарите Бога, ибо Он благ, ибо навеки милость Его. Ты открываешь руку Свою и щедро насыщаешь все живое. Благословен человек, надеющийся на Бога, ибо Бог будет его опорой, как сказано в псалме: «Я был молод и уже состарился, но я не видел, чтобы праведник был оставлен и чтобы его дети просили хлеба. Бог дает силу Своему народу, Бог благословит Свой народ миром».

Устанавливающий мир в высотах Своих, Он пошлет мир нам и всему Израилю. И скажем: Амен!

Осэ́ шало́м би-мрома́в, hу яасэ́ шалом алей́ну, ве-аль коль Исраэль, ве-имру́ аме́н. עֹשֶֹה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו. הוּא יַעֲשֶֹה שָׁלוֹם עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְֹרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן.

 

 

Выпивают третий бокал, облокотившись на левую руку.

hалель — Псалмы восхваления

Наливают четвертый бокал и читают продолжение псалмов восхваления.

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему верни честь, – ради милости, ради правды Твоей! Почему спрашивать народам: Где Бог их!? Наш Бог на небесах; Он делает все, что пожелает! Их кумиры – серебро и золото, произведение рук человеческих. Уста у них, но они не заговорят, глаза у них, но они не увидят, уши у них, но не услышат; нос у них, но не почувствуют запаха. Руками не ощупают, ногами не пойдут, горлом звука не издадут. Подобными им станут их изготовители, и все, кто полагается на них! Израиль, положитесь на Господа! Он – вам помощь и защита! Дом Аарона, положитесь на Господа! Он – вам помощь и защита! Боящиеся Господа, положитесь на Господа! Он – вам помощь и защита!

Господь, помнит нас и благословит! Благословит Дом Израиля, благословит дом Аарона, Благословит боящихся Господа, и малых, и великих! Умножит вас Господь, – вас и детей ваших! Благословленны вы Господом, Создателем неба и земли! Небеса – небеса принадлежат Господу, землю же отдал Он сынам человеческим. Не мертвые воздают хвалу Богу, не нисходящие в молчание могилы. Но мы будем благословлять Господа отныне и до века! hалелуя!

Возлюбил я Господа, ибо слышит Он жалобы мои, преклоняет ко мне ухо Свое, в час, когда Его призываю! Окружили меня муки смертные; горести преисподней преследуют меня, пребываю я в бедствии и тоске смертной, к имени Господа взываю: Господи, спаси душу мою! Милостив Господь и справедлив, милосерден Бог наш. Господь хранит застигнутых бедой; в несчастии моем Он спас меня! Возвратись, душа моя, к покою, – ибо Господь позаботился о тебе! Ты спас душу мою от смерти, глаза мои – от слез, ногу мою – от преткновения. Буду ходить я перед Господом в стране живых. Верил я, когда говорил: Я очень несчастен. Я опрометчиво сказал: Любой человек – обманывает!

Чем воздать Господу за все Его благодеяния мне? Чашу спасения подниму и к имени Господа призову. Перед всем народом исполню обеты, данные Господу. Тяжела в глазах Господа смерть преданных Ему. Прошу, Господь, ибо я – раб Твой, и сын рабыни Твоей! Снял ты оковы мои! Тебе принесу я жертву благодарственную, к имени Господа призову! Перед всем народом исполню обеты, данные Господу, – во дворе Храма Господня в Иерусалиме! hалелуя!

Воздайте хвалу Господу, все народы; славьте Его, все племена! Ибо умножил Свою милость к нам, а истина Господня – навеки! hалелуя!

hалелу́ эт Адонай коль гои́м, шабху́hу коль hа-умим. Ки гава́р але́йну хасдо, ве-эмет Адонай ле-олам, hалелуя. הַלְלוּ אֶת יי כָּל גּוֹיִם. שַׁבְּחוּהוּ כָּל הָאֻמִּים:

כִּי גָבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ. וֶאֱמֶת יי לְעוֹלָם. הַלְלוּיָהּ.

Благодарите Господа за блага Его, за то, что вечна милость Его!

Пусть скажет Израиль: Вечна милость Его!

Пусть скажет дом Аарона: Вечна милость Его!

Пусть скажут боящиеся Господа: Вечна милость Его!

Из теснин воззвал я к Господу, и ответил мне Господь, даровав простор. Господь – за меня! Не страшно мне! Что может сделать мне человек? Господь помогает мне! Я увижу падение врагов! Лучше надеяться на Господа, чем полагаться на людей; лучше надеяться на Господа, чем полагаться на вельмож. Окружили меня все народы! Полагаясь на имя Господа, я сокрушу их! Окружили, обступили меня! Полагаясь на имя Господа, я сокрушу их! Окружили меня, словно пчелы, погасли, словно пламя в колючках! Полагаясь на имя Господа, я сокрушу их! Толкали меня, чтобы я упал, но Господь помог мне. Господь – сила моя и песнь моя, Он будет мне спасением! Шум пения и ликования в шатрах праведников – десница Господа дает победу! Десница Господня, высокая десница Господа побеждает! Не погиб я, а буду жить, и рассказывать о деяниях Господа! Сурово наказал меня Господь, но смерти не выдал меня! Откройте предо мною врата правды! Войду в них принести благодарность Господу! Эти врата к Господу: праведники входят в них! Принесу Тебе благодарность за то, что Ты ответил мне, за то, что стал спасением мне! Принесу Тебе благодарность за то, что Ты ответил мне, за то, что стал спасением мне!

Камень, отвергнутый строителями, лег в основу здания! Камень, отвергнутый строителями, лег в основу здания!

От Господа случилось это, оно – чудо в глазах наших. От Господа случилось это, оно –чудо в глазах наших.

Этот день – сотворил Господь, будем веселиться и радоваться перед Ним! Этот день – сотворил Господь, будем веселиться и радоваться перед Ним!

Просим Тебя, Господь, пошли спасение! Просим Тебя, Господь, пошли спасение!

Просим Тебя, Господь, пошли удачу! Просим Тебя, Господь, пошли удачу!

Именем Господним благословен вошедший, благословляем вас благословением, исходящим из Храма Господа. Именем Господним благословен вошедший, благословляем вас благословением, исходящим из Храма Господа.

Всесильный Господь дарует нам свет, привяжите же скотину праздничного жертвоприношения к углу жертвенника! Всесильный Господь дарует нам свет, привяжите же скотину праздничного жертвоприношения к углу жертвенника!

Боже мой, Тебе приношу благодарность свою! Бог мой, Тебя превознесу! Боже мой, Тебе приношу благодарность свою!

Бог мой, Тебя превознесу! Благодарите Господа за блага Его, за то, что вечна милость Его!

hоду́ ле-Адона́й, ки то́в, ки ле-ола́м хасдо́.

hоду ле-Адонай, ки тов, ки ле-олам хасдо.

הוֹדוּ לַידֹוָד כִּי טוֹב. כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ.

הוֹדוּ לַידֹוָד כִּי טוֹב. כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ.

Благодарите Господа за блага Его, за то, что вечна милость Его!

Благодарите Господа за блага Его, за то, что вечна милость Его!

Благодарите Бога над всеми божествами — вечна милость Его!

Благодарите Владыку владык — вечна милость Его!

Того, Кто один свершает великие чудеса — вечна милость Его!

Того, Кто мудростью великой создал небеса — вечна милость Его!

Того, Кто простер землю над водами — вечна милость Его!

Того, кто создал великие светила — вечна милость Его!

Солнце — властвовать днем — вечна милость Его!

И луну со звездами — властвовать ночью — вечна милость Его!

Того, Кто поразил первенцев Египта — вечна милость Его!

И вывел народ Израиля оттуда — вечна милость Его!

Рукой сильной, мышцей простертой — вечна милость Его!

Того, Кто рассек Чермное море, — вечна милость Его!

И провел Израиль посреди него — вечна милость Его!

И потопил фараона и войско его в Красном море — вечна милость Его!

Того, Кто вел народ свой по пустыне, — вечна милость Его!

Того, Кто поразил великих царей, — вечна милость Его!

И убил грозных царей — вечна милость Его!

Сихона, царя эморейского — вечна милость Его!

И Ога, царя башанского, — вечна милость Его!

И отдал их страны во владение — вечна милость Его!

Во владение рабу Своему Израилю — вечна милость Его!

Того, Кто вспомнил нас в унижении нашем, — вечна милость Его!

И освободил нас от врагов наших — вечна милость Его!

Он дает пищу всякой плоти — вечна милость Его!

Благодарите Бога небес — вечна милость Его!

Пусть душа всего живого благословляет Имя Твое, Господь, Бог наш, и дух всякой плоти пусть непрестанно славит и превозносит Тебя, Царь наш! От века и до века Ты – Бог, и кроме Тебя, нет у нас царя, избавителя и защитника, освободителя и спасителя, который дает пропитание, и отвечает, и проявляет милосердие во все времена бедствий и мольбы. Во всех поколениях, от первых до последних, нет у нас владыки, кроме Тебя.

Бог первых и последних, Бог всех творений, Властитель всех порождений, прославляемый великой хвалой, правящий мирозданием Своим милостиво и созданиями Своими – милосердно. Ведь Господь никогда не спит и не дремлет, будит Он спящих и пробуждает дремлющих, и возвращает дар речи немым, и освобождает узников, и поддерживает падающих, и распрямляет согбенных; лишь Тебя одного мы благодарим.

Если бы уста наши были полны гимнами, как море, и на языке нашем была бы песня, подобная шуму его многих волн, и на губах наших хвала, необъятная, как небосвод, и глаза наши сияли бы, подобно солнцу и луне, и руки наши были бы распростерты, как крылья орлов небесных, и ноги наши были бы легки, словно ноги ланей, – все равно не смогли бы мы отблагодарить Тебя, Господь, Бог наш, и благословить Имя Твое как подобает, даже за одно из тысячи тысяч и мириад мириадов благодеяний, знамений и чудес, которые Ты сотворил с нами, а до этого – с нашими отцами. В голодные годы давал нам пищу и в годы изобилия снабжал нас всем необходимым. От меча спас нас и от мора уберег, и от болезней тяжких и неизлечимых нас исцелил. До сих пор поддерживает нас милосердие Твое и доброта Твоя не оставляет нас – не покидай же нас, Господь, Бог наш, вовеки! Поэтому все части тела, которыми Ты наделил нас, и дух, и душа, которые Ты вдохнул в наши ноздри, и язык, который Ты поместил во рту нашем, – все они будут благодарить и благословлять, и восхвалять, и славить, и возвеличивать, и превозносить, и провозглашать святость и царственность Имени Твоего, Царь наш вовек. Ибо уста каждого должны благодарить Тебя, язык – клясться Тебе в верности, колени – преклоняться, и стан – сгибаться в поклоне, и сердце – трепетать пред Тобою. И существо каждого будет воспевать Имя Твое, как написано об этом: «Все кости мои скажут: Господь, кто подобен Тебе, спасающему бедняка от того, кто сильнее его, нищего и несчастного – от грабящего их?»

Жалобы бедняков ты услышишь, крик нищего услышишь и спасешь. Кто уподобится Тебе, и кто сравнится с Тобой, и кого можно сопоставить с Тобою, Бог великий, могучий и грозный, Всевышний Бог, сотворивший небо и землю? Будем мы воспевать, и восхвалять, и прославлять Тебя и благословлять Твое святое Имя, как сказано: «Псалом Давида. Благослови, душа моя, Господа, и все существо мое – благослови Его святое Имя»!

Ты – Бог, и мощь Твоя беспредельна, велика слава Имени Твоего, могущество Твое вечно, и грозные деяния Твои приводят мир в трепет.

О, Царь, восседающий на высоко вознесенном престоле!

Он пребудет вовек; возвышенно и свято Имя Его. И написано: «Ликуйте праведники в Господе; достойно праведников воздавать Ему хвалу!»

Уста праведных превознесут Тебя,

и речи непорочных – благословят Тебя,

язык любящих Тебя провозгласит святость Твою,

и святые праведники всем существом своим восхвалят Тебя.

И в многолюдных собраниях народа Твоего, Дома Израиля, прославляемо будет песнями Имя Твое, Царь наш, из поколения в поколение. Ибо в этом – долг всех созданий пред Тобою, Господь, Бог наш: благодарить, петь гимны, восхвалять, славить, превозносить, воздавать почести, благословлять, возвеличивать и воспевать Тебя, вместе с хвалебными гимнами Давида, сына Ишая, раба Твоего, помазанника Твоего.

Да будет восхваляемо Имя Твое вовек, Царь наш, Бог великий и святой, Царь небес и земли! Ибо Тебе подобает, Господь, Бог наш вечно, песнь и восхваление, прославление и гимн, могущество и власть, вечность, величие и сила, слава и великолепие, святость и царство, благословения и благодарения отныне и вовеки. Благословен Ты, Господь, Бог, Царь великий и прославляемый в гимнах, восхваляемый Бог, творящий чудеса, Творец всех душ, Господин всех созданий, внимающий пению гимнов, Царь, Бог, дающий жизнь мирам.

Выпивают четвертый бокал и после него читают благословение после вина:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, за виноградную лозу и плод виноградной лозы и за урожай полей, и за землю желанную, прекрасную и просторную, которую Тебе угодно было дать людям народа Израиля, чтобы они питались плодами ее и насыщались ее благами. Смилуйся же, Господь, Бог наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим, и над Сионом, где обитает слава Твоя, и над жертвенником Твоим, и над Храмом Твоим. И восстанови Иерусалим, святой город, в скором времени, в наши дни, и приведи нас туда, и возвесели нас при восстановлении его, и будем мы есть от его плодов и насыщаться его благами. И будем мы благословлять Тебя, пребывая в святости и чистоте.

(В Субботу: И да будет угодно Тебе укрепить нас в этот день Субботний)

И возвесели нас в этот день праздника мацы.

Ибо Ты, Господь, Бог добрый и творящий добро каждому; и мы будем благодарить Тебя за землю и за плод виноградной лозы.

Благословен Ты, Господь, за землю и за плод виноградной лозы.

Нирца

После завершения Седера мы надеемся, что наше служение желанно Господу.

Кто знает об одном?

Об одном кто знает? Об одном я знаю: один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про два кто знает? Про два я знаю: две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про три кто знает? Про три я знаю: трое праотцов (Авраам, Ицхак, Яаков); две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про четыре кто знает? Про четыре я знаю: четыре праматери (Сара, Ривка, Рахель и Лея); трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про пять кто знает? Про пять я знаю: пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про шесть кто знает? Про шесть я знаю: шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про семь кто знает? Про семь я знаю: семь дней в неделе; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про восемь кто знает? Про восемь я знаю: восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про девять кто знает? Про девять я знаю: девять месяцев до родов; восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про десять кто знает? Про десять я знаю: десять заповедей; девять месяцев до родов; восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про одиннадцать кто знает? Про одиннадцать я знаю: одиннадцать звезд (во сне Иосифа, Бытие, 37,9); десять заповедей; девять месяцев до родов; восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про двенадцать кто знает? Про двенадцать я знаю: двенадцать колен (в народе Израиля); одиннадцать звезд; десять заповедей; девять месяцев до родов; восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Про тринадцать кто знает? Про тринадцать я знаю: тринадцать качеств проявления Бога; двенадцать колен; одиннадцать звезд; десять заповедей; девять месяцев до родов; восемь дней до обрезания; семь дней недели; шесть разделов Мишны; пять книг Торы; четыре праматери; трое праотцов; две Скрижали Завета; а один — это Бог, Который на Небе и на Земле.

Один козленок

Козленок, козленок, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришла дикая кошка, и съела козленка, которого купил отец за два зуза, — козленок, козленок!

И пришла собака, и загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришла палка, и забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришел огонь, и сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришла вода, и погасила огонь, который сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришел бык, и выпил воду, которая погасила огонь, который сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришел мясник, и зарезал быка, который выпил воду, которая погасила огонь, который сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришел ангел смерти, и убил мясника, который зарезал быка, который выпил воду, которая погасила огонь, который сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И пришел Всевышний, и поразил ангела смерти, который убил мясника, который зарезал быка, который выпил воду, которая погасила огонь, который сжег палку, которая забила собаку, которая загрызла кошку, которая съела козленка, которого купил отец за два зуза, козленок, козленок!

И выйдет священник из дома

д. Михаль Тухачински

  1. Раскаяние возможно

Установление статуса дома, пораженного проказой, зависит от священника. Процесс проверки и объявления о его нечистоте проводился поэтапно. Дом, в котором обнаружилась проказа, помещался в карантин на семь дней и должен быть снова осмотрен по окончанию этих семи дней. Если поражение распространится дальше, то это определит судьбу пораженных камней, и их нужно будет заменить. На следующем этапе, если поражение повторится, то весь дом должен быть разрушен. Поскольку священник должен прийти и осмотреть дом внутри, Тора велит ему покинуть дом, прежде чем он объявит о закрытии дома на неделю. И так об этом сказано в стихе Торы:

«Выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней» (Левит 14:38).

Священнику необходимо выйти из дома, так как после того, как священник скажет свое слово, и объявит дом нечистым, то все, что останется в доме, будет нечисто. Поэтому священнику предпочтительно покинуть дом, прежде чем он постановит, что пораженный дом нечист. На первый взгляд священник должен выйти наружу, чтобы самому не стать нечистым.

Мишна в трактате «Ногаим» (Поражения) (12: 6) из этого стиха, делает вывод о том, где именно должен стоять священник:

«Не находится в своем доме, когда запирает пораженный дом.
И не находится в пораженном доме, когда запирает.
Но стоит на пороге пораженного дома, и запирает.
Как сказано: «И выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней»

Мишна уточняет тут две вещи. Священник должен выйти из дома, но не должен удаляться от него. Он не может вернуться в свой дом. Он должен видеть пораженный дом с того места, где он находится.

В этом требовании – не быть внутри, но оставаться поблизости, заключена важная идея. Священник должен видеть своими глазами дом, который он объявляет нечистым. Если священник вернется к себе домой и оттуда пришлет «рецепт» – это будет истолковано, как отрешенность и высокомерие. Тора требует от священника оставаться вовлеченным, он должен произнести свой приговор находясь на месте, быть вместе с хозяевами дома.

Комментатор Альших предлагает похожее чтение этого отрывка:

«Сказано по поводу этого отрывка в книге Зоhар: И Шхина (Божественное присутствие) и ангелы служители сопутствующие человеку, когда он начинает говорить злоязычное, все отстраняются от него. И об этом сказано:
«И выйдет священник» – это Всевышний.
«Из дома» – это человек.
И не отойдет далеко, только как тот, кто еще близок ко входу в дом, чтобы снова войти.
И сказано «ко входу» – что, может быть он исправится.»

В соответствии с этим комментарием священник символизирует дух человека, Шхину, которая отстраняется от него из-за его греха. Из-за того греха, который привел к поражению дома проказой. Священник стоит при входе в дом, не удаляется от него, он символизирует надежду на то, что раскаяние доступно. Грех только отдаляет, и искажает духовные достижения, но никогда не повергает грешника на самое дно, никогда не уничтожает полностью потенциал добра в человеке. Хозяин видит священника и понимает, что небольшим усилием он сможет вернуть его к себе домой.

  1. Сохранение предыдущего статуса и изменения – как они происходят.

В Талмуде в трактате Хулин (10б), разбирают этот отрывок в связи с совершенно другим вопросом. На первый взгляд, кажется, что то, что интересует Талмуд – это, исключительно логический разбор ситуации. Спрашивается, как может священник знать, что в то время, что он выходил из дома, поражение не уменьшилось? Возможно, когда он окажется снаружи, поражение станет настолько маленьким, что из-за него не нужно закрывать дом на карантин. И, может быть, можно освободить хозяев дома от наказания ко всеобщей радости?

Талмуд отвечает, что священник может предположить, что ничего не изменилось, потому что Тора учит нас в этом отрывке принципу «сохранение предыдущего статуса». А именно, священник может предположить, что то, что он видел несколько минут назад, продолжает соответствовать реальности даже спустя некоторое время. Наличие изменения — это то, что требует доказательств. Пока не было доказано, что произошло изменение, мы считаем, что все осталось по-прежнему. Этот принцип широко используется в галахе. На основе этого принципа, который мы выводим из отрывка про проказу дома, мы устанавливаем, например, что микве (ритуальный бассейн для омовения), который ранее содержал необходимый объем воды, все еще является кошерным для погружения, в случае, если у нас нет обоснованного подозрения, что объем воды реально уменьшился. Исходя из того же принципа, можно послать разводное письмо от мужа женщине с посыльным, и предположить, что муж все еще жив, и многое другое.

На самом деле принцип сохранения статуса имеет значения и в других случаях жизни, не только в галахе. Именно благодаря этому принципу мы можем предполагать, что то, что было, то и будет. Это может уменьшить страхи и снизить беспокойство.

Но в нашем случае  принцип сохранения статуса работает в противоположном направлении. Священник стоит возле дома и, когда он объявляет дом закрытым, он фактически заявляет, что он знает, что поражение не уменьшилось, он уверен, что дом все еще нечист, и предположение, что возможно, тем временем дом очистился – требует доказательств. Это решительное утверждение, произнесенное стоящим снаружи, тем, кто объявляет дом прокаженным, не видя поражения в этот момент, направлено на хозяев дома. И идея тут почти противоположна подходу Альшиха. Священник напоминает хозяевам дома, что если они не воспримут правильно смысл происшедшего, если они не приложат усилий для улучшения своего духовного состояния, если они не поймут, что так устроен мир: ничего не изменится, если они не приложат усилий, если сами не сделают ничего, их дом будет разрушен.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Яйцо с кровью

Вопрос:

Если в яйце вылитом на сковородку к другим яйцам обнаружилась кровь, считаются ли все яйца некошерными?

Ответ:

Большинство яиц сегодня на рынках — не оплодотворенные. Поэтому и для евреев кровь в них запрещена только мудрецами, а из Торы нет запрета.  Бней Ноах — она вообще не запрещена.
Поэтому, в ситуации с яичницей, описанной выше, можно просто вынуть эту кровь из яйца, и даже само яйцо — разрешено и для еврея тоже.

Как поступить с Именем?

Вопрос:

Нееврей, который приблизился к иудаизму, прежде чем стать сыном Ноя, написан Имя Всевышнего на стене дома (из керамики) и на воротах. Как с этим следует поступить? Нужно ли убрать эту надпись и похоронить ее?

Ответ:

Если нет опасности, что Имя может подвергнуться осквернению, то можно так и оставить.

Но, если человек собирается дом продать, то Имя из железа, на воротах, нужно аккуратно отсоединить, и сохранить в «генизе», так как поступают с книгами Торы вышедшими из употребления. Имя над входом в дом, если нет возможности его аккуратно снять, не стоит выламывать, так как это выглядит неприглядно. Лучше заполнить промежутки между букв тем же материалом (бетоном или керамикой) так, чтобы Имя оказалось скрыто.

Четки

Вопрос:

Шалом! Вопрос у меня такой: я знаю, что использовать чётки в иудаизме не принято, но может ли ноахид использовать чётки во время молитвы, например многократно повторяя фразу из Псалма 121,4 «Вот не дремлет и не спит Страж Израиля», или из Бытие 49,18 «На помощь Твою уповаю, Господь…», чтобы постоянно помнить о Всевышнем?

Ответ рава Шерки:

Евреям это запрещено, так как это чуждый обычай (ассоциирующийся с идолопоклонством).
Но на Бней Ноах этот запрет не распространяется, и можно.

Благословение детей

Вопрос:

Можно ли Бней Ноах благословлять детей так, как это принято у еверев вечером в Субботу (словами, которыми священники благословляют евреев?).

Ответ рава Шерки:

Можно.

Омовение рук

Вопрос:

Я начала практиковать омовение рук после пробуждения, после туалета и перед хлебом. Пользуюсь натлой (сосудом с двумя ручками для омовения рук). В сидуре Брит Олам не нашла благословения после омовения рук на подобие: «…и повелевший нам омывать руки». У Бней Ноах повеления омывать руки нет, вот я и задаюсь вопросом, как быть? Тогда просто пропускать это благословение и переходить сразу к тому, что после туалета или перед хлебом?

Ответ рава Шерки:

Есть мнение, что можно произносить то же самое благословение, которое произносят евреи, но сам рав Шерки считает, что не стоит этого делать. Он советует произносить стих из 134 псалма «Возденьте руки ваши в святости и благословите Господа». («שאו ידיכם קודש וברכו את ה'»)

Дети в семьях Бней Ноах

Вопрос:

Что происходит с детьми в семьях Бней Ноах. Те, кто младше 12 лет, или уже родились в семье Бней Ноах?

Считаются ли они Бней Ноах, или должны принять декларацию?

Ответ рава Шерки:

Если семья относится к организованной общине, то они не должны декларировать. А, если нет, то требуется декларация. И, мне кажется, что с педогагической точки зрения правильно всем делать декларацию на церемонии бар/бат-мицвы.

Татуировка

Вопрос:

Можно ли Бней Ноах делать татуировки?

Ответ рава Шерки:

Можно, но не желательно.

Ответ рава Холандера:

Разрешено. Но нужно быть осторожны, чтобы в татуровке не было языческих символов, так как таких много в тату-салонах.
И если уже есть татуировка, связанная с идолопоклонством, нет необходимости делать операцию, чтобы  ее убрать, если это тяжелая операция. Можно просто добавить один или два элемента в картинку так, чтобы она перестала быть языческим символом.

Можно ли платить налог в неправильной стране

Вопрос:

Обязан ли я платить налоги в стране, в которой расходуют деньги на нежелательные вещи? Так например, на оружие, на операции по перемене пола, на поддержку сомнительных режимов?

И будет ли это воровством, если я не заплачу?

Ответ Рава Холандера:

Евреи соблюдающие заповеди во всем мире сожалеют о том, что им приходится платить налоги, а из налогов правительство тратит деньги на нежелательные цели и даже на некоторые вещи, которые запрещены законом Торы. Обязанность гражданина — пытаться [законным путем, не приводящим к тому, чтобы люди плохо подумали о Торе] влиять на правительство своей страны, чтобы оно тратило деньги на позитивные нужды.

В любом случае, мы можем думать, что именно наши налоги были потрачены на мицву.

Ответ рава Шерки:

Запрещено не платить налоги. Маймонид: Законы воровства, гл. 5

Посещение могилы на языческом кладбище

Вопрос из Мексики:

Мой брат умер в возрасте трех лет и был похоронен на земле родственников, так как у нас самих не было денег на землю на кладбище.  Это место христианское, и нам всегда говорили, что туда нельзя ходить, так как они идолопоклонники.

После его смерти прошло двадцать лет, и теперь, будучи сыном Ноя, я собираюсь пойти в его могилу и хочу помолиться за него и его душу. Допустимо ли мне как сыну Ноя приходить туда? Ведь там есть иконы и языческие статуи. Разрешено ли молиться в таком месте?

Ответ рава Холандера:

Я никогда не слышал о «святости» христианского кладбища. Тот факт, что там есть иконы и тому подобное, еще не означает, что они считают это место священным.
Также и евреям не запрещено посещать христианское кладбище.
Так что мне кажется, что нет причин запрещать посещение могилы.
Но, при этом не следует совершать действий, которые можно рассматривать как признание какой-либо святости места.
Можно также заплатить деньги для поддержания места в должном порядке. Христиане тоже людии к ним относится заповедь достойных похорон, и также необходимость поддерживать могилу в порядке.

Смерть кота

Вопрос:

У меня недавно ушел из жизни мой кот. кот который был со мной 13 лет каждый день. встречал меня когда я приходил домой, спал со мной это очень близкое для меня существо.

Продолжает ли он существовать гдето, ждет ли он меня увижу ли я его там, когда прийду?

Ответ рава Холандера:

«Кто взошел на небо и снизошел, кто собрал ветер пригоршнями своими, кто завязал воды в одежду; кто поставил все пределы земли? Как имя его и как имя сына его, знаешь ли?» (Книга Притч 30:4)

Ни у кого нет однозначного ответа на то, что происходит после смерти. И это правда.

С другой стороны, многие писали о том, что происходит после смерти, и нельзя сказать, что их слова ложны. Следует объяснить, что их слова не однозначны, в их основе лежит попытка человека выразить свои ощущения и мысли, и они не является несомненным фактом.

С моей личной точки зрения:

Прежде всего: Вопрос не про реальное существование, а про чувства человека — почувствует ли человек, что кот вместе с ним, почувствует ли, что тот видит его, ощутит ли его близость. И на этот вопрос я бы ответил положительно. Учитывая то, что в принципе знать точно невозможно.

Возвращение в Сад Эденский (Ган Эден)

Рав Амнон Базак

(недельный раздел Пкудей)

Недельный раздел Трума начинается с нескольких отрывков описывающих строительство Скинии, места, на котором должна покоиться Шхина (Божественное присутствие).  Это очень длинное описание, сначала заповедей о построении Скинии, а потом реализации этих заповедей свидетельствует о важности и особом смысле Скинии. Нам необходимо разобраться, какова цель построения Скинии, в чем состоит ее значение и смысл, почему Тора уделяет так много места ее построению.

Многие уже обращали внимание на то, что есть много языковых параллелей в  описании построения Скинии и в описании Творения мира. Тут мы приведем несколько таких параллелей:

  1. При окончании Творения написано: (Бытие 1:31) «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». По завершению строительства Скинии написано (Исход 39:43): «И осмотрел Моше всю работу, и вот, они сделали ее, как повелел Господь, так и сделали».
  2. При Творении мира сказано (Бытие 2:1-2): «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал. В параллельном отрывке в отношении Скинии написано (Исход 39:32-40:33): «Этим кончилась вся работа для скинии шатра соборного… И (так) окончил Моше работу».
  3. Обе эти работы заканчиваются благословением. (Бытие 2:3) «И благословил Бог день седьмой». И в Исход 39:43: «И благословил их Моше».
  4. Понятие «сделал» упоминается семь раз в Творении Мира «И сделал Бог свод» (ст.7), И сделал Бог два светила великие (ст. 16) и т.д. В построении Скинии это слово встречается почти 200 раз. Исход 25:8: «И пусть сделают они Мне святилище», Исход 25:10: «И пусть сделают ковчег» и т.д.
  5. В книге Притчей (3:19-20) описывается Творение Мира: «Господь мудростью основал землю, утвердил небо разумом. Ведением Его разверзлись бездны…» И это соответствует описанию способностей Бецалеля сына Ури (Исход 31:3): «И Я исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством«.

Также и в мидрашах наших мудрецов можно найти  несколько примеров этого сравнения между работой по построению Скинии и Творением мира. Так, например в Мидраше Танхума (на недельный раздел Пекудей, 2):

Почему говорит Бог: (Псалмы 26:8): «Господь! Люблю я обитель Твою, место пребывания славы Твоей!»? Потому что он равен по ценности Творению мира. И как же это? В Творении мира написано (Бытие 1:1): «В начале сотворил Бог небо и землю», и написано (Псалмы 104, 2) «Он окутался в свет, как в мантию, натянул небеса, как покрывало». А про Скинию написано (Исход 26:7): «И сделай покрывала из козьей шерсти». И к тому, что сказано (Бытие 1:6) «Да будет свод»…чтобы сделать разграничение, как сказано: «и да отделяет он воду от воды«, а про Скинию написано (Исход 26:33): «и будет завеса отделять…«.

И далее мидраш приводит еще много параллелей между всеми днями Творения и разными этапами строительства Скинии. Остается важный вопрос: почему строительство Скинии повторяет Творение мира? Зачем заповедано Израилю вернуться к Творению мира, так как оно описано в первой главе книги Бытия? Ответ на вопрос заключен в понимании назначения человека, так как оно представлено в 1-ой главе. В этой главе Тора подчеркивает, что человек сотворен в Образе Бога, и его назначение – управлять миром. И таким путем человек реализует свое подобие Богу. Как это сказано (Бытие 1:26-28):

«И сказал Бог: создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими….»

И с этого момента человек призван уподобить свои дела делам Всевышнего, «Бог верен и нет кривды» (Второзаконие 32:4).

«За Господом, Богом вашем, следуйте…» (Второзаконие 13:5). И разве возможно для человека идти вслед за Шхиной? Но нужно следовать качествам Всевышнего. Как он одевает нагих… так и ты одевай нагих, Всевышний посещает больных… так и ты посещай больных. Всевыший утешает скорбящих… так и ты утешай скорбящих, Всевышний хоронит умерших, так и ты хорони умерших (Сота 14,а)

Отсюда можно понять и идею, заключенную в строительстве Скинии: Также, как Всевышний сотворил мир, и поселил в нем Адама, так и человек призван быть партнером Всевышнего в делах Творения. Раби Тарфон сказал: «И Всевышний не водворил Свое присутствие в Израиле, пока не была закончена работа. Как сказано: И сделаете мне Святилище, и Я буду обитать среди них». (Авот де-раби Натан гл. 11).

Однако, вторая глава книги Бытия, где приводится описание Адама, приведенного в Сад Эденский (Ган Эден) меняет картину. В этой главе Всевышний прогуливается в Саду, и на человека возложена только обязанность слушаться заповедей Бога. Его функция: «возделывать его и хранить» (Бытие 2:15). На самом деле, и этому описанию Творения и функции человека в нем можно найти параллель в Скинии. Также как процесс построения Скинии параллелен функциям Адама из 1-ой главы, также и служение в Скинии параллельно Адаму из 2-ой главы. Есть много параллелей между Скинией и Садом Эденским, и соответственно между Скинией и нахождением в Саду.

  1. На Адама в Саду возложено «возделывать его и хранить«. И таковы же обязанности священников и левитов в Скинии: (Числа 3:8) «И пусть хранят все принадлежности шатра соборного…  выполняя работы при скинии».
  2. Появление Всевышнего в Саду Эденском описывается так (Бытие 3:8): «И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду«. А по поводу Скинии говориться (Левит 26:11-12): «И установлю обиталище Мое среди вас… И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом«.
  3. На входе в Сад Эденский были поставлены Керувы «чтобы охранять путь к дереву жизни«. В Храме были установлены Керувы на Ковчеге, в котором находились Скрижали Завета, сущность Торы: «Древо жизни она для придерживающихся ее» (Притчи 3:18).
  4. Всевышний одел Адама и Хаву в Саду Эденском (Бытие 3:21): «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их«. Параллельно этому в Скинии, поступает Моисей (Исход 28:40-41): «А для сынов Аароновых сделай рубашки… и облеки в них Аарона, брата твоего, и сыновей его …«.

И это другой аспект Храма. Если первым аспектом было действие подобное Творению Всевышним мира, то во втором аспекте подчеркнуто снисхождение Шхины в Скинии, что подобно возвращению в идеальный мир Эденского Сада, из которого Адам был изгнан. Из этого мы можем выучить, что построение Скинии, это исправление греха Адама в Эдемском Саду.

С Выходом из Египта был сотворен еврейский народ. Построение Скинии позволяет возвращение в положение, когда Бог прогуливается в среде сыновей Израиля. Адам не смог устоять в этом огромном духовном напряжении, и согрешил. Смогут ли сыновья Израиля выстоять перед предъявленными им требованиями? Или они споткнутся и вернутся к греху? Со временем сыновья Израиля погрузятся в пучину грехов, и снова будут изгнаны из Эденского Сада, из Земли Израиля. И параллельно этому, в будущем, Шхина оставит Храм, этот уменьшенный Сад Эдемский. «Обобрал Он скинию Свою, как плодовый сад» (Эйха 2:6). Однако, в будущем Шхина вернется в Израиль, и воды Эденского Сада будут проистекать из Храма (Иехезкиэль 47:12)

«И над потоком, по берегам его, с одной и с другой стороны, поднимутся всякие деревья с (плодами) съедобными, не увянут листья на них и не исчезнут плоды их, каждый месяц созревать будут новые плоды, ибо воды из храма (для) них текут; и будут плоды их для еды и листья их – для лекарств«.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Суббота Синая и суббота Храма

Рав Ионатан Гросман

(недельный раздел Ваякhель)

 

В недельном разделе мы просыпаемся от кошмара, который разорвал последовательность повествования Торы, приходим в себя после греха Золотого Тельца (главы 32-34). Писание возвращается к главному сюжету и продолжает передавать народу указания по построению Скинии. До греха Тельца мы читали о повелениях Бога Моисею (в недельном разделе Трума, Тецаве и начале раздела Ки-Тиса), а теперь в начале нашего недельного раздела Моисей передает народу божественные указания.

Порядок утвари Скинии  в пересказе Моисея народу отличается от порядка, в котором она перечислялась в повелениях Всевышнего Моисею. В целом можно сказать, что Моисей описывает Скинию и ее утварь в «географическом» порядке, в соответствии с местом, которое занимает определенная принадлежность в Скинии (от внутренней ее части – и вовне). Всевышний же описывал утварь Скинии Моисею в порядке, соответствующем ее важности и функции.

Мы займемся сегодня тремя стихами, открывающими недельный раздел – заповедью Субботы. Эта заповедь появляется в обращении Всевышнего к Моисею в конце списка заповедей о Скинии и ее утвари. (Исход 31:12-17). Но, когда Моисей передает заповеди народу, заповедь о субботе появляется в начале его речи. Это изменение не должно нас удивлять по двум причинам:

  • На литературном уровне тут есть попытка вернуться к главной последовательности повествования, как бы игнорируя грех Тельца. И когда читатель доходит до раздела Ваякhель и встречает указание о соблюдении Субботы, он сразу вспоминает, что именно эта заповедь была дана Моисею как раз перед тем, как он прочел о грехе Тельца. И так он возвращается к основному сюжету книги – построению Скинии Всевышнему.
  • На уровне реально происходящей истории, Бог передавал Моисею указания в соответствии с соображениями, отражающими сущность вещей. В этой плоскости, заповедь о субботе – призвана разъяснить нам, что нельзя строить Скинию в Субботу, в этот святой день, и поэтому она стоит в конце списка, после указания о том, кто должен заниматься работой. Это необходимые технические добавления, описать, кто должен делать работу и когда. Однако, когда Моисей передает эти заповеди народу, он должен сразу разъяснить технические подробности производимой работы, так как Скинию нужно реально строить. И поэтому Моисей начинает именно с базовых определений, касающихся работы построения Скинии, когда нужно работать и строить Скинию, и когда нельзя.

Эти соображения дают ответ на вопрос, почему заповедь Субботы располагается по-разному в двух перечислениях заповедей. Но они не объясняют, почему потребовалось снова разъяснять все подробности субботних законов. Даже, если есть необходимость заповедовать народу, чтобы он не занимался работой по построению Скинии в Субботу, то можно было сказать это более просто и прямо, в несколько слов. Почему Писание так растягивает указания относительно Субботы? В конце речи Бога Моисею в недельном разделе Ки-Тиса, заповеди Субботы отводится шесть длинных стихов, не смотря на то, что народ уже получил заповедь о Субботе в Синайской пустыне, (когда была дана народу манна), и далее, более подробно в Синайском Откровении (как в десяти заповедях, так и в недельном разделе Мишпатим). Таким образом, если упоминание заповеди Субботы в нашем разделе, нужно только, чтобы сказать народу, что нельзя нарушать Субботу даже для построения Скинии, то можно было бы сделать это гораздо короче.

Представляется, что если мы обратим внимание на точное содержание  заповеди Субботы связанной со Скинией, то обнаружим, что в ней есть поразительные дополнения, вещи о которых не было сказано ни в Синайской пустыне ни в Синайском Откровении, которые по сущности своей связаны именно со Скинией.

Раши и Рамбан расходятся (в комментарии заповеди Бога Моисею в разделе Ки Тиса), как именно мы учим из текста, что работа Скинии не должна выполняться в Шаббат. По словам Раши, это учится из начало заповеди: «Однако субботы Мои соблюдайте», и все «однако» («ах») в Торе должны трактоваться как ограничения. Поэтому здесь «однако» означает, что в Субботу нельзя строить Скинию. Рамбан не соглашается и говорит, само то, что заповедь о соблюдении субботы приводится в повелениях о строительстве Скинии, означает, что эта работа не отодвигает соблюдение Субботы и что следует избегать всякой работы в Субботу, включая работу по построению Скинии.

Вполне возможно, что простой смысл включает оба объяснения. Заповедь о Субботе приводится рядом с заповедями о Скинии для того, чтобы сказать Моисею (и людям), что в Субботу запрещено выполнять какую-либо работу, и, также, начало предложения со слова «однако», указывает на некое  противоречие со сказанным до этого. До сих пор Моисею было приказано строить и делать, однако «в Субботу — отдых от всякой деятельности».

В любом случае, представляется, что Тора разъясняет нам тут, что нельзя Скинию строить  в субботу. Однако, как уже отмечалось, здесь есть интересное дополнение, кое что, что мы не встречали в предыдущих заповедях о Субботе. Чтобы прояснить это, мы сначала рассмотрим другие места в книге Исход, говорящие о Субботе:

  1. В пустыне Синай. Там дано конкретное указание, чтобы Израиль не собирал манну в Субботу. Нужно оставаться в шатрах и питаться манной, выпавшей на шестой день в двойном размере.
  2. В Десяти Заповедях у заповеди Субботы есть четкая хиастическая структура, которая облегчает понимание природы и цели Субботы (Исход 20: 8-11):

а. Помни день субботний, чтобы освятить его.

б. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день суббота Господа твоего Бога.

с. не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих.

б. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой.

а. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Человек должен освящать день субботний, как и Господь (а). Смысл благословения в том, что работают в шесть дней, но в седьмой день — отдыхают, потому что это именно то, что сделал Бог, когда создавал мир. Центральная ось заповеди передает суть послания и суть закона – человеку заповедано отстраняться от работы, независимо от того, выполняет ли он ее сам или какие-то его помощники.

Две части этой структуры резко противопоставляют отдохновение от работы человека и освящение им субботы, и, с другой стороны отдохновение  Господа от Его работы и Его освящение субботы. Такая структура подчеркивает  требование к человеку уподобляться Богу, при отказе от работы в седьмой день.

3-4. В конце недельного раздела Мишпатим (23, 12) и в параллельном ему отрывке, говорящем об обновлении Союза после греха Тельца (34:21) приводится еще один раз заповедь Субботы. В этих отрывках имеется совершенно другое обоснование заповеди Субботы, отличное от приведенного  в десяти заповедях: «Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец». Заповедь Субботы тут сформулирована в социологических терминах, обязанности дать отдых слабым слоям общества, тем, кто служит более состоятельным хозяевам. Тора требует от хозяев дать в седьмой день отдых рабочим. (В десяти заповедях, упомянутых в книге Второзаконие Моисей тоже приводит этот смысл Субботы, но мы сейчас не будем углубляться в эту тему).

5-6. Еще два упоминания заповеди Субботы – это то, что Бог сказал Моисею в конце заповедей о Скинии, и то, что Моисей передал народу в начале нашего недельного раздела.

Уже в первом чтении мы находим тут два добавления, с которыми мы не встречались ранее. И эти добавления связаны одно с другим: «Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего» (31:14). Тут мы первый раз узнаем, что есть наказание тем, кто не соблюдает Субботу. И не только, что есть наказание, но что это самое тяжелое наказание – «карет», отсечение души. Второе: в нашем разделе появляется в отношении нарушения Субботы понятие «хилул» (осквернение, обудничновение). Чтобы была возможность осквернить, превратить в будничность что бы то ни было, нужно, чтобы эта вещь имела присущую ей святость. Когда что-либо свято, то есть возможность нанести урон этой святости. Такого подхода к заповеди Субботы мы до этого не встречали. И хотя уже в Десяти Заповедях была дана заповедь освящения Субботы, однако, в простом понимании текста заповеди там, можно было понять, что реализация «освящения» достигается через воздержание от работы в этот день, то есть святость Субботы связана с конкретными действиями человека. Тут же выясняется, что тот, кто делает работу в Субботу, не только выбрал не освящать ее, не просто нарушает закон Торы, но еще и осквернят Субботы, наносит ущерб ее имманентной святости.

Чтобы прояснить эту тему, рассмотрим литературную структуру заповеди Субботы. Разберем сначала длинный отрывок, в котором Бог заповедает ее Моисею (31:12-17). Когда Моисей передает повеление народу, он цитирует эту заповедь с сокращениями (как мы увидим это далее).

а. Однако субботы Мои соблюдайте

б. Ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши

в. Чтобы знали, что Я Господь, освящающий вас.

г. Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас

д. Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего.

ж. Шесть дней пусть делается работа, в день же седьмой – суббота покоя, Святыня Господу

д. Всякий, делающий дело в день субботний, смерти да будет предан.

г. И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу

в. чтобы установить Субботу в роды их заветом вечным

б. Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное

а. что (в) шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал.

Тут тоже однозначно просматривается хиастическая структура заповеди. Центральная ось тут (ж) подчеркивает основу заповеди – после шести дней работы нужно отдыхать в седьмой день. Если мы прочтем это центральное предложение и вслед за ним последнее предложение этого отрывка, то у нас получится то, что сказано в Десяти Заповедях. Однако тут есть дополнения. С двух сторон от центральной оси мы читаем о наказании смертью тому, кто оскверняет Субботу (д). А в более широком круге хиязма – снова возвращается Писание к требованию соблюдения Субботы (г). В еще более широком круге Писание подчеркивает отношение Бога к своему народу через Субботу (в) – освящение и установление). И самый широкий круг мы читаем о Субботе, как о знамении между Богом и Израилем (б). И самая внешняя рамка разъясняет нам смысл добавления к центральной идее: Нужно соблюдать Субботу так как Всевыший соблюдал ее при Творении мира (а).

Таким образом рамки заповеди и ее главная суть повторяют то, что сказано в Десяти Заповедях. Но это подобие только подчеркивает, что тут есть важные добавления, которые связаны с сутью заповеди, и привносят в нее что-то помимо общей ее формулировки.

Перед тем, как рассмотреть вопрос, почему именно тут упоминается мотив осквернения и наказание, которое следует за ним, хотелось бы попробовать охарактеризовать две части заповеди, два аспекта, в которых они различаются.

Первое различие – грамматическое лицо, в котором Бог обращается к Израилю. В первой части заповеди обращение к Израилю во втором лице, а во второй части, об Израиле говориться в третьем лице. И это очень заметно, когда мы разбираем хиястическую структуру отрывка, которая подчеркивает параллельность стихов и тут сразу бросается в глаза изменение грамматического лица. Так например стиху «Ибо это – знамение между Мною и вами» (второе лицо в первой части) параллелен стих  «Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное» (третье лицо во второй части). Стиху «Соблюдайте же субботу» (второе лицо в первой части) соответствует: «И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу» (третье лицо во второй части), и т.д.

Чтобы понять почему в двух частях заповеди различается грамматическое лицо, в котором Писание говорит об Израиле, обратим внимание еще на одно различие между двумя частями.

В первой части главной темой является повеление о Святости. Не один раз в разной связи говорится о том, что Суббота свята. И это подчеркивание Святости не повторяется во второй части заповеди. Там она не упоминается ни одного раза.

Если мы проследим за появлением понятия Святости в первой части, то увидим интересное явление:

а. Бог освящает Израиль: «Я Господь, освящающий вас».

б. Израиль освящает субботу: «Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас»

г. Всевышний освящает Субботу: «Суббота покоя, Святыня Господу».

Таким образом, Суббота: «Святыня она для вас», также и «Святыня Господу» и также Израиль становятся Свят для Господа. Другими словами, представляется, что Всевышний желая освятить Израиль дал им прекрасный подарок, который был спрятан в Его сокровищнице Святости, подарок Священный Ему. И когда также и Израиль освятит Субботу, они также освящены святостью Субботы для Господа. С помощью Субботы, которая освящена для Израиля и для Бога Израиль становится Священным для Всевышнего.

В нашем недельном разделе Моисей цитирует заповедь о Субботе, которую передал ему Бог. И он соединяет эти вещи:  «Шесть дней можно делать работу, в день же седьмой да будет вам Святым, Суббота покоя Господу; всякий, производящий в этот день работу, предан будет смерти» (35:2). Седьмой день будет для вас Святым, —  с одной стороны, а с другой стороны этот день отдыха для Бога. Эти две важные стороны заповеди отраженны в словах Моисея. И это соответствует смыслу длинного повеления Всевышнего, которое мы выше анализировали.

С этим «романтическим» мотивом мы встречаемся каждую субботу в песне раби Шломо Алькабеца «Леха Доди». Мы учили, что Израиль соблюдая Субботу свидетельствует о том, что  Всевышний сотворил мир. Т.е. Израиль предстает перед реальностью мира, прекращают свою работу и всякое творчество, и свидетельствуют  этим самым, что весь мир сотворен Богом и постоянно обновляется. Однако тут, с помощью Субботы Израиль предстает перед Богом, и освящаются Ему. И это Святость, в которой есть переход к конкретной реальности.

Во второй части разбираемого отрывка Писание возвращается к известному аспекту Субботы. И в этой части, Суббота не является знаком освящения Израиля Богом, но знаком, который возвещает о том, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал». И тут возвращается Писание к тому смыслу, который был дан Субботе на Синае и соединяет его с интимным значением Субботы, связанным со Скинией, с системой отношений Святости между Богом и народом.

Мотив Святости на котором основывалась первая часть повеления исчезает из второй его части. Поэтому можно понять, почему именно в первой части отношения Бога и Израиля описываются в первом и втором лице, как бы отражая разговор между ними. Так как в этой Святости, Израиль предстоит прямо перед Богом. Однако, во второй части об Израиле говориться в третьем лице, так как тут Израиль предстоит перед реальностью и свидетельствует о том, что Бог – Творец. Но в этом аспекте он не в положении интимной встречи с Богом.

Из-за этой Святости подчеркнутой тут в повелении о Субботе, также возникает и мотив осквернения (и он основан на том, что Суббота – изначально Священна), а также и вопрос наказания за это осквернение.

Теперь нам осталось объяснить, почему именно в связи с работами по построению Скинии Писание приводит нам аспект Святости Субботы, которая освящает Израиль для их Отца Небесного. Представляется, что ответ на этот вопрос заключается в том, что Скиния тоже Свята. И после того, как Израиль услышал  о Дома Бога, о Скинии,  которая учит Израиль, что существует онтологическая Святость места, он уже может осознать, что существует и онтологическая святость времени. Если есть одно место, которое более свято, чем другие места, то можно понять, что есть время более святое, чем другие времена. И эта Святость несет с собой возможность ее осквернения, и также и наказания за это.

Когда наши мудрецы учат нас, за какие именно работы в Субботу полагается наказание (смерть за намеренное нарушение и жертва хатат за нарушение по ошибке), они основываются на близости между темой Скинии и темой Субботы. Именно отсюда мы можем выучить идею об осквернении, и именно отсюда можем выучить о наказании. Это специфическая заповедь о Святости Субботы ведет за собой как возможность ее осквернения, так и наказание за осквернение Святости.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

 

 

 

 

Идеологические предпосылки греха Золотого Тельца

Рав Амнон Базак

1.»Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой» (Песнь песней 1:12)

Талмуд в трактате Гитин приводит слова Улы, который (как объясняет Раши) относятся к греху Золотого Тельца:

«Сказал Ула: жалкое зрелище, невеста, которая прелюбодействовала под хупой. Сказал рав Мари, сын дочери Шмуэля: К какому стиху относится это высказывание? Ответ: Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой». (Гитин 36, б)

И Раши объясняет: «Прелюбодействовала под хупой – Когда еще Шхина (Божественное присутствие) и Израиль на Синае – они сделали Золотого Тельца«.

И действительно, это совершенно не понятно: После всех знамений и чудес в Египте, и после развержения Красного Моря, и после того как в результате сказано: «И поверили в Бога и в его слугу Моисея» (14:31). После высшей точки, Синайского Откровения, когда «Весь народ видел звуки и молнии» (20:15), как они могли так быстро испортиться? Когда они еще находились в том же месте – как они могли сделать литого идола? Как можно объяснить такой драматический переворот, произошедший с народом Израиля, от того, что они только недавно услышали: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской» (20:2) и к тому, что они сказали о Золотом Тельце: «Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!» (32:4)?

Постараемся ответить на этот вопрос далее.

  1. «И я узнал, что керувы они» (Иехезкиеэль 10:20)

Прежде всего, мы должны понять, насколько далеки от нас видения Иехезкиэля. Он единственный из пророков Израиля, кто описал видение «Колесницы» Всевышнего, которая «перевозит» Шхину из одного места в другое. Эта колесница описана в первой главе его книги во всех подробностях ее устройства. Колесница включает в себя четырех животных, у каждого из которых – четыре лица. Лица под ними, Небеса над ними, а над Небесами – Престол, а над ним «образ, подобный человеку, на нем сверху» (Иехезекиэль 1:26-28). В первой главе книги, можно было бы предположить, что все это видение описывает престол Всевышнего, но далее понятно, что он видел не только Престол, но и Колесницу, смысл которой – это уход Шхины в изгнание. В 10 главе книги Иехезкиэля, описывается грозное пророчество – ухода Бога от Керувов, которые располагались в Храме – к Колеснице, которая уносит Шхину на восток. В конце книге, в центре 43 главы есть пророчество об Избавлении, которым завершается книга Иехезкиэля. И оно описывает возвращение Шхины в Храм на той же самой Колеснице.

Обратим внимание на структуру животных, находящихся в основе Колесницы. В первой главе Иехезкиель называет их «животные», а в 10 главе «Керувы». При сравнении ликов животных в первой главе и ликов Керувов в 10 главе заметна разница:

Вот эти лики:

В 1 главе: лик человека, лик льва, лик быка, лик орла

Во 10 главе: лик Керува, лик человека, лик льва, лик орла

Из этого сравнения мы можем выучить несколько вещей:

  1. Керув – это бык. И этот комментарий согласуется с языковым анализом. Бык – это классическая скотина, на которой пашут, а пахота на арамейском называется «карва».
  2. Как мы уже говорили, в главе 10 все животные называются «керувы». Отсюда можно сделать вывод, что Колесница Всевышнего опирается на четырех быков, у каждого из которых есть четыре лица.
  3. Уход Шхины, описываемый в 10 главе – это переход от Керувов к Керувам. От Керувов расположенных стационарно в Храме к движущимся Керувам перемещающим Шхину на восток. Вначале, в 9 главе (ст. 3) написано «И слава Бога Израиля поднялась с Керува, над которым она была, к порогу дома«. А после этого в главе 10:18: «И отошла слава Господня от порога дома, и стала над Керувами«. И только после этого Иехезкиель понимает, что те животные, видение которых он описывал в первой главе – на самом деле – быки, керувы, символизирующие перенос Шхины с одного места на другое. «Это – те животные, что видел я под Богом Израиля при реке Кевар. И я узнал, что керувы они». (10:20)
  1. «И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте» (Исход 24:10)

Вернемся теперь к сыновьям Израиля, которые стояли станом в пустыне Синай под горой. В конце недельного раздела «Мишпатим» мы читаем еще одно описание Синайского Откровения, в котором удостоились сыновья Израиля увидеть Престол Всевышнего: «И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте» (Исход 24:10).

Это описание напоминает видение, описанное Иехезкиэлем в первой главе. Там, как уже говорилось, присутствуют Небеса, которые над животными – находящимися в центре Колесницы. (Иехезкиэль 1:26) : «Над сводом же, который над головами их, – образ престола, подобным камню Сапфиру«. Удостоились они увидеть Престол Всевышнего, тот Престол, который покоится на четырех Керувах. И так комментирует Ибн Эзра стих Исход 24:10:

«И видели они Бога Израиля» – А там [Иехизкиэль] написано: «Это – те животные, что видел я под Богом Израиля». И тут сокращено, то, что они под Небесами, и Небеса под Престолом».

Этот комментарий проливает новый свет на историю о Золотом Тельце. В конце недельного раздела Мишпатим Израиль уже увидел, что Бог восседает на быках. Теперь же, когда Моше вознесся на небеса и еще не вернулся, Израиль попросил Аарона вернуть Шхину им, чтобы она могла идти перед народом. Поэтому Аарон построил им новую колесницу, выполненную по форме знакомой им уже колесницы.

Как написано в Псалме (106:19-20): «Сделали они тельца в Хореве; преклонялись перед идолом литым; И променяли Славу свою на изображение быка, жующего траву».

С точки зрения Аарона, Телец вовсе не предназначался для идолопоклонства, и так следует из его слов: «Праздник Богу завтра» (32:2). Грех Аарона был в искусственной попытке «спустить» Шхину на Керува – быка. На тельца, созданного по принципу «сделай сам», вместо того, чтобы Шхина сама устанавливала место своего пребывания.

Однако, представляется, что народ не понял правильно намеренья Аарона. Сначала, когда они воскликнули: «Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!«, пока еще не было понятно, куда они указывали, на Тельца, или может быть вознесли свои руки над ним, на то место, куда должна была бы снизойти Шхина. Может быть, именно про это место они сказали: «Вот Бог твой, Израиль…«? Но после этого, проясняется, что, по крайней мере, большая часть народа, те что помнили Синайское Откровение, быков и Престол, уже не различали между сидением и Тем Кто на над ним:

«Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской» (32:8).

  1. И буду Я открываться тебе там из среды двух Керувов

Известно разногласие по поводу того, было ли дано повеление о Скинии до греха Тельца, или же разделы в Торе не идут по хронологическому порядку, и это повеление было дано лишь после греха. По мнению Раши (31:18) мы следуем принципу «Нет предыдущего и последующего в Торе», т.е. порядок описания происходящего в Торе не всегда хронологический. И поэтому, он пишет, что: «Грех Тельца был задолго до повеления о построении Скинии». Тогда как, по мнению Нахманида «По прямому смыслу, Моисей получил заповедь о построении Скинии до греха Тельца» (Левит 8:1).

Многие объясняли духовный смысл этого разногласия и обсуждали, было ли построение Скинии задумано изначально, или эта заповедь была дана в результате греха. Так или иначе, существует связь между Скинией и грехом, и в Скинии мы находим тех же Керувов, которые в основе Престола Всевышнего.

«И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх крышки, из среды двух Керувов, которые над ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля» (25:22).

Можно сказать, что, не смотря на то, что основа греха Тельца была в том, что оказались смазаны различия между материальным Престолом и между духовным Восседающим над ним, Всевышний не решил скрывать свой Престол. И далее от народа требуется различать между Престолом и тем, Кто Восседает на нем.

Народу пока еще нужны осязаемые символы, которые отражают пребывание метафизической Шхины. При этом ограничение понятно: Керувим, хотя и существуют, но народу Израиля нет разрешения их видеть. Единственный кто имеет права увидеть раз в году Керувов, это никто иной, как Аарон. Именно Аарон, не смотря на грех Тельца, описанный выше, умеет различать между Престолом и между «Праздником Богу». И поэтому он может заходить без опасений в Святая Святых, поскольку он знает, что самое главное находится над крышкой, между Керувами.

  1. «И сделали двух Золотых Тельцов» (Царств I 12:28)

Выясняется, что нет универсальных решений. Много поколений после этого, когда казалось, что был полностью усвоен урок греха Тельца, Иероваам сын Навата привел Израиль к тому же греху. В книге Царств I рассказывается, что Рехавам царствовал над Иерусалимом, там где был Храм, и Иероваам опасался, что:

«Если народ этот поднимется в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то обратится сердце народа этого к господину своему, к Рехаваму, царю Иудейскому, и убьют они меня, и возвратятся к Рехаваму, царю Иудейскому» (Царств 12:27).

Поэтому он решил поставить двух золотых тельцов в границах своей страны, одного в Дане – на севере, и одного в Бейт Эле – на юге. И тогда он еще раз объявил:

«Довольно ходили вы в Иерусалим; вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (Царств 12:28).

Выясняется, что у того, что сделал Иероваам была глубокая идеологическая подоплека. Народ уже привык к тому, что Всевышний покоится между двух Керувов, и поэтому Иеровааму было не достаточно сделать одного Керува, и он сделал два. Смысл установления двух Керувов на границах Израиля – это расширение области на которой покоится Шхина. Вместо того, что Шхина располагалась между двух Керувов в Храме, она теперь будет располагаться между двумя Керувами – одним на севере,  и вторым на юге, т.е. во всем Израильском царстве. И так Иероваам собирался достичь свой настоящей цели, чтобы народ перестал видеть в Иерусалиме и Храме – место расположения Шхины, а относился ко всей земле Израиля, как к месту, в котором Бог водворит Имя свое. И, возможно, что когда Иероваам провозгласил: «Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской«, он указывал не на Тельцов, а на то, что между ними.

Однако, то что случилось с Аароном в грехе Тельца, произошло также и с Иероваамом, когда он сделал двух Тельцов: «И было это грехом, (ибо) народ ходил к одному (из них) даже в Дан» (Царств I 12:30). У народа снова были смазаны различия между тельцами и тем что они символизируют. Снова произошла та же самая ошибка, и вместо служения Богу, хотя бы и неверным образом, очень быстро народ Израиля перешел к служению самим Тельцам: «И  приносил жертвы тельцам, которых сделал» (Царств I 12:32). Так согрешил Иероваам, и так привел к греху весь Израиль.

Размывание границ между целью и средством, между осязаемым и абстрактным, между символом и сущностью – это корень греха Израиля на протяжении всего Писания. И та же проблема проявляется в неправильном отношении к Храму и жертвоприношениям, к царю и царству, к различным путям понимания служения Богу. Но пророк обещает, что в будущем придет день Бога, великий и возвышенный над всем низменным и мелким, и откроется царство Всевышнего всему миру. И тогда поймут все обитатели вселенной, что у изделий рук человека нет реальной ценности:

«И унижена будет гордость человеческая, и поникнет надменность людей; и возвеличен будет один только Господь в тот день». (Исая 2:17)

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Порядок описания сосудов Скинии и его смысл

Рав Ионатан Гросман

Вторая половина книги Исход в основном занимается Скинией, ее сосудами и другими принадлежностями, а также различными заповедями, связанными с ней. В этой  части книги шесть раз приводится перечень, описывающий структуру Скинии и ее принадлежности. Порядок в этих шести перечнях разный, и построен по одной из двух моделей:

Одна модель встречается в первом перечисление сосудов, когда Бог говорит о них Моисею (главы 25-31).

По второй модели построены все остальные пять списков (главы 35-81).

Порядок принадлежностей Скинии во второй модели ясен и естественен. Список начинается со структуры Скинии, а затем описывает сосуды в соответствии с их расположением в ней. Чем глубже внутри Скинии находится предмет, тем раньше он находится в списке. Таким образом, Ковчег и Керувы, находящиеся в Святая Святых, располагаются в начале перечня, после чего описываются Менора и Стол Предложения, которые находятся в Святилище Храма.

Порядок, в котором перечисляются сосуды в первом списке, отличается от этого естественного порядка сосудов во второй модели. Сначала может показаться, что и здесь порядок «географический», то есть в соответствии с местоположением, но вскоре обнаруживается ряд нарушений этого порядка. Мы займемся двумя отрывками, нарушающими этот классический порядок. С оного из таких отрывков начинается наш недельный раздел Тецаве, а другой ее завершает. Первых отрывок говорит о заповеди зажигать Менору, а второй о жертвеннике воскурения.

Чтобы понять смысл отклонения от естественного порядка перечня принадлежностей Скинии, в заповеди зажигания Меноры, рассмотрим этот перечень:

  1. Ковчег
  2. Керувы
  3. Менора
  4. Стол Предложения
  5. Структура Скинии
  6. Завесы (массах и парохет)
  7. Медный жертвенник
  8. Двор Скинии
  9. Менора – постоянно горящая свеча
  10. Облачение священников
  11. Освящение священников и жертвенника
  12. Жертвенник воскурения
  13. Половина шекеля
  14. Умывальник
  15. Елей для помазания
  16. Воскурения
  17. Назначение Бецалеля и Аhолиава
  18. Суббота

 

На первый взгляд,  тут имеется три отклонения от ожидаемого порядка (т.е. отклонений от порядка «от внутренней части Скинии к внешней»):

  1. Заповедь зажигать Менору появляется уже после того, как Тора описала двор Скинии и его жертвенник, хотя зажигание Меноры относится к внутренним принадлежностям Скинии.
  2. Заповедь о жертвеннике воскурений, которым заканчивается наш недельный раздел, приводится только после отрывков о посвящении священников, хотя этот жертвенник находится в Святилище, рядом с Менорой и Столом.
  3. Умывальник, о котором говориться в следующем недельном разделе, тоже не находится на своем естественном месте, в описании двора Скинии.

Чтобы понять, почему зажигание Меноры не упоминается рядом с заповедью о Меноре и откладывается до вопросов связанных со священниками, нужно сначала изучить общую структуру Скинии. В Доме Всевышнего есть два помещения: Святилище и Святая Святых. Фактически, в каждом доме есть как минимум две комнаты — гостиная, куда заходят гости, где владелец дома ест и общается со своими гостями, и спальня, дверь которой обычно закрыта, в которую могут войти только хозяева.

Представляется, что Скиния, Дом Всевышнего, построен также. Внешняя комната (Святилище) – это место, куда входят священники, там накрывают Стол перед Творцом Вселенной и зажигают свет в его Святилище. В то же время, есть внутренняя комната, в которую запрещено входить, и дверь (Занавес) скрывает ее от глаз посторонних. Это внутренняя комната, в которой находятся Керувы» (см. Комментарий Раши к книге Царств 11:2, в котором он сравнивает спальню со Святая Святых).

Похоже, что между этими двумя помещениями в Скинии существует тесная связь, по крайней мере, об этом свидетельствуют находящаяся там утварь Скинии. В Святая Святых находится Ковчег и Керувы. В Святилище есть Стол Предложения и Менора. Представляется, что Тора специально описывает эти две пары принадлежностей Скинии, таким образом, чтобы проявить связь между ними. Стол, сделан из дерева шитим и покрыт золотом, что очень похоже на описание Ковчега, который также сделан из дерева шитим и покрыт золотом. Также и описание Меноры и керувов очень похоже:

Крышка и Керувы

И сделай Крышку из чистого золота: два локтя с половиною длина ее и полтора локтя ширина ее. И сделай двух Керувов из золота; чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки. И сделай одного Керува с одного края и одного Керува с другого края, из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее. И будут Керувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими Крышку, а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов. И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе. И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов, которые над Ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля.

 

Менора

И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей выйдут из ее сторон: три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на (самом) светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и (еще) завязь под двумя ветвями его, и (еще) завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе.

Менора и Керувы — единственные принадлежности Скинии, сделанные из чистого золота, из единого куска. Помимо этого, как мы уже сказали, Писание подчеркивает связь между ними, также и в их описании. Эти две принадлежности Скинии Писание представляет нам, как утварь, у которой есть два противоположных конца, которые обращены к центру. О Меноре написано: «Три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его… чтобы он освещал лицевую сторону свою».   А о Керувах написано: «одного Керува с одного края и одного Керува с другого края… а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов».

И не только две стороны должны быть обращены к центру, но они также выходят из него. Про  Менору мы читаем: «И шесть ветвей выйдут с ее сторон … Завязи их и ветви их должны быть из него же». И про Керувов мы читаем: «Чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки ….Из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее».

Таким образом, перед нами похожие и параллельные модели, причем Керувы находятся в Святая Святых, а Менора, находится в Святилище.

Чтобы определить различие между двумя помещениями, как нам кажется, нужно  рассмотреть положение человека, стоящего перед Богом. Святая Святых отражает обращение Всевышнего к человеку, там находятся Скрижали, которые являются «Божественным письмом», как сказано: «И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе». (25:21) И через Керувов Моисей слышит слово Всевышнего: «И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов» (25:22). Это внутреннее, скрытое помещение в доме Всевышнего, и человек не должен входить туда, ибо там раскрывается Всевышний (будь то вечное откровение — скрижали или одноразовое откровение – речь Бога из среды Керувов). С другой стороны, в Святилище человек служит своему Создателю — он зажигает перед Ним свет, накрывает для Него стол и возжигает для Него воскурения. Здесь человек обращается к Богу и служит Ему.

Это различие связано с другим различием. Представляется, что можно соотнести эти два помещения с Моисеем и Аароном. В описании назначения внутренней утвари, которое мы приводили выше, обращает на себя внимание личное отношение проявляющиеся в словах Бога Моисею: «откровение, которое Я дам тебе» (21), «И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки» (22). И разве Божественное слово продолжало звучать над Крышкой Ковчега и в следующих поколениях? Из простого смысла Писания, создается впечатление, что такого больше не происходило. Моисею разрешено заходить во внутреннее помещение, в котором ясно Божественное Откровение, как Вечных Скрижалей, так и одноразового Божественного Слова. Но после его смерти уже нельзя заходить в это помещение. Моисей дал народу Скрижали Завета и получил Божественное Слово: «Обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля». И это относится к внутреннему, скрытому помещению, Святая Святых.

Но в помещении Святилища подчеркнута роль Аарона. Это помещение отражает служение человека, и его посланцев – священников перед Всевышним. Во время освящения Скинии, Моисей служил в ней и исполнял все обязанности священников. Но, по некоторым мнениям, уже тогда Аарон, а не Моисей зажигал свечи Меноры. Потому что есть тесная связь между Аароном и зажиганием Меноры. Поскольку Менора выражает высшую ступень служения человека стоящего перед Всевышним.

Точно так же, как Керувы представляют собой высшую ступень Божественного обращения к человеку, так и Менора, которая параллельна Керувам, представляет собой высшую ступень служения человека стоящего перед Богом. Человека, который служит Богу, даже если Бог не открывается ему постоянно. Моисей не подходит для зажигания Меноры, потому что его отношения с Богом основаны на прямом обращении Бога к нему: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками» (Числа 12:8). С другой стороны, Аарон отвечает за зажигание Меноры. И больше того, подчеркивается, что частью его посвящения в должность священника является зажигание Меноры. (В связи с этим,  можно объяснить, почему такое важное место заняла Менора в период Второго Храма. К тому времени уже не было Ковчега и Керувов, а их заменила Менора. Это  указывает на духовное различие между двумя Храмами. В Первом Храме было откровение Шхины, которое олицетворяли Ковчег и Керувы, а во Втором только служение человека, которое олицетворяет Менора).

Таким образом, понятно почему в нашем первом списке, с зажигания Меноры начинается отрывок, относящийся к священникам. Сразу после зажигания Меноры, мы читаем о заповеди священных одежд, об их освящении и служении на жертвеннике всесожжения.

Второе отклонение от естественного порядка – это отрывок о жертвеннике воскурения, и объяснить его еще сложнее. Перед заповедью о жертвеннике воскурения мы читаем стихи, которые очевидным образом описывают завершение строительства Скинии:

«И освящу шатер соборный и жертвенник, и Аарона и сынов его освящу, чтобы священниками служить Мне. И буду обитать среди сынов Израиля, и буду им Богом. И познают они, что Я Господь, Бог их, который вывел их из земли Египетской, дабы обитать Мне среди них. Я Господь, Бог их.  (29: 44-46).

Вызывает удивление, что уже после этого завершения Тора приводит заповедь построения жертвенника воскурения. Почему же эта заповедь не появилась на своем месте (рядом с Менорой и Столом Предложения находящимися в Святлище), почему она появляется лишь после завершения описания построения Скинии?

После отрывка, в котором говориться о жертвеннике воскурения, мы читаем об Умывальнике, о котором  предположительно тоже должно быть  написано ранее, там, где говориться о жертвеннике всесожжения и о других сосудах Скинии находящихся во дворе. Но написано о нем только после завершения описания Скинии.

Таким образом, жертвенник всесожжения и Умывальник, описаны в конце, и в отношении местоположения этих двух принадлежностей Скинии в перечне есть похожая проблема. Возможно, и решение этой проблемы  должно быть одним и тем же. В отличие от основных принадлежностей Скинии, Умывальник не является сущностной частью Скинии как дома Всевышнего. Его цель — дать священникам возможность служить в скинии. Он только средство, которое дает возможность совершать служение: жертвоприношения на жертвеннике всесожжения, зажигание Меноры, Хлеба Предложения и т.д. Поэтому место Умывальника в перечне не среди других сосудов Скинии, и он появляется уже после завершения всего описания. Именно потому, что он не является частью основных принадлежностей, определяющих Скинию.

Точно то же самое можно сказать о жертвеннике воскурений. Из описания службы Судного Дня мы узнаем, что облако благовоний позволяет нисхождение  Шхины перед людьми – « ибо в облаке являться буду Я над Крышкою» (17:2). Это своего рода завеса, цель которой затуманить откровение. Возможно, что в этом заключается функция жертвенника воскурений в течение всего года: он предназначен для того, чтобы позволить Шхине обитать в скинии и прикрывать ее раскрытие. В соответствии с этим становится ясно, почему жертвенник воскурения не упоминается рядом с другими сосудами, поскольку он, как и Умывальник, только дает возможность раскрыть Божественное Присутствие в Скинии, позволяет решить «проблему» заключающуюся в раскрытии Шхины человеку.

И всюду в Танахе, перед Божественным Откровением, или во время его, есть сокрытие, которое позволяет встречу с Божественным Откровением. В историях Торы, Бог спускается в облаке. И перед тем, как колесница Шхины оставляет Иерусалим и движется по направлению из города, ангел повелевает рассыпать по городу горящие угли, чтобы создать дымную завесу: «Войди меж колесами под Керувом, и наполни пригоршни твои угольями, горящими меж Керувами, и брось на этот город. И он вошел на моих глазах». (Иехезкиэль 10:2)

Также, как Умывальник делает возможным служение священников, жертвенник воскурений дает возможность Шхине покоится в Доме Бога. Поэтому они записаны рядом. И то и другое – вспомогательное средство для функционирования Скинии. Поэтому они добавлены после описания построения всей Скинии и ее базовых принадлежностей.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Простое понимание закона «Если при подкопе замечен будет вор»

Профессор Йоэль Элицур

Если украдет кто быка или овцу и зарежет его или продаст его, то пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу. Если при подкопе замечен будет вор, и побит будет (так), что умрет, то нет за него вины крови.  Но если сияло над ним солнце, то за него вина крови; он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное – бык ли, осел ли или овца живыми, пусть заплатит вдвое.

Исход 21:37-22:3

Наши мудрецы объясняли стихи, в которых говориться о подкопе так: «Если ему очевидно, как солнце, что вор в мире с ним, не имеет права убивать, а если такой уверенности у него нет – то может убить вора» (Сангедрин 72, а). У наших мудрецов были важные соображения для такой трактовки стиха, и галаха соответствует приведенной трактовке. При этом, все же, такое объяснение далеко от простого смысла стиха. И мудрецы воспользовались стихом для того, чтобы обосновать закон, но это не отменяет простого смысла.

Онкелос переводит это место в стихе так: «Если свидетели увидели его…» и не совсем понятно, что имеется в виду, так как, при отсутствии свидетелей невозможно присудить к наказанию никакого убийцу. И с другой стороны, что меняет в ситуации наличие свидетелей, если они не в состоянии остановить вора, и он все еще представляет собой угрозу для хозяина дома. Оба эти соображения привел Раавад в своих комментарях к Мишне Тора Маймонида, в законах о воровстве.

Все комментаторы простого смысла Торы, а также и исследователи объясняют смысл стиха так: тот кто делает подкоп ночью, может быть убит, и на хозяине нет ответственности за пролитую кровь, а, если это случилось днем, то несет ответственность. Раавад именно таким образом устанавливает галаху. Другие же считают, что Писание тут дает общее указание на то, что следует различать между опасным и не опасным вором. И так понимает это приведенный в начале комментарий Талмуда.

Но представляется, что в таком рассмотрении приведенного отрывка не учитываются некоторые особенности его структуры и стиля.

  1. Писание не утверждает, что тот кто убьет вора, роющего подкоп ночью – не виновен, и что такого вора разрешается убить.
  2. Структура стиха содержащая несколько «если»… «если» обычно в языке предполагает две стороны одной и той же медали, а в нашем стихе, первое «если» – описывает базовую ситуацию, а второе «если», как именно происходило дело. По принятым в формализованых законах стандартам, мы могли бы ожидать такой формулировки: «Когда будет обнаружен вор в подкопе, и его убили, то если дело было ночью, то нет на убийце вины, а если днем, то виноват». Комментаторы простого смысла: Ибн Эзра, Рашбам и другие, предполагают, что «в подкопе» – само по себе означает ночью, так как днем никто подкопов не делает. Но из стиха это не следует однозначно.
  3. Представляется (и это требует еще проверки) что когда Писание противопоставляет две разных ситуации, то в описании второй ситуации оно не пользуется местоимением, соотносящимся с субъектом упоминающимся в первой ситуации, так как описывает существенно другой случай. Например в  книге Второзаконие (22:23-25): «Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею….  Если же в поле встретит мужчина отроковицу обрученную и схватит ее, и ляжет с нею». Во втором стихе Писание не говорит «Если же в поле встретит он ее«, т.е. не пользуется местоимением, и поэтому понятно, что идет речь о совсем другой ситуации, другой девушке. В нашем же случае, употребление местоимения означает, что Писание все время говорит об одном человеке, о том же воре, о котором говорилось вначале.
  4. Слова «сияло солнце» (зарха hа-шемеш) правильно было бы перевести как «засияло солнце», так как в оригинале имеется в виду изменения происходящие во времени (Как в стихах Исход 22:25 « до захождения солнца возврати ее ему» и Бытие 32:32 «И засияло ему солнце, когда он проходил Пнуель«). Писание специально использует оборот «засияло солнце«, а не «если дело было днем«.
  5. Главная трудность в этом отрывке – это его структура. Отрывок начинается с «Если украдет кто быка или овцу…. пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу» – то есть с имущественного закона, потом переходит к «Если при подкопе замечен будет вор… если сияло над ним солнце, то за него вина крови » – т.е. к уголовному праву,  а именно к праву хозяина дома защищать себя, даже ценой жизни вора, и к защите жизни вора в ситуации, когда нет опасности для хозяина. И после этого в середине стиха, Писание возвращается к вопросу выплат: » он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное… пусть заплатит вдвое«. Библейская критика решила, что тут в Писании ошибка, и «должен платить» должно находиться в другом месте этого отрывка. Ибн Эзра считает, что Писание в этом стихе возвращается к разъяснению предыдущего стиха, он приводит еще два аналогичных примера из Писания. Тем не менее, его объяснение не снимает трудности.
  6. Следует также отметить, что определенный артикль у слова вор (hа-ганав) может намекать, что в стихе идет о том же самом человеке, о котором говорилось до этого, в предыдущем стихе, где обсуждалась обязанность уплатить.

Поэтому представляется, что основной идеей этого отрывка не является «Того кто пришел тебя убить – убей первым». Это правило – самом собой разумеющееся, и оно представляет собой только базовое положение в отношении обсуждаемого стиха.

Основой же галахи приведенной здесь является правило «человек имеет право устанавливать для себя закон». А именно, первым на кого возложено установление справедливости в отношении человека – это сам человек, который стал жертвой. И это не только право на самооборону, но также и право самому напасть на того, кто крадет твое имущество, вредит ему или должен тебе деньги, когда ты намереваешься возвратить  принадлежащее тебе. И это право реализуется раньше, чем возможность обратиться в суд или к судье.

В случае воровства – самое лучшее это предотвратить воровство в момент его совершения. Если же это не удалось, то следует по возможности быстро найти украденное, пока еще оно в руках вора и скотина (если это была скотина) жива. Если же она зарезана и продана – то нужно требовать уплаты указанных штрафов. Чем основательней вор завладел имуществом, тем важнее его оштрафовать, чтобы отвратить его от повторения таких действий.

Таким образом, предотвращение воровства и возвращение имущества, прежде всего возложено, на самого пострадавшего. И он имеет право пойти и бить вора, пока тот не вернет украденного. И только в том случае, когда он не может это сделать – должен обратиться в суд (Исход 22:8) «…дело дойти должно до судей«. И Писание говорит нам, что когда пострадавший защищается от вора в момент совершения кражи, то он не виновен, но если напал на него на следующий день, т.е. после того, как была совершена кража, и как результат вор был убит – то тогда он виновен в пролитии крови. И не смотря на то, что и ночью и днем, мы опасаемся, что вор может убить хозяина (так как это комментируют наши мудрецы), тем не менее, тот, кто защищает свой дом ночью – невиновен, а тот, кто пришел сводить счеты назавтра – виновен.

В соответствии с этим комментарием, понятно согласование отдельных частей отрывка. Тут приводится один закон и одна тема.

В завершении следует упомянуть комментарий Шадаля к данному отрывку, в котором он в общем виде приводятся соображения, на которых основывалась эта статья.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

 

 

 

Когда же затрубит рог, они взойдут на гору

Рав Ионатан Гроссман

 

Перед тем, как Божественное Присутствие (Шхина) снизошло на гору Синай, Всевышний потребовал от Моисея, чтобы ограничили подход к ней и освятили ее, чтобы ни один человек и ни одно животное не было на этой горе, когда туда снизойдет Шхина. Как сказано (Исход 19:12-13).:

«И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог (hа-йовель), они взойдут на гору».

Однако, мы видим, что вместе с тем, что строго подчеркнуты ограничение доступа на гору, и запрет прикасаться к ней, одновременно Всевышний заповедует Моисею: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору». И это повеление требует объяснения и разбора. Как видно, слово йовель в этом предложении означает рог. Так объясняют его значение все средневековые комментаторы Писания. Например Раши пишет: «Это шофар из бараньего рога, ибо в Аравии овна называют «йовла«. И тут Раши следует за Талмудом (Рош hа-Шана 26 а). Ибн Эзра в своем комментарии идет еще дальше и объясняет, что год «йовеля» –  юбилейный год, (т.е. пятидесятый год, наступающий после семи семилетних циклов шмиты) называется йовель из-за того, что в Судный день пятидесятого года заповедано трубить в рог (йовель), чтобы отметить этот год. И это же следует и из другого источника в Писании, в котором упоминается выражение «мшох hа-йовель«. Во время первой войны, которую вел Иеhошуа и сыны Израиля, когда они вошли в Землю Израиля, в Иерихоне (Иеhошуа 6:5): «И будет, когда затрубят в бараний рог…»

Однако, главный вопрос в отношении этого стиха – какова была программа?  Если сейчас Моисей ограничивает народ от поднятия на гору, так как на нее должна снизойти Шхина, как же он говорит им дальше, чтобы они в определенный момент (когда затрубит рог) начали на гору подниматься? И о каком роге здесь говориться?

В дальнейшем описании Синайского Откровения, мы действительно слышим о звуке рога, который все время усиливается (Исход 19:16).

И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии и облако густое на горе, и усиливающийся, очень громкий звук рога…

В то время, что звук рога усиливается, и Шхина покоится на горе, и именно в это время запрещено народу восходить на гору и даже дотрагиваться до ее края. Как же нам понять слова Бога: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору»?

В связи с этим, Рашбам (а также комментаторы Бхор Шор и Хезкуни) комментирует, что то, что в Писании сказано «би-мшох hа-йовель» – нужно понимать не как «когда затрубит», а как «когда прекратится трубление». Т.е., когда рог перестанет издавать трубные звуки, только тогда можно будет народу подняться на гору. И этот комментарий хорошо объясняет последовательность событий. Моисею заповедано ограничить доступ народа на гору все то время, что там покоится Шхина. И явным знаком этого является звук рога, который раздается, когда снисходит Шхина, и таким образом, ограничение в силе все время, пока слышны звуки рога, т.е. то того момента, когда Шхина оставляет гору.

Проблема в таком понимании, лингвистическая. Как мы уже ранее упоминали, слово «мшох» по отношению к рогу упоминается в Писании еще один раз, в описании войны с Иерихоном. И в этом описании однозначно понятно, что идет речь о трублении, а не о прекращении его. Как сказано там:

«И будет, когда затрубят в бараний рог, когда услышите звук рога, пусть весь народ закричит громким голосом; и обрушится стена города на своем месте, и поднимется народ, каждый со своей стороны».

Невозможно этот стих понять в соответствии с комментарием Рашбама. Так как, из стиха следует, что народ должен действовать именно после того как затрубят в рог и народ услышит звук рога. А, если слово мшох означает прекращение трубления, как народ после этого может услышать его звук?

И, поскольку в книге Иеhошуа это слово означает трубление, то в нашем контексте мы должны объяснить, во время какого трубления можно было народу подняться на гору Синай.

Одно из возможных направлений для объяснения этого приводится в Талмуде (Таанит 21 б, Бейца 5 б). И этого направления придерживаются также и Раби Саадия Гаон, и Раши и Ибен Эзра вслед за ним. Так объясняет Ибн Эзра:

«Так говорил Гаон: Когда затрубит Моисей в рог, тогда можно будет им подняться. И это осуществилось, когда Моисей  спустился в Судный День, и заповедал построить Скинию».

В соответствии с этим пониманием, слова «Когда же затрубит рог» относятся к другому трублению, к тому, который в будущем должен протрубить Моисей. И не звук рога «усиливающийся, очень громкий» разрешал подняться на гору, а в будущем Моисей должен будет протрубить в рог, когда он спустится с горы в Судный День, и именно это трубление разрешит народу подниматься на гору, когда уже не будет на ней святости.

Однако, если читатель захочет найти, где говорится об этом трублении, то не сможет сделать этого. Так как мы не слышали о трублении, которое бы трубил Моисей и обозначил этим снятие ограничений в отношении горы. Конечно, верно, что многие частности происходящего Писание нам не раскрывает, но если все же Тора потрудилась сообщить нам, в эти возвышенные мгновения, перед дарованием Торы народу, такую деталь будущих событий, как некое трубление в рог, то мы вполне легитимно ожидаем, что в какой-то момент нам расскажут и как это трубление реализовалось.

И больше того. Сразу после того, как мы читаем указание о «затрубит рог» мы читаем и про звук рога, который символизирует снисхождение Шхины именно на гору. Можно ли не обращать внимание на эту связь, и предположить, что было дополнительное трубление, назначение которого была совершенно противоположно первому трублению, прямо описанному в Торе, а именно, это трублении обозначало уход Шхины. И возможно это трубление вообще не упомянуто?

Из-за того, что очевидна связь между двумя упоминаниями трубления в Торе, Рашбам их связал, но ему пришлось иначе интерпретировать слово «мшох«, предположить, что в данном контексте, это прекращение трубления, и тогда можно объяснить о чем именно говорит Писание.

Хотелось бы предложить интерпретацию, которая исходит из той связи, которую приводит Рашбам в своем комментарии, но при этом исходит из понимания слова «мшох«, как трубление, как это явствует из книги Иеhошуа.

В войне за Иерихон трубление в рог была знаком для всего народа, что он должен зайти в город и разрушить его. Перед началом войны в Иерихоне мы прочитали странный отрывок, рассказывающий о встрече Иеhошуа с ангелом (Иеhошуа 5:13-15):

И было, когда был Иеhошуа близ Иерихона, поднял глаза и увидел: вот, стоит пред ним человек, и меч обнаженный в руке его. И подошел Иеhошуа к нему, и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? И сказал он: нет, я вождь воинства Господня; теперь пришел я. И пал Иеhошуа лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? И сказал вождь воинства Господня Иеhошуа: сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно. И сделал Иеhошуа так.

Немедленно после этой странной встречи мы читаем о войне в Иерихоне, и о большом чуде, разрушения его стен. Встреча Иеhошуа с ангелом, в основном по языку, которым пользуется Писание, напоминает откровение Моисею из «неопалимой купины» – горящего куста. Там Моисей встречает ангела, который говорит с ним из пламени огня. И там Моисей получает такое же указание, совершенно теми же словами: «Сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно» (Исход 3:5).

Почему же место, в котором происходило Откровение из горящего куста, удостоилось такого возвышенного определения, как «святое место», до такой степени, что потребовалось снять там обувь? Это разъяснено еще до того, как поступило само указание: Моисей пасущий скот доходит до «Горы Бога в Хореве«. И Всевышний сказал это ему прямо (Исход 3:12): «При выводе твоём народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе«. Т.е. Откровение Моисею из горящего куста происходило именно на том месте, где в будущем произошло Синайское Откровение для всего народа. И потому что в будущем на это место должна снизойти Шхина – оно определяется, как священная земля.

В соответствии с параллелью, которую мы привели, представляется, что в определенном смысле, Иерихон выступает как место, в котором должно в будущем произойти откровение. Так как мы видели, что это место определено заранее, как место раскрытия Шхины. Это откровение по своей форме отличается от Синайского Откровения. Форму его раскрытия разъясняет ангел, который говорит: «Я вождь воинства Господня«. Это откровение связано с армией и войной и поэтому в руке ангела – меч. И хотя и говорится тут про откровение отличающееся по своей форме от Синайского, тем не менее, это откровение, и поэтому ангел требует от Иеhошуа, чтобы тот снял обувь, так как он стоит на «священной земле», на земле на которую в будущем снизойдет Шхина.

Снисхождение Шхины в войне за Иерихон, связано, конечно, с явным чудом, которое было одной из сторон этой войны. Она была Первой войной, которую вел Израиль, сразу после входа его в Землю Израиля. Шхина активно участвует в этой войне. Она воспитывает народ, в понимании того, что и войне в Израиле и в заселении страны, не смотря на то, что обычно управление Всевышнего происходит через природу (не так, как это было в пустыне, когда им спускалась манна с Небес, и когда Моисей поднимал руки, Амалек терпел поражение), тем не менее, Всевышний продолжает идти с народом и Его управление охраняет и заботится о безопасности и успехе народа.

И чтобы Шхина реально снизошла в Иерихоне и победила врагов Израиля, была необходимость в трублении в рога, совсем также, как это было на горе Синай, где она снисходила под звук трубления. Как сказано в Псламах (47:6): «Восходит Бог под звуки труб, Господь — под звуки рога!» И именно по этой причине, было запрещено брать трофеи в Иерихоне, так как весь этот город был освящен.

Исследование войны в Иерихоне важно само по себе но выходит за рамки нашей темы. Мы лишь хотели обратить внимание на два особых выражения, которые встречаются только в этих двух историях и в похожей форме. Точно также, как было заповедано народу, когда они услышат звуки рога, взойти и войти в Иерихон, также и на горе Синай, назначением трубления в рог было – дать народу знак, что все должны подняться на гору и встретиться со Всевышним, который уже снизошел на нее.

Действительно, в начале, когда снисходил Бог на гору Синай, было необходимо остерегаться всякого прикосновения к горе, ограничить ее, освятить ее. И это подобно тому, как семь дней обходили город Иерихон, и не входили в него. Однако, «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, в тот момент, когда народ услышит трубление в рог, это знак, что Бог уже снизошел на гору, и теперь и народ должен подняться на гору, услышать слова Бога и получить Тору. Подобно тому, как они вели себя в Иерихоне, когда услышали звуки рога.

Если это рассуждение верно, почему же на самом деле, не поднялись сыны Израиля на гору и не заключили союз со Всевышним «лицом к лицу»?

И это объясняется в Писании (Исход 20:15-18):

А весь народ видел громы и пламя, и звук рога, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог.

Народ побоялся звуков рога, и огня, и поэтому отодвинулись и отдалились от этого места. И вместе с этим попросил народ, у Моисея, чтобы он стал посредником между Богом и народом.

У этого диалога Моисея с народом есть понятная основа – изначальный план состоял в том, что, не смотря на огонь и языки пламени, народ приблизится к горе, на которой покоится Бог, и услышит сам слова Бога. Но народ побоялся этой встречи.

А именно, действительно во время трубления в рог, народ должен был подняться на гору и сам услышать слова Бога, но из-за сильных громов и огня, которые устрашили народ, Моисей поднялся один «Ко мгле, где Бог«.

Бог увидел в этом страхе позитивную сторону: «Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили«. Но понятно, что есть и опасение, которое появляется из-за того, что не состоялась запланированная прямая встреча между всем народом и Богом. И это опасение, что не хватает ясности и точности в даровании Торы. В конечном итоге народ слушает Моисея, а не самого Бога. Поэтому сразу после объяснения, почему народ не поднялся на гору, как это было изначально запланировано, Писание подчеркивает (Исход 20:19:20):

«И сказал Господь Моше: так скажи сынам Израиля: вы видели, что с неба говорил Я с вами. Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе».

Это опасение возникает именно из-за того, что не было прямой встречи между народом и Богом на вершине горы Синай, и поэтому в этой связи упоминается запрет идолопоклонства, не смотря на то, что он прямо сказан в десяти заповедях. Тут нету возможности рассматривать грех Золотого Тельца, но, тем не менее, хотелось бы обратить внимание читателя на то, что там народ согрешил именно в этом, о чем их заранее предостерегал Моисей, и как сказал там Моисей Богу (Исход 32:31): «Cовершил народ сей грех великий: они сделали себе бога золотого«. И возможно, если бы реализовалась прямая встреча между народом и Шхиной на горе Синай, она бы предотвратила этот грех.

Приведенный комментарий предлагает видеть в словах Бога «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, указание, а не просто разрешение, тому, кто захочет это сделать. Действительно, это неожиданный комментарий, но представляется, что так понимал это Моисей, учитель наш. И так представлено это в речи Моисея в книге Второзаконие (5:1-5):

И созвал Моисей весь Израиль, и сказал им: слушай, Израиль, уставы и законы, которые я изрекаю в слух ваш сегодня; а вы изучите их и старайтесь исполнять их. Господь, Бог наш, заключил с нами союз при Хореве. Не с отцами нашими заключил Господь союз сей, но лично с нами, находящимися здесь сегодня, – все живы. Лицом к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня; А я стоял между Господом и вами в то время, чтобы пересказать вам слово Господне, – ибо вы боялись огня и не всходили на гору.

Эти слова Моисея – подготовка к тому, чтобы напомнить Десять Заповедей, а именно, о содержании Союза, который народ заключил с Богом. И Моисей перед напоминанием о содержании союза говорит о церемонии заключения Союза. И хотя сначала он упоминает, что «говорил Господь с вами», но сразу после этого выясняется, что это общее выражение, и то, что он подчеркивает, «лицом к лицу» –  это только описывает базовое переживание всего народа, но реально все происходило не совсем так, а «я стоял между Господом и вами». Прямым текстом разъясняет Моисей, что он был посредником, и это проистекало из того, что народ побоялся подняться на гору, из-за большого огня: «ибо вы боялись огня и не всходили на гору».

Таким образом, народ должен был подняться на гору, но из-за страха перед огнем, пришлось Моисею быть посредником между двумя сторонами заключающими Союз. И также и книга Второзаконие рассматривает это опасение народа подняться на гору, как позитивное чувство, которое необходимо сохранить (25:25-26)

«Хорошо все, что они говорили. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки«.

Но одновременно с правильными педагогическими следствиями, которые проистекали от их страха перед огнем и громом, есть также и цена, которую приходится заплатить. В конечном счете, народ Израиля не прочувствовал Израиля коллективного переживания прямой связи со Шхиной, а получил все только через посредника, через Моисея.

Мы можем только гадать, как могло выглядеть религиозное еврейское переживание, если бы оно было основано на прямой встрече со Шхиной без посредника, передающего слова Бога.

 

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Сила Песни

Рав Ишаяhу Гарди

Когда Израиль находился еще в Египте, в рабстве изгнания, в мире нечистоты, евреи уже тогда поверили в весть Избавления: «И услышали, что вспомнил Господь о сынах Израиля и увидел страдание их, и преклонились они, и поклонились» (Исход 4:31). И все же, верующие и дети верующих, которые пришли к этой ступени веры, упали духом, так как не смогли выдержать тяжелой работы и тогда «они не послушали Моше по малодушию и от тяжелой работы» (Шмот 6:9). И не только они, и сам Моисей упал духом: «Ибо с того времени, как я пришел к Фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил Ты народа Твоего» (5:23). И эти сомнения во Всевышнем усилились в тот час, когда Израиль стоял перед морем: «Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?» (14:11). И также говорит о Моисее мидраш Мехилта: «Сказал Всевышний: Вчера ты мне сказал ««с того времени, как я пришел к Фараону«, а сегодня усиленно молишься Мне?»

И не смотря на то, что мнения наших мудрецов разделились в вопросе о мидраше, как нужно понимать его, так или иначе, можно сделать лишь один вывод – нет у нас другой Торы, кроме той, которую мы получили от Моисея. И так учили нас мудрецы: «Сказали сыновья Израиля Моисею: Учитель наш Моисей, что мы должны делать? Сказал им: Будьте возвышенны и прославленны и воздайте Песнь и хвалу Тому в чьей власти войны. И в этот час сыновья Израиля воспели Песнь. (Мехилта Шмот, 14).

В заслугу чего удостоились сыновья Израиля воспеть Песнь? В заслугу того, что они верили – удостоились, что был на них Святой Дух, и воспели Песнь. И эта Песнь достигла высочайших вершин, таких, что каждый смог сказать «Он Бог мой, и прославлю Его» (15:2).

И можно заключить, что иерархия в духовности построена так: трепет, вера, Песнь. Как сказано: «И трепетал народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба его. Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу». (14:31-15:1). Песнь, таким образом, является ясным узнаванием, без затемняющих его представлений и образов, просветление освящающее суть вещей. И чем же была эта Песнь? В учении нашего учителя рава Кука сказано: «Песнь, это наиболее проникновенное постижение самой сути и глубины понятий». Тот процесс веры в Бога, который начался в Египте с вести об Избавлении, в котором были поднятия и спуски, пришел к своей кульминации в полном приятии идеи веры в Бога. И эта идея не может быть передана прозой, ее можно выразить только поэзией, Песней. Чистая вера – это песнь жизни, песнь сущного, и поэтому Тора называется Песней. Как сказано «И теперь напишите себе эту Песнь» (Второзаконие 31:19).

Это высшее постижение не может остаться постоянным и неизменным, оно проходит. Это похоже на проблеск, который можно увидеть за занавесем, на сверкнувшую молнию, освещающую все и исчезающую. И не только у Израиля исчез свет этой Песни, но и для Моисей, высшего из всех пророков это было высшее откровение, которое потом прошло. Все дни свои хотел и стремился Моисей увидеть тот же образ, до тех пор, пока Бог дал ему знак, что не сможет его увидеть. Всю свою жизнь стремился вернуть эти мгновения высшего постижения в Песне, проявления Света во всей его полноте. В качестве проявления для него лично, не получил этого Моисей, но как часть общины Израиля, тех, кто прошли через море – и он тоже поднялся на ступень Песни, как сказано: «Моисей и сыновья Израиля». И по этому поводу написал Маймонид (законы основ Торы 1:10):

«Что именно хотел Моисей, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел устойчивого знания истинной сущности Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память». Но это не было в его силах, так как сказано «И не увидит меня человек и останется в живых» (33:20). Для человека невозможно каждый день удостоиться воспевать Песнь и показывать пальцем «Он Бог мой, и прославлю Его». Только в Тот день В будущем Всевышний сделает хоровод для праведников, и тогда каждый сможет показать пальцем и сказать: «Вот, это Бог наш, на которого мы надеялись» (Исая 25:9).

И про это сказали наши мудрецы: «Учили, что раби Элиэзер сказал: Каждый, кто говорит Песнь в этом мире, заслуживает сказать ее в Будущем мире, как сказано: И тогда воспоет Моисей. Не сказано воспел, а сказано воспоет – это значит, что идет речь о Будущем Мире».

Каждый, кто удостоится глубокого понимания: Трепета, веры и Песни, даже, если это преходяще в этом мире, но в Будущем Мире —  в абсолютном мире ценностей, удостоится постоянного и неизменного постижения.

И еще одному правилу научил нас рав Кук: Точно также, как есть законы Песни, также есть и Песнь в законе. Законы Торы – все они Песнь, в них есть Песнь – исходящая из них: «И теперь напишите себе эту Песнь». Сказали вавилонские мудрецы: «Если бы евреи не согрешили, им бы была даны только Пятикнижие Торы и книга Иеhошуа, потому что в ней разъясняется ценность земли Израиля» (Недарим, 22 б). И это согласуется с тем, что сказано в Иерусалимском Талмуде: «Книги Пророков и книги Писаний в Будущем Мире не будут важны» (Ирушалми, Мегила 1:5).

Песнь, как постоянное понятие, как наиболее глубокое восприятие жизни, находится только в вечной Торе. Пророки и Писания – предназначены для увещевания и для нравственного поучения, в них нет вечности, и поэтому  в них нет Песни, песни веры. И поэтому и написано про Песнь в будущем времени: «И тогда воспоет Моисей», как сказали наши мудрецы: «В час, когда Израиль воспел Песнь, облачился Всевышний в мантию славы, на которой были написаны все «тогда» встречающиеся в Торе, и которые Всевышний нам в будущем вернет, как сказано «И тогда наполнятся смехом уста наши» (Псалмы 126:2). Вся мощь этой Песни относится к миру, который весь – Песнь, миру вечных ценностей. А все остальные Песни, встречающиеся в Писании – относятся к прошлому. В том числе и та Песнь, которая в hафтаре нашего недельного раздела. И воспела Двора — сказано в прошедшем времени. Даже она относится к пророкам, пророчество которых не вечное. Но то, что в дополнение к пятикнижию останется еще и книга Иеhошуа из-за ценности Земли Израиля, соответствует тому, что сказано у Исаии (24:16) «От края земли мы слышали пение», что означает, что и Земля – возносит Песнь. И не только это, но и деревья возносят Песнь: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Псалмы 65:14). Как сказал раби Нахман из Браслова: «Цветы показались на земле; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей» (Песнь Песней 2:12) Цветы произрастают из земли с помощью соответствующей им песни и мелодии.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

От Речений к Заповедям

Рав Меир Медан

Рав Ицхак Меир Альтер (известный также под именем Хидушей hа-Рим) основатель и первый цадик Гурских хасидов, объяснял взаимосвязь между десятью речениями, которыми был сотворен мир и дестью египетскими казнями. И сформулировал это со свойственной ему лаконичностью:

Была необходимость в Десяти Поражениях, чтобы снять шелуху (клипот) сокрытия с Десяти Речений и преобразовать их в Десять Заповедей. (Сфат Эмет на раздел «Бо»)

И там же он пишет об этом немного иначе:

После Египетского Избавления из Десяти Речений были созданы Десять Заповедей, через поражения Египта.

Десять Речений, Десять Поражений, Десять Заповедей.

Десять Речений – это Творение, Десять Поражений – это Выход из Египта, Десять Заповедей – это Синайское Откровение. И все эти событие – открытие Всевышнего в мире. И мы знаем, что все что Всевышний сотворил в мире, Он сотворил во Славу Его. Как сказано в трактате Поучения Отцов (гл. 6, 12)

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял» Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял», и еще сказано: «Господь будет царствовать во веки веков».

Другими словами – мир был создан, чтобы открыть в нем Существование и Царство Всевышнего. Сотворение описано словами из 33, Псалма, ст. 6.

«Словом Господним сотворены небеса, и дуновением уст Его — все воинство их!»

По слову Всевышнего был сотворен мир, и по его повелению он существует. И наши мудрецы в Поучениях Отцов разъясняют, что Речений было десять. (А не девять и не одиннадцать).

И рав Ицхак Меир Альтер подчеркивает эту общую сторону, которая проявляется при Творении мира, при Выходе из Египта и в Синайском Откровении. Во всех случаях присутствует число десять. И понятно, что это не случайность, а есть связь между этими событиями. И эта связь между началом, серединой и целью.

Внук его, Иеhуда Арье Лейб Альтер, автор книги Сфат Эмет (по которой часто его и называют) разъясняет различия между Речением (мамар) и Высказыванием (в русском устоялось название «десять заповедей», но в иврите это десять высказываний, диброт). И вот краткий пересказ идеи Сфат Эмет: Мамар находится в сокрытии, его влияние не ощущается, а дибур – высказан открыто. Слово амира – мягкое, а слово дибур – жесткое, однозначное. Есть связь между сформулированным как дибур – и поражениями. И назначение этих высказываний – открыть, что внутренняя сила и жизненность всего проистекает из Десяти Речений.

Десять Речений были во время Творения, они были скрыты в нем, никто из людей их не слышал, Десять Заповедей во время Синайского Откровения были открыты, и подчеркнуто: «И весь народ видел звуки» (Исход 20:15).

Но переход от срытого к открытию проходит через этап Десяти Поражений.

Эта идея ясна и понятна, но частности требуют разъяснения.

Есть два пути осознания существования и Царства Всевышнего в мире.

Первый – это природа,

Второй – это Тора.

И оба они описаны в 19 Псалме. Природа возвещает о величии и славе Творца:

  1. Небеса рассказывают о славе Бога, о делах рук Его повествует небосвод.
  2. Изо дня в день ведут рассказ, из ночи в ночь учат мудрости.
  3. Нет речи и нет слов, не слышен голос их;
  4. А глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной. Там поставил Он шатер Солнцу.

Здесь описано, как природа рассказывает о величие Бога. Небеса, день и ночь, солнце огибающее мир с одного конца неба до другого. И далее говориться о Торе:

  1. Закон [Тора] Господен совершенен, он возвращает силы душе; свидетельства Господни верны, даруют мудрость простаку.
  2. Повеления Господни истинны, они веселят сердце; заповедь Господня светла: она просвещает очи.

Какая разница между этими двумя путями? Природа рассказывает и говорит, а Тора возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. И это то, что природа не в силах сделать. Они – небеса, день и ночь и т.д. – только рассказывают, говорят, выявляют. Но не все слышат, не все видят и понимают. Тот кто хочет, видит, слышит и понимает. Как сказал пророк Исая (40:26):

Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется.

Созерцание чудес природы может привести к познанию Всевышнего, к любви к Нему и трепету перед Ним. И об этом уже написал Маймонид в законах основ Торы:

Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя … И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих … что есть человек, что Ты помнишь его?»

И это случается только, если человек созерцает по-настоящему, если он хочет увидеть. Но тот, кто не хочет увидеть великую истину, созерцание природы может, наоборот, стать для него преткновением. Как сказано во Второзоконии (4:19):

«А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце и луну и звезды, все воинство небесное, и прельстишься, и будешь поклоняться им, и будешь служить им…»

И Тора там же в стихах 15-17 предостерегает о поклонения им.

Таким образом неправильное созерцание природы может привести к идолопоклонству, и также и к неверию. В данном случае нет большой разницы между этими двумя вещами. Оба они пренебрегают первопричиной, уклоняются от признания Творца. Творца, который Мудр, и Хорош, и Выражает свое Желание, и Может все. Он Творит исходя из Желания и ради цели, ради того, к чему должно прийти Его творение. И идолопоклонство и неверие видят в природе самостоятельные силы, желания и возможности, или же механические действия, которые совершаются случайно или по природным законам, у которых не было законодателя. И для того чтобы спасти человека от ошибки, к которой может привести его неверный взгляд на природу, дана Тора и она совершенна, ее заповеди светлы, возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. Чтобы исполнить «и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию» (Числа 15:39).

Слова Торы дополняют то, чего не хватало в Речениях при Творении природы. Когда природа приходит рассказать нам, про Бога (Псалом 147:15-19), псалом употребляет слово «дваро«:

  1. Он посылает повеление Свое на землю — стремительно несется слово Его!
  2. Он сыплет снег, похожий на шерсть, рассыпает иней, подобный пеплу,
  3. Разбрасывает ледышки, как крошки хлеба. Кто устоит пред стужей Его?
  4. Посылает Он слово Свое — и все тает; подымает ветер — и текут воды.
  5. Он оглашает слово Свое Яакову, постановления и законы Свои — Израилю.

С одной стороны – во время Творения были маамарот т.е. творение природы, о чем также и свидетельствует Божественное Имя «Элоким», в первой главе Бытия. А с другой стороны – десять Заповедей (диброт), которые дают » постановления и законы Свои — Израилю». И тут используется имя hа-Шем («Я Господь Бог твой»), и это указывает на уровень выше природы.

И между этими двумя событиями происходят Десять Поражений, которые были посланы Всевышним в Египте и были подготовкой к Синайскому Откровению, дарованию Торы. В этих поражениях было проявлена сила подчиняющая законы природы. Она превращала море в сушу, воду в кровь, пыль во вшей, свет – во тьму, и таким образом открывалось имя hа-Шем.

Десять речений – Творение, и их собственная речь – неодушевленное: «Нет речи и нет слов, не слышен голос их». И даже в тот час, когда «глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной», тот, кто не умеет прислушиваться – не услышит, и не увидит в них действия Всевышнего. Он может воспринимать их как идолов, или как слепую игру природы.

Но Десять Заповедей – это открытое Откровение: «Лицом к лицу говорил Господь с вами» в Синайском Откровении.

Но чтобы привести мир к этому Откровению, нужна была предварительная подготовка. Нужно было продемонстрировать силу Всевышнего, находящегося над природой. И это чудеса, которые тот, кто видел их, не может отрицать, или игнорировать или пренебрегать Тем, кто их совершил. Это десять поражений, которые Всевышний привел на Египет, «дабы ты знал, что Я Господь среди земли». Исход (8:18).

И это то, о чем говорил Хидушей hа-Рим. В Десяти речениях, т.е. в Творении не было еще возможности открыть миру силу Всевышнего, они были в сокрытии, под «шелухой» (клипот) законов природы. Но через поражения, в которых было нарушение и переустройство законов природы мир продвинулся от Речений к Высказываниям (заповедям). И это прямое открытие Имя Всевышнего. Того, который Был Есть и Будет, и Он осуществляет мир, творит его беспрерывно. Осуществляет постоянное Творение и постоянное Управление.

Сфат Эмет добавляет к этому, что перед поражениями, мог Фараон сказать: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (Иехезкиэль 29:2). Но после Десяти Поражений он уже не может этого сказать. «И узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет«. (Исход 7:5).

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Шимшон – имя Бога

Рав Зеэв Мешков

Говоря о своем сыне, Дане, Яаков предсказал: «Дан будет судить народ его, как один (из) колен Израиля» (Берейшит 49). При этом, заглядывая в будущее, наш праотец увидел Шимшона, одного из потомков Дана. Раши поясняет: «Будет судить – отомстит плиштим за весь народ». А в словах «как один» мудрецы Талмуда видели намек на то, что он будет мстить врагам, как «Отец Небесный», Которого отличает абсолютное единство (Сота 10а). Шимшон в одиночку нанесет поражение врагу в одном месте, но оно на долгие годы парализует плиштим, так как двадцать лет после его подвигов и героической гибели они будут бояться сыновей Израиля. Об этом Яаков сказал: «Да будет Дан змеем на дороге, змеею ядовитой на пути, что жалит ногу коня, так что падает всадник его навзничь» (Берейшит 49:17).
Говорится в Талмуде (Сота 10): Шимшон (образовано от шемеш – «солнце») – имя Бога, как сказано: «Солнце и щит – Бог Всесильный» (Теилим 84:12). Таков человек, выходящий в одиночку против плиштим, поражающий тысячи и десятки тысяч врагов.

Воины Израиля

Таковы все воины Израиля – через них раскрывается Имя Бога. Свет, который несут они, настолько яркий, что его невозможно воспринять незащищенным глазом – нужен щит, защитные очки, так как другие люди не находятся на их уровне святости. И причина такого свечения заключается в том, что, когда народ находится в рабстве, или притесняем, его собственный свет не проявляется. Тот, кто помогает освободиться от притеснителей, приближает время, когда проявится сущностный свет народа, сам удостаивается этого дара. Для него и через него раскрывается свет Божественного Имени, свет исправленного мира, доходящий из будущего, того самого будущего, которое не смог раскрыть Яаков своим сыновьям. И уже в тот период, когда идет борьба, и свобода еще не достигнута, свет будущего уже раскрывается через воинов Израиля. Увидев пророческим взором Шимшона, Яаков воскликнул: «На спасение Твое надеюсь я, Бог» (Берейшит 49:18). Спасение Израилю даст Бог через воинов Израиля, чьи души озарены светом будущего.

Рав Кук писал:

«Мы смотрим на первые поколения, которые описаны в Торе, те поколения, которые постоянно вели войны. И они – это те самые поколения, величием и святостью которых мы восхищаемся. Мы понимаем, что свет души – это главное. И то состояние, в котором находился мир, когда война была неотъемлемой частью жизни, стало причиной появления душ, обладавших цельностью мироощущения. Война за существование, война за существование нации, война Бога – все это воспринималось естественно этими людьми. Они были тверды духом, и умели устраняться от всего дурного, и — выбирать добро. Когда мы размышляем об этих людях, стремясь к тем проявлениям духовности, которые были присущи им, хотим обладать их мужеством, жизненной силой, которая бурлила в них, эти души оживают в нас и начинают жить среди нас, как в прежние времена» (Рав Кук, Орот, а-Милхама 2).

Следовательно, относясь с уважением к Шимшону, завидуя тому, что на нем пребывал Божественный дух, завидуя той силе, которую он сообщал ему, завидуя святости этого человека, представляя себя такими же бесстрашными воинами, способными победить и противника на поле боя и дурное начало внутри себя, мы способствуем тому, чтобы силы его души возродились в нас.


(Не следует забывать, что все дела Шимшона были направлены на освобождение народа и освящение Имени Бога. На нем от рождения пребывал Божественный дух. Его женитьба на женщине из плиштим, пребывание в доме развратной женщины в Азе – все это нужно было лишь для того, чтобы найти предлог для столкновения с врагом, так как сыновья Израиля были связаны «мирным договором с плиштим).