Новое на сайте
Домой / Праздники (страница 3)

Праздники

Мессианское Избавление придет естественным путем

На этой неделе мы читаем в Торе недельный раздел Шофтим, и к нему hафтару из Исайи (51:12-52:12), раскрывающую пути Завершающего (Последнего) Избавления, т.е. картину мессианских времен. И там сказано: «Ибо не в поспешности выйдете вы (из Изгнания), и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Господь, и стражем позади вас – Бог Израиля» (52:12).
Слово «поспешность, торопливость» (хипазон) встречается в Танахе только три раза: «И ешьте его с поспешностью; это песах Господа» (Исход 12:11), «ибо поспешно вышел ты из земли Египетской» (Второзаконие 16:3), — и еще один раз в нашей hафтаре, но в противоположном значении: «вы выйдете из Изгнания НЕ торопливо».
Два первых упоминания этого слова в стихах Торы связаны с контекстом Египетского Избавления, а третье в контексте Завершающего Избавления. И тут обнаруживается различием между путями этих двух Избавлений.
При выходе из Египта был подчеркнут аспект поспешности, и это особенность «Провидения чудес», Божественного управления миром связанного с чудесами. Маhараль из Праги (Ор хадаш на книгу Эстер, 6:14) объясняет, что в отличие от естественных процессов, которые всегда требуют времени, так как так устроена природа, — чудо позволят подняться над временем и перескочить его, и поэтому оно происходит «в поспешности». И именно такой характер был у Первого Избавления, Исхода из Египта.
Потребность в чуде возникает, когда в самой природе не достает сил, чтобы привести к Избавлению. Поскольку до выхода из Египта еще не прояснилась способность человека побеждать природу — этот выход произошел чудесно. Само понятие природности означает порабощение ее железными законам, и было необходимо, чтобы избавление произошло в противоречии законам природы, и человек смог поверить, что в его силах справиться с порабощением природным законам. И в том числе – со злым началом и с властью.
Но при этом, в чудесном избавлении есть большой недостаток, — и это то, что природа не участвовала в Избавлении. Из-за этого может возникнуть ошибочное представление, что природа не включена в Божественное Управление миром, и как следствие, картина мира будет опираться на разделение, на представление о том, что природное не является Божественным.
Такое убеждение противоречит чистому монотеизму, т.е. вере в Единство, в соответствии с которой Божественное Царство простирается на все мироздание вообще.
И поэтому наши мудрецы еще в Талмуде подчеркивали нежелательность чудес, сказав: «Насколько плох этот человек, что потребовалась ради него изменять порядок заданный при Сотворении» (Шабат 53,б).
Поэтому есть необходимость дополнить картину мира, сформировавшуюся при Исходе из Египта, — и для этого Последнее Избавление должно прийти именно через природу, в примирении с ней. И вследствие этого весь процесс не идет в поспешности: «Ибо не в поспешности выйдете вы, и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Господь, и стражем позади вас – Бог Израиля».
Еврейский философ Франц Розенцвейг отмечал значение этого пророчества в своей книге «Звезда Избавления», построенной на идее о том, что Творение это действие, которое соединяет Бога с миром, а Откровение это действие, которое соединяет Бога с человеком, и это различение двух основ, на которых построен мир, с необходимостью показывает на разделение между человеком и миром. Тогда как Избавление приходит, чтобы примирить человека с миром и вернуть общую гармонию в Божественный мир — и поэтому оно должно соединять человека с природой, идти естественными путями.
Этих соображений достаточно чтобы отвергнуть популярное представление, что якобы чудесное Избавление предпочтительнее Избавления естественного. В таком предпочтении чудес есть выражении пессимизма по отношению к миру, созданному Всевышним, и это не соответствует представлению, которое следует из всего Священного Писания.

Смысл трагедий 9 ава

9-й день месяца Ав — самый трагический день в еврейском календаре. В чем суть этого дня? В этот день с нашими праотцами случились пять катастроф, которые являлись катастрофами для всего человечества.

Исправление Содома: спасение зарождается в глубинах падения

В Субботу перед постом 9 Ава мы читаем в Торе раздел Дварим, hафтарой к которому является «Хазон Иешаяhу бен Амоц», «Предвидение Исайи» — знаменитый отрывок, с которого начинается книга этого пророка. И там мы читаем очень жесткие слова обличения по отношению к еврейскому народу, достигающие высшей точки, когда пророк сравнивает народ Израиля с Содомом и Гоморрой: «Если бы Господь Воинств не оставил нам малого остатка, то стали бы мы такими же как Содом, уподобились бы Гоморре» (Исайя 1:9).
Мудрецы отмечают (Брахот 19-а), что когда о народе говорится в пренебрежительном тоне, то это приводит к еще большему его падению. Сказал рабби Шимон бен Лакиш, и также мы учим от имени рабби Йоси: «Никогда не должен человек открывать уста Сатану». И сказал рав Йосеф: «Откуда мы можем выучить это? Из того что сказано: мы были почти как Содом. И что же потом ответил пророк? Слушайте слово Господне, властители Содома». В результате уподобления «вы почти как Содом», народ на самом деле становится Содомом: «Слушайте слово Господне, властители Содома, внемли Торе Бога нашего, народ Гоморры» (1:10).
Из этого следует сделать вывод, что даже когда твоя критика справедлива, ты должен стараться, чтобы слова возвышали того, на кого они направлены, а не наоборот. Об этом же говорит Рамбам: «Если ты видишь, что твой ближний совершает грех или идет по неправильному пути, — следует постараться не обвинить его, а вернуть на путь добра. Как сказано: «Увещевай ближнего твоего» (Левит 19:17).
Тем не менее, даже в ситуации такого страшного падения, надежда еще не потеряна, врата покаяния остаются открытыми: «Омойтесь, очиститесь; удалите зло поступков ваших от очей Моих; перестаньте творить зло» (1:16). Возможно, что, помимо обычного призыва людей к покаянию, исходящего от пророка, — здесь есть также намек на то, что именно в момент самого низкого падения у людей раскрывается их внутренняя чистота и скрытые достоинства. Грех – это всего лишь внешняя грязь, которую можно смыть. Более того: после раскаяния, можно рассматривать сам по себе грех как часть общего плана Творения. Сказал рабби Ицхак: Сказал Всевышний Израилю: «Если будет грехов ваших столько, сколько прошло лет после шести дней Творения, — они будут обелены, как снег». (Шаббат 89-б). Это намек на мессианский процесс, который начался в Содоме. «Я нашел моего раба Давида. И где я его нашел? В Содоме» (Берешит Раба 41). Цель этого процесса состоит в том, чтобы поднять всех падших и упавших и вернуть их к святости, — понимая смысл греха как части развития, которое происходит при смене поколений.
Обличение Исайи начинается со слова хазон, «предвидение» — которое означает высшую форму пророчества. И действительно, необходим особо высокий уровень, чтобы разглядеть чудодейственные процессы, благодаря которым народ возрождается после падения. Намек на это есть в галахе, когда говорится, что в день 9 Ава мы не читаем Таханун, потому что этот день называется «праздник». Спасение зарождается в самых больших глубинах падения.

Йом Кипур, р. Ури Шерки

«Суметь разделить «буйные силы» в душе человека на пригодные для святости и на подлежащие уничтожению, подобно церемонии в Храме с двумя козлами, — в этом смысл Судного Дня.»

Шалом нашим друзьям во всем мире!
Приближается Йом Кипур (Судный День).
После того, как в Рош гаШана (Еврейский Новый Год)
в соответствии с тем, как нас учит нас Еврейская Традиция,
все живущие проходят перед Всевышним словно овцы один за другим,
перечисляя содеянного каждым перед собой,
в Йом Кипур наступает время, когда человек исправляет себя.
Великий день, когда каждый исправляет себя, совершая тшуву (раскаяние)
очищая себя от всех прегрешений, которые совершил в прошедшем году,
готовя себя к вступению в новый год.
В то время, когда существовал Храм, центральным служением в этот день
было служение Первосвященника.
ключевым моментом которого была церемония, когда брали двух козлов
выводили их во двор Храма, принося одного из них в жертву на жертвеннике,
а второго уводили в пустыню.
В чем же смысл этой церемонии, кажущейся несколько странной с первого взгляда?
Козел символизирует те буйные силы, которые существуют в душе человека
Ведь в наших душах есть источники необузданных страстей и диких порывов,
которые и символизирует образ козла.
Являются ли эти силы, существуюшие в душе человека, изначально негодными?
Или существует возможность освятить и их тоже в какой-то мере?
Можно сказать, что существует возможность разделить между ними —
часть буйных порывов и устремлений, находящихся в нашей душе, пригодны для приношения на жертвеннике
и могут «быть задействованы» для работы во Имя Небес,
тогда, как от другой части необходимо избавиться, отправляя ее в пустыню.
В возможности различать между этими двумя «буйными» устремлениями и заложена основа искупления грехов.
Это и есть то, что мы призваны сделать в Судный День —
понять, что мы должны аннулировать, а что —
ни в коем случае не уничтожать, а преобразовать, поднимая до уровня святости.
Шана Това и полное искупление нам и всем живущим!

Рав Ури Шерки об универсальном значении праздника Шавуот

В Шавуот Тора не была дана полностью, — на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Шавуот — это праздник Дарования Торы.

В Шавуот Тора не была дана полностью, — на самом деле, дарование Торы не прекращается из поколения в поколение. Но в тот великий день были даны Десять заповедей, представляющих собой корень всех вообще заповедей – которых, как известно, 613.

Было бы очень подходяще, если бы число букв, которыми записаны Десять Заповедей составляло 613, — однако, что поделать, это не так. Число букв там – 620. Похоже, что не достаточно 613 заповедей, и необходимы еще 7. И что это за 7 заповедей? Конечно, это те заповеди, которые были заповеданы Бней Ноах.

Эта деталь должна нас научить важной вещи. Тора не может быть дана Израилю, если в ней нет универсального аспекта, который выражается в данном случае, семью последними буквами десяти заповедей. И каковы же эти последние семь букв? Это слова: «Ашер ле-рееха» («что у ближнего твоего»).  Эти буквы, приглашают нас к братству со всем человечеством.

И это чудо иврита, что 620 — это также гематрия слова кетер («корона»). У Всевышнего как бы есть корона, символизирующая Его царство. Но Он царствует над  миром только когда Бней Ноах присоединяются и слушают Его голос. 613 и еще 7 – всего шестьсот двадцать.

В истории Торы мы также видим, что она не могла быть дарована, прежде чем у горы Синай появился, по крайней мере, один представитель народов мира, и это Итро, тесть Моисея, который пришел от имени всего человечества принять участие в великом событии Дарования Торы.

И неслучайно в праздник Шавуот мы читаем книгу Рут, описывающую как одна замечательная женщина из далекого народа, из Моава, присоединяется к народу Израиля.

Мидраши которые передают нам от имени Устной Торы, что Всевышний обошел все народы мира и предлагал им Тору, а они не приняли, и только народ Израиля согласился принять Тору. Сам факт того, что евреи составили такой мидраш, — свидетельствует о том, что народ Израиля вовсе не ищет первородства, но лишь так получилось исторически, что он на Синае согласился получить Тору, а другие народы мира в то время не согласились.

Возникает вопрос, почему же они не согласились, ведь в десяти заповедях сформулированы понятные всем и ясные принципы жизни: «не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради».  Это вещи, которые правильны и хороши для каждого человека в мире. Так почему же народы мира не захотели тогда принять Тору?

Конечно, среди народов мира были люди, которые хотели принять Тору. Но они были меньшинством среди своих народов, и это меньшинство было готово принять Тору и её обязанности в качестве заповедей, а не только в качестве общего морального наставления. Но они были меньшинством и их мнение не нашло своего выражения в те времена, и поэтому от них потом произошли души геров, которые присоединились к народу Израиля (как сказал один самых великих геров в 18 веке, польский аристократ граф Потоцкий, который был связан с Виленским гаоном).

Тора была дана еврейскому народу для того, чтобы он раскрыл путь к Богу для всего человечества. Тот, кто является Бен Ноахом, присоединяется к Торе и еврейской традиции даже и без того, что он становится евреем; и он может реализовать Тору в форме, подходящей для его души. Поэтому в наши дни движение Бней Ноах превращает Шавуот, праздник Дарования Торы, из только еврейского праздника — в праздник для всего мира.

С праздником!

Шавуот – начало Дарования Торы для всего человечества

Наступает время второго этапа, когда еврейский народ возвращается в свою Страну и снова возрождает Сион. Это движение не случайно названо «сионизмом», ибо Сион – это не только государственное возрождение, но также и источник света для человечества.

В Шавуот мы празднуем Дарование Торы. И хотя сначала Тору получил только еврейский народ, — предназначена она для всего человечества.

Еврейская традиция рассказывает нам, что при Даровании Торы Бог предлагал ее всем народам, но народы отказались, и только еврейский народ смог взять Тору в то время. Однако желанием Бога и Его намерением было чтобы все народы получили Тору. Поэтому еврейский народ получил Тору только в качестве первого шага, а не в качестве завершения процесса. Ведь также и с самого начала Бог избрал Авраама не ради того, чтобы еврейский народ был избран, — а для того, чтобы через Авраама, его потомков и его учение, передать Божественный свет всему человечеству.

Процесс этот очень длительный, и он длится уже более трех тысячелетий. Видимо, нужна определенная подготовка человечества для того, чтобы оно могло постепенно получить Тору. Различные элементы еврейского учения, приходившие в мир не через евреев, а через различные учения, отделившиеся от иудаизма, — явились, в сущности, подготовкой человечества для того, чтобы оно могло в дальнейшем полноценно принять Тору. И движение Бней Ноах является в наше время началом этого полноценного контакта между человечеством и Божественным светом.

Пророк Исайя говорит нам: «Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима»(2:3). И здесь говорится о Торе и слове Бога для всего человечества. На Синае человечество не могло получить Тору, но на Сионе, т.е. из Иерусалима, из еврейского государства (а Сион – это именно статус Израиля как государства, царства Давида) —  из Сиона человечество уже получить Тору может. Поэтому еврейский народ взял Тору на Синае, перенес ее в Страну Израиля, в Сион, построил государство,  — и постепенно превратил Тору в Танах. А уже после этого начался первый этап распространения, когда Текст начал распространяться между народами, но понимание его народами мира было только очень частичным. После того, как этот первый этап в течение двух тысячелетий провел свою работу, — наступает время второго этапа, когда еврейский народ возвращается в свою Страну и снова возрождает Сион. Это движение не случайно названо «сионизмом», ибо Сион – это не только государственное возрождение, но также и источник света для человечества.

И поэтому именно теперь возникает движение Бней Ноах, благодаря которому Божественный свет будет воспринят всем человечеством.

«От плодов этой Земли»

Что отмечают в праздник Мацы? Казалось бы, ответ прост – Исход из Египта! Но, если это действительно так, то это значит, что мы празднуем незавершенное событие. Ведь, несмотря на то, что мы в Песах действительно вышли из рабства на свободу, тому поколению до Земли Обетованной так и не удалось дойти. Исход из Египта создал двойственную и парадоксальную ситуацию – государства без собственной земли. Мы стали полноценным государством, с разработанными структурами власти, налогами, союзами и войнами, с централизованным культом, но только без земли. И мы в Песах произносим в молитве псалмы прославления (hалель) благодарящие за этот Исход, хотя существует правило (Трактат Мегила 14а) что hалель не говорят за чудо, которое произошло вне Земли Израиля. Но Талмуд там поясняет, что это правило действует только с того времени как еврейский народ вошел в Страну Израиля, а Исход произошел до этого.
Принцип того, что сначала Песнь восхваления можно было говорить за чудеса во всех странах, а позже только за чудеса в стране Израиля — параллелен последовательному процессу выделения избранной ветви человечества, который описан в книге Бытия. Избрание начинается с величия Адама, отца всего человечества, далее продолжается лишь в определенной ветви его потомков, и в конце концов утверждается за Израилем.
В том, что изначально Песнь восхваления относится ко всем странам, есть проявления принцип универсальности человека и места. Но в нем также есть и недостаток, — так как отсутствует центр, из которого исходит святость, питающая весь мир.
После годов скитания, произошло завершение Исхода из Египта, когда народ Израиля перешел Иордан, и это случилось 10-го нисана. Но в этот момент еще не кончился период пустыни, поскольку народ еще питается манной. Манна кончится лишь по окончании Песаха, и тогда народ будет есть от плодов земли, как рассказывается в Афтаре, которую читают в первый день Праздника: «И в день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в самый тот день, И перестал падать ман на другой день после того, как стали они есть от плодов этой земли, и не было более мана у сынов Израиля, а ели они плоды земли Ханаанской в тот год» (Иеhошуа 5:11-12). По простому смыслу Писания, «день после Песаха» означает 15 Нисана, и это первый день праздника Мацы.
Отсюда следует, что настоящий приход в Страну включает в себя еду от плодов земли, и именно это произошло в день после принесения Пасхальной жертвы, первый день Песаха. (И автор респонсов «Меиль Цдака» считает, что заповедь заселения Земли Израиля выполняет лишь тот, кто питается, зарабатывает от деятельности в этой Стране).
В соответствии с таким пониманием, можно сказать, что в этот день мы говорим hалель в память о том, что мы реально вошли в Страну Израиля. И этот приход придает смысл Исходу из Египта, поскольку ради этой цели он и совершался.
Таким образом, праздник Мацы, который начинается 15 нисана — это праздник входа в Страну Израиля, тогда как в праздник Песах, который начинается 14 нисана, мы отмечаем Исход из Египта.
Отметим, что в приведенном выше стихе из книги Иеhошуа (5:12) для «от плодов этой земли» употребляется необычное выражение меабур hа-арец. И в свете этого мы можем по новому понять слова из Пасхальной Агады: «Ради (баавур) этого – рассказывать об Исходе именно тогда, когда ты можешь указать на мацу и марор, лежащие перед тобой». В соответствии со стихом из Иеhошуа можно перевести слово «баавур» как: «ради плодов», т.е. ради того, чтобы есть плоды земли, а именно мацу и марор, «сделал мне Всевышний все это при Исходе из Египта».

Изготовление мацы ручным способом

Видео демонстрирует изготовление мацы ручным способом, йешива Мирказ гаРав, Иерусалим. Иврит срусскими субтитрами.

Порядок зажигания ханукальных свечей

В первый праздничный вечер зажигают один светильник, во второй — два и так далее, так что в восьмой вечер зажигают восемь светильников.

Берут «ханукию» — ханукальный подсвечник с восемью светильниками — и зажигают в первый день крайний правый светильник.

Во второй день к нему добавляют один светильник слева и начинают зажигать с него (т.е. зажигают слева направо), и так каждый день — прибавляют по светильнику слева и начинают зажигать огни с него, то есть слева направо.

Этот порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценнее предыдущего, ибо напоминает о чуде, становившемся все более явным и значительным с каждым днем. Поэтому всегда зажигают первым новый светильник; зажигание их слева направо — часть общего правила, установленного для всех мицвот, к которым это может относится: двигаться слева направо.

Светильники должны располагаться на одной линии и иметь одинаковую высоту. Между светильниками должно быть достаточное расстояние, чтобы каждый из них горел отдельно, пламя их не сливайтесь и жар одной свечи не оплавлял другую.

В первый вечер Хануки, прежде чем зажечь светильники, произносят три благословения:

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СВЕТА:
«Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник».

chanuka_brachot_tavim

 

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЧУДА:

«Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной. Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время».

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВРЕМЕНИ:
«Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который дал нам жить и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени».

Первые два благословения читают во все дни Хануки, а третье — только в первый день, один раз за всю Хануку (если первый день был пропущен, то читают его в тот день, с которого начинают зажигать свечи).

После зажигания свечей читают небольшой текст из Талмуда (Трактат Софрим, гл. 2) — «га-нерот га-лалу«.

«Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых когенов Своих; и все восемь дней эти Ханукальные свечи — святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое».

Ма Оз Цур

Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу псалмовой песней освящение жертвенника.

В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот — конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.

Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дереве Ты повесил.

Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.

Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмети местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом) и поставь (нам в защиту) семь пастырей.

Третье благословение — «Давший нам дожить…» — произносят только, когда зажигают светильники в первый раз в течение праздника — либо в первый день его, либо во второй, третий и т.д., если что-либо помешало зажечь их раньше — и больше не повторяют.

Кроме ханукальных огней принято зажигать еще один, дополнительный светильник — шамаш («служебный»).

Шамаш используется для освещения, от него можно зажигать другие огни, в то время, как ханукальные светильники нельзя использовать ни для какой другой цели, кроме выполнения заповеди. Поэтому обычно зажигают ханукальные светильники от шамаша и оставляют шамаш рядом, на том же подсвечнике. Однако его нельзя ставить в один ряд с ханукальными светильниками, ибо должно быть заметно, что он не является одним из них.

Необходимо также, чтобы чтобы помещение было достаточно освещено и без ханукальных светильников и шамаша. Не принято зажигать друг от друга даже ханукальные светильники, находящиеся на одной «ханукие».

Во время зажигания светильников все домочадцы должны собраться вместе, ибо заповедь требует именно огласки, прославления чуда.

Где их зажигают

Мудрецы постановили, что светильники следует зажигать у главного, ближайшего к Ршут Гарабим («общественной территории») входа в дом, с левой стороны двери, напротив мезузы. Светильники не должны находиться на высоте, меньшей трех ладоней (около 24 см) и большей десяти ладоней (около 80 см) от земли. Тем не менее, если светильники установлены на высоте от 10 до 20 ладоней, заповедь все-таки считается выполненной.

Все эти правила установлены для лучшего прославления чуда, ибо в этом месте и на этой высоте светильники наиболее заметны.

В наше время многие ставят светильники на подоконники окон, выходящих на улицу.

Светильники не следует ставить на стол внутри квартиры, поскольку в таком случае не происходит всеобщее, публичное «оглашение» чуда.

Тому, кто живет в высоком доме, и его окно выходит на улицу на высоте более двадцати локтей (т.е. около десяти метров), не следует зажигать светильники на подоконнике. В таком случае предпочтительнее зажечь их у того входа в квартиру, которым пользуется большинство входящих, с левой стороны двери.

Поздравление на Рош hа-Шана от «братьев-ноахидов»!

Присоединиться к чат-группе Бней Ноах в Телеграме

1668 / 9,950 / 52.12mb
%d такие блоггеры, как: