Новое на сайте
Домой / Слайдер

Слайдер

Конференция БН в общине ноахидов в селе Дешковице, Закарпатской области

23 по 25 августа 2019 года состоялась конференция БН в общине ноахидов в селе Дешковице, Закарпатской области.

Тема конференции: «Самоопределение Бней Ноах и их роль в исправлении Мира».

  • Знакомство, обмен опытом
  • встреча Шабата, совместная молитва, уроки, дискуссии,
  • планирование совместных проектов.

Спикеры: Нехама Симанович (Израиль), рав Зеев Рубинс (Германия), а также онлайн уроки рава Зеева Мешкова, рав Йоны Левина.

Темы уроков:

✅Рав Зеев Рубинс:

  • «Жизнь немецких Бней Ноах: достижения и вызовы»
  • Книга Рут: гиюр/негиюр или измени себя… но как?»
  • Жизнь рава Душинского из Хуста.

✅Нехама Симанович:

  • Приветствие от Брит Олам.
  • О самоопределении и целях бней Ноах — приглашение к обмену мнениями.
  • «О смысле слова «гер» в Письменной и Устной Торе».
  • «О смысле испытаний» .

✅рав Йона Левин: «Смысл и цель семьи» — https://www.youtube.com/watch?v=0Z7LiNzXao8

✅ Рав Зеев Мешков: «Сотворение мира» — https://www.youtube.com/watch?v=nxy7CLmw16k

Общее количество участников: 40
Страны: Украина, Беларусь, Румыния,Чехия, Израиль, Германия

Отзывы участников

Юра Чопко, Тернополь: «Могу лишь повторить то, что говорил в Дешковице.
Для таких БН, как я, эта конференция — это как глоток воздуха. Ведь в течении всего года мне очень редко приходится встречать людей одинаковых со мной взглядов. А И-нет, при всем своем великолепии, никогда не заменит живого человеческого общения.
Поэтому, таких встреч ждешь и считаешь дни.
Сам факт что выдающиеся знатоки Торы приезжают что бы поделиться с нами своей мудростью вызывает глубокую благодарность и уважение.
Что касается предложений — то одно, пожалуй, лишь одно.
Надо попытаться лучше спланировать путешествия приглашенных выступающих.
Мне кажется, что когда человек летит в Будапешт, потом на перекладных добирается до границе, пешком ее переходить и как-то потом пытается добираться до Дешковицы — это не совсем оптимальный вариант.
Предлагаю рассмотреть вариант сообщения через львовский аэропорт.
Со своей стороны всегда готов встретить там наших дорогих гостей и доставить в Дешковицу».

Василий Шутов, Минск: » Мои впечатления после посещения с.Дешковица.
Встретили очень тепло, и я впервые попал на шабат, от начала и до конца. В воскресенье был день учёбы. Молитвы и общение были очень искренние, теплая дружественная атмосфера, вкусный стол, ответы на вопросы к раввинам на любые темы. Мужья, жёны и дети все вместе, домашняя обстановка. Получился настоящий праздник. Благодарю Всев-го за предоставленную возможность посетить общину сынов Ноаха в с.Дешковица, а также и за всех организаторов и устроителей этого праздника. Да благословляет их Всев-ий на всех их жизненных дорогах! Но что их ещё волнует, а это разъединённые родственники – на свадьбу племянницы брат брату отказал, не пошёл (протестант), очень плохие дороги, малые пенсии (30-40 долл.). На вопрос – какого вы народа по крови, мой собеседник не ответил, а спросил у присутствующего. Оказалось, что русины. Некоторые из присутствующих родственников помнят до 19 столетия (росификации, полонизации и другого влияния продолжительного времени не было). Хочется надеяться, что вера и молитвы должны помогать людям овладеть землёй Исраэля и той землёй, где сам проживаешь, а также помогать людям обустраивать свою жизнь, налаживать взаимоотношения с родственниками. Мне думается, что это и есть одна из основных целей движения сынов Ноах».

Дмитрий Батрин, Ужгород: «Если в двух словах, то впечатления разные: гостеприимство , лекции, интересные новые знакомства, но, все это в моей жизни уже не ново, это уже было, в других местах, с другими людьми. А что впервые, так это возможность прикаснуться к оригиналу, а не подделке, т. е. иметь общение, сидеть вместе за трапезой с реальными потомками Яакова. То есть совместная встреча Шабата и его проведение — это то и было, «гвоздём программы».

Семья Фельдеши, Ужгород: «Выражаем благодарность организаторам и хозяевам, принявшим у себя гостей конференции!
Особенно хочется выделить гостеприимство и искренность в служении всем присутствующим — внимание к каждому гостю и забота о том, чтобы все были сыты!!!
Отдельное спасибо равинам, всем кто учил, читал лекции, делился впечатлением и опытом.
Видим, что Израиль начинает входить в свое призвание — быть светом для всех народов!!!
Также, хочется отметить большое желание общины в Дешковице в изучении Закона Божьего и ведении праведной жизни.
Спасибо всем!»

Элла Мадей, г.Черновцы: Украина «Благодаря конференции я впервые познакомилась с совершенно новой точкой зрения иудаизма на цели и задачи нееврея. Уверенна , что для многих это открытие стало важным, а кому-то даже изменило жизнь. Ведь люди, желающие следовать иудаизму и не имеющие на это права по факту рождения, наконец смело нашли способ самоидентификации именно так, как желает душа, куда она тяготеет. Организаторы конференции сделали всё, чтобы обмен информацией был максимально продуктивным, также был очень важен и тот аспект, что люди из разных стран с разной ментальностью ощутили себя частью одной Идеи и имели возможность получить поддержку единомышленников и помощь для дальнейшего изучения Законов. С Б-жьей помощью искренне надеюсь, что впереди еще много подобных интересных встреч!»

Лена Б, г.Львов, Украина: » На этой коференции у меня было желание поговорить с раввином о личных и всяких нестандартных вопросах. Жизнь — штука сложная и, иногда, совершенно не понятно как поступать, поэтому я считаю очень важным разобраться с этим, именно с помощью компетентного человека. Мне не представляется возможным задавать личные вопросы через интернет, так как мне нужно видеть собеседника. Тем более, если это не один вопрос, а несколько на одну тему. Вот такая у меня была задача. И были сомнения: а будет ли подходящий для меня раввин?
Перед началом конференции у нас было время общения на свободные, так сказать, темы. Когда я послушала ответы равва, то решила подойти к нему с разговором. Удача мне улыбнулась: разговор состоялся и очень успешно. Многое решилось, но некотрые вещи все же остались “за кадром” — вопросов у меня было больше, чем времени у равва. Но, начало очень обнадеживающее. А разговор с раввином, кроме прояснения в вопросах имел для мене еще такой чудесный “побочный эффект”, как очень позитивный и оптимистичный настрой, с которым я замечательно прожила целую неделю. Я как-то даже выглядеть стала лучше от этого чувства “солнечного света в душе”. Теперь я вспоминаю это чувство и понимаю, что мне нужно… То есть своей цели на этой конференции я достигла.
Были еще лекции через интернет — тоже вполне хорошо и интересно, еще и тем, что слушаешь в компании единомышленников, а не в одиночестве.
За все эти блага хочется поблагодарить организаторов, но больше всех — замечательную общину из Дешковицы, потому что без них не было бы всего этого!»

Кто ваш хозяин: голова или сердце? Рав Карми Ингбер, нед. глава «Шофтим»

Кто ваш хозяин: голова или сердце? Рав Карми Ингбер, нед. глава «Шофтим»

Привет всем! Позвольте задать вам вопрос: «Кто ваш хозяин: голова или сердце?» Нелогично сравнивать человека с животными, у которых голова и сердце расположены на одном уровне. У человека же голова возвышается прямо над телом. Вы можете сказать: «Конечно, голова и разум — руководитель представления».

На иврите  «разум» есть «моах», «сердце» — «лев», и «печень» — орган, отвечающий за потребности тела, — «кавед». В книге Зоар, главной книге по Кабале, сказано: если взять по первой букве из каждого слова и сложить их в таком порядке: моах, лев, кавед (голова, сердце печень), получится слово «мелех», что означает, «царь». Если голова, разум, управляет вашим сердцем, тогда вы — царь. Давайте расположим слова в обратном порядке: кавед, лев и моах (печень, сердце, голова), мы получим иное слово — «калем» — «позор». Когда ваше тело диктует вам, как жить, это позор, что не имеет ничего общего с царем. В каком-то смысле разум — это царь человека. Не всё так просто, потому что вы знаете, что  ваши стремления спрятаны очень глубоко, и многое зависит от того, как вы думаете. Когда человек страстно чего-то желает, он смотрит на мир в перевернутом свете.

В  недельной главе Торы говорится, что нельзя брать взятку. Взятка на иврите — «шохад». Взятка лжёт мудрости. Слово «шохад» происходит из еврейского слова «hу хад», то есть, вы становитесь единым целым с тем, что вы желаете. Это нормально, когда вы смотрите спортивные соревнования и болеете за свою команду. Вы полностью увлечены и заинтересованы ею. Когда человек что-то хочет, он становится «одним сердцем» с желаемым. В этом смысле сердце по-настоящему становится царем человека.

Мир держится на двух системах. Одна называется в Кабале — круги, а другая — линии. Я говорил о линиях, которые имеют начало, середину и конец. Действительно голова — это лидер, исток или отправная точка.

Давайте посмотрим на круг. Все точки круга стремятся к центру. Все спицы любого колеса располагаются от центра по всему периметру круга. В этом смысле центр круга является наиболее важной составляющей. Также устроено и тело человека, где сердце сосредоточено в середине. Сердце — это середина человеческого организма.

Реальность состоит в том, что два из этих компонента действительно становятся лидером человека. Разум, зная, что правильно, может переучиться от того, что он хочет делать на то, что нужно делать. Вот так должен человек поступать. Ему следует знать, что правильно, потому что все, что он желает не всегда хорошо. Если вы учитесь тому, что правильно, когда ваш разум говорит вам как нужно, тогда он влияет на ваше сердце.

Это поистине трудно. Потому что нужно приложить усилия: постоянно упражняться в том, что вам не нравится или чего вы не хотите.

Но есть и другая сторона медали — не следует заставлять себя поступать правильно, но нужно попытаться воспитать свое сердце так, чтобы желание поступать правильно исходило из его глубин.

В недельной главе Шофтим — «Судьи», —  сказано, что у ваших ворот должны быть судьи и стража. Эта недельная глава говорит о том, что у нас есть царь. Царь не похож ни на современного царя, ни на царя из прошлого. Мир, в котором он находится, очень жестокий. Царь этот — очень великий человек, объединяющий людей. В недельной главе говорится о судьях. Судьям нужны судьи и стражи у ворот. Не говорится о царе. Почему бы не упомянуть царя, у которого есть стража у каждых ворот? Почему не говорится о страже?

Причина этого в том, что концепция судей и стражи у ворот — это разум. «Разум судит» означает, что он управляет вашей волей. Нужно перевоспитать самого себя, зная, как поступать правильно. Судья вашего разума лишь тогда поставит стражу у ваших ворот: глаз, уст, ушей. Он будет контролировать, что входит и выходит через них, направлять туда, куда следует. Судья, то есть, ваш разум, и стража изменят ваше сердце. Царя еще называют «лев hа-ам», сердце народа.

Но все может сложиться иначе. Существует и другой царь, которому не безразлично то, что вы действительно желаете. Тогда я стараюсь услужить своему телу. Хочу все, что вижу, и думаю, что это очень важно для меня. Я становлюсь рабом своих желаний. Это еще называется «рацон»  — глубочайшая воля человека. И царь уже бессилен отдать повеление страже, находящимся у ворот.

Когда мы живем в гармонии с искренним сердцем, с истинной волей человека, намного превосходящей наши сиюминутные желания, тогда мы достигнем наивысшей цели. Когда мы подчиним волю и желание своего сердца разуму, тогда мы узрим совершенную истину. Хорошей недели. До свидания.

Призыв рава Ури Шерки принять участие в создании «Центра универсального иудаизма» в Иерусалиме

Воплощение Слова Всевышнего в самых широких сферах человеческой мысли и является целью создания «Центра Шалом Йохай Шерки», погибшего от рук террористов 6 апреля 2015 года, который мы собираемся строить и развивать с вашей помощью. Речь не идет о подарках или подношениях, а о помощи и сотрудничестве в практическом осуществлении высоко идеала. Мы намереваемся создать мировой центр, который станем местом притяжения каждого, кто заинтересован в глубоком и серьезном диалоге по вопросам, актуальным для всего человечества.

Пожертвовать на создание Центра рава Ури Шерки

Читать далее »

2-е переиздание молитвенника для Бней Ноах «Брит Олам»

Мы осуществили 2-е переиздание молитвенника для Бней Ноах «Брит Олам» и рады сообщить о возможности заказать молитвенник на территории РФ.

Стоимость молитвенника 1300 руб,, включая пересылку на территории РФ.

Получение скидки на покупку молитвенника

Заказать молитвенник можно здесьhttps://melamedia.e-autopay.com/buy/244894 (предварительно надо оплатить заказ, формы оплаты и реквизиты указаны в приведенном линке).

Новое время и учение рав Кука, рав Ури Шерки

Период жизни рава Кука совпал со временем, когда потребовалось осмысление фундаментальных вопросов человеческого общества. До середины 19-го века большинство людей были религиозными. И хотя существовали атеистические течения (например, в период француской револиции), но, в целом, люди были религиозными.

Прошедшее столетие было столетием, в котором начался процесс секуляризации. Каждый индивидуум получил возможность жить по собственному усмотрению, не подчиняясь определяющей норме. Параллельно начался процесс развития национального сознания, включивший также развитие сионизма. Третьим движением, определившим характер той эпохи, было социалистическое движение.

Другими словами, главным событием нового времени явилось одновременное появление трех новых центральных движений в человечестве – секуляризация, социализм и национализм, представлявших собой новое социальное явление. Эти социальные явления повлияли на взгляды рава Кука и он был вынужден осознать их значение.

Учение рава Кука представляет собой одно из необходимых развитий скрытого учения («Каббала»).  Слова Пророков называются «Каббала (это можно видеть из трактата Бава Кама, 3). Маймонид в предисловии к его комментарию на трактат Мишны «Поучение Отцов» — «Шмона Праким» («Восемь глав») пишет: «Тот, кто изучает трактат «Поучение Отцов» становится пророком». Таким образом, Маймонид считает, что трактат «Поучение Отцов», по существу, представляют собой «курс по пророчеству в 5-и частях».

Читать далее »

Если вы по уставам Моим будете поступать (26:3)

раздел Бехукотай

Из Лекций рава Шерки по книге Левит

В этом стихе впервые сформулирована обязанность человека вмешиваться в процесс истории. До этого Бог сам занимался и управлял всем. Сейчас подчеркнуто, что есть вещи, которые зависят также и от людей.

В чем же смысл выражения: «Если вы по уставам Моим будете поступать»?  Комментарий Раши говорит, что это означает: трудится в Торе.

«Если в законах Моих ходить будете. Быть может, это (относится к) исполнению заповедей? Однако, далее говорится: «и заповеди Мои соблюдать и исполнять их», (ясно, что) в виду имеется исполнение заповедей. Как же в таком случае я объясняю «если в законах Моих ходить будете»? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы [Сифра].»  

Слово, которое Раши употребляет для описания этого труда в изучении Торы: «амель» не означает утомительного труда. Иногда люди неверно понимают его и считают, что тут имеется в виду тяжелый труд, страдание, но это не верно. Смысл этого слова – просто «занятие».

Почему же наши мудрецы объясняют слово «телеху» — ходить, следовать, как трудиться над изучением Торы? Казалось бы, это совсем разные вещи: идти  — это конечно тоже, в некотором роде работа, но это также и приятно, не даром люди любят гулять и путешествовать.

Обратим внимание на стих 12, в котором просматривается параллель к нашему стиху:  «И буду ходить среди вас«. Смысл этого стиха: «Если вы пойдете, тогда и Я буду ходить среди вас». Понятно, что Бог не трудится. Таким образом: как в 12 стихе прогулка, так и в третьем стихе должна быть прогулка, но почему-то Раши говорит, что это означает «трудиться над изучением Торы»?.

Надо, прежде всего, понять каков буквальный смысл слова «лэhитhалех». Примеры употребления этого слова:

Исход 18:20: «И освети им уставы и учения, и возвести им путь, по которому им идти, и дело, какое им делать».

Иеремия 16:11 «Тогда скажешь им: за то, что отцы ваши оставили Меня, – сказал Господь, – и последовали за другими Богами, и стали служить и поклоняться им, а Меня оставили и Тору Мою не соблюдали (не шли по ней)».

Шемот 16:4: «И сказал Господь Моше: Вот Я дождем ниспошлю вам хлеб с небес; и выйдет народ, и соберут они сколько нужно на день в этот день, чтобы Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет».

Есть что-то особенное в выражении «ходить по Торе» и следует прояснить что.

Скорее всего, здесь имеется в виду некая атмосфера  в которой ты живешь, и в соответствии с ней ты что-то делаешь или не делаешь, исполняешь предписывающие заповеди и остерегаешься нарушений запрещающих заповедей.

Такое понимание слово «ходить» явно следует из отрывка Торы, в котором рассказано, как Бог дарует народу манну. Бог говорит Моисею: «И пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исход 16:4). То есть народ должен каждый день брать порцию и не больше. Моисей, когда собрался народ, добавил им еще от себя: «Пусть никто не оставит от этого до утра».  Почему Моисей запретил им оставлять до утра?  — Потому что Бог повелел собирать: «сколько нужно на день«.

Еще до того как Моисей обратился к Израилю, Бог сказал ему: «И будет в шестой день, и приготовят они то, что принесут, и будет вдвое против того, что собирают во всякий день«. То есть по повелению Бога надо было объявить сынам Израиля также и то, что в шестой день надо взять двойную порцию. Но Моисей не передает это второе повеление. Он не говорит им, что в шестой день надо взять вдвое.

После того, как Моисей передал евреям повеление о манне, они, тем не менее,  собирали вдвое больше, чем нужно было им на день, и оставили до утра. И в результате: «И воскишело червями,и стало зловонным; и разгневался на них Моше«.   Моисей недоволен, так как он сказал им не брать лишнего, а они взяли. Это нехорошо. Тем не менее, хотя они и сделали не так, как Моисей велел, они не пошли против явного повеления Бога.

Но далее (ст. 22):

И было, в шестой день собрали они хлеба вдвойне, (по) два омера на каждого; и пришли все князья общины, и уведомили Моше.

Кто сказал им, что в шестой день нужно собирать двойную порцию манны? Никто не говорил. Как же так?! Только несколько дней прошло, а они опять за свое, нет, чтобы взять сколько положено! И ответил им Моисей: Так повелел Бог. Бог сказал, что так и случится, что выпадет двойная порция манны, чтобы можно было из нее приготовить на Субботу тоже.

Таким образом, было три повеления. Первое повеление по поводу  будних дней. Второе по поводу шестого дня и третье повеление по поводу Субботы. Первое повеление и третье повеление Моисей передал народу  — и в результате они нарушили именно их. Второе повеление Моисей не передал им и в результате они все сделали как надо.

О чем это говорит? Что есть нечто в спонтанности души еврея, нечто соответствующее Торе. И именно когда ты даешь повеление, в результате оно не исполняется. Эту же мысль можно найти в комментарии Балей hа-Тосафот, который объясняет, почему больше заслуг у человека, испольняющего то, что на него возложено. Комментарий говорит, что награда больше потому, что в человеке есть сильное дурное начало, желание  поступать противоположным образом. Как только ты приказываешь мне что-то сделать, я хочу сделать наоборот.

Но если человеку не дают повелений, то его поведение будет соответствовать желанию Бога. И это то, что сказано в стихе 16:4 «Я испытал его, будет ли он поступать (ходить) по Моему наставлению или нет«. Проверка, будет ли что спонтанное поведение сыновей Израиля соответствовать Торе. Есть нечто, чему не  учат в доме учения, этому учатся дома.

Итак, мы объяснили, что такое «по уставам Моим будете поступать». Ты собираешься исполнять Тору и заповеди. Однако еще до исполнения Торы и заповедей надо ходить по законам Моим. Это хождение по законам Бога —  есть принадлежность к Торе.

Таким образом, комментарий Раши «трудиться над изучением Торы» получает совершенно иное значение. Этот труд не означает утомительной работы и страдание,  наоборот ты, занимаешься Торой поскольку это твое естественное занятие. Это соответствует принятой у ашкеназских евреев формулировке благословения на изучение Торы: «Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Вселенной который освятил нас своими заповедями и повелел нам заниматься словами Торы«.

 

Особенности описания заповедей в недельном разделе Бе-hар

Рав Амнон Базак

  1. Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай?

Заголовок недельного раздела «И сказал Господь Моше на горе Синае, говоря…» (Левит 25:1) разъясняли многие мудрецы Талмуда и многие комментаторы. Широко известен вопрос, который задает в связи с этим Раши: «Какая связь между заповедью седьмого года и горой Синай? Ведь вообще все заповеди были даны на Синае». Раши привел в ответ на этот вопрос разъяснение мидраша: «Из этого мы учим, что как законы седьмого года во всех деталях были даны в Синайском откровении, также и другие законы – во всех деталях были даны на Синае». Тем не менее, по простому смыслу Писания, остается вопрос, зачем нужно было именно в отношении седьмого года подчеркивать, что эта заповедь был дана Моисею на Синае.

Еще большее значение этому вопросу придает тот факт, что в конце этой тематической части Писание снова подчеркивает: «Вот постановления и законы и наставления, которые установил Господь между Собою и сынами Исраэйлевыми на горе Синае через Моше» (26:46)

Мы попытаемся понять, в чем особенность подхода недельного раздела Бе-hар. Разберем, как соотносятся формулировки законов и заповедей в этом разделе с формулировками этих же законов в других книгах Торы, и посмотрим, как связаны различные разделы Торы.

  1. Суббота Господу

Наш раздел начинается с заповеди седьмого года, суть которой: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…» (25:3-4). На первый взгляд тут повторяется то, что уже сказано в главе Мишпатим (Исход 23:10-11): « Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее….». Зачем нужно было приводить один и тот же закон два раза?

Разные комментаторы объясняют  смысл заповеди седьмого года по-разному. Маймонид (Путеводитель растеряных, ч.3, г. 39) объясняет, что это заповедь основана на общественно-социальной морали. «Милосердие и милость в отношении каждого человека, так как сказано (Исход 23:11): чтобы питались неимущие из народа твоего«. Книга же «Сефер hа-Хинух», понимает эту заповедь, в первую очередь, как заповедь между человеком и Богом: «Чтобы вспоминал человек, что земля, которая дает ему плоды каждый год, делает это не потому что такова ее особенность, а потому, что есть Господин над ней и над ее владельцами, и поэтому, когда Он захочет, Он может ее забрать».

Представляется, что два приведенных направления в объяснении смысла заповеди седьмого года отражают различия, в формулировке этих заповедей в книгах Исход и Левит.  В нашем разделе, эта заповедь представлена, как заповедь между человеком и Богом, она называется «Субботой» (25:2): «…тогда земля должна покоиться в субботу Господню». Формулировка заповеди (25:3-4): «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);  А в седьмой год суббота покоя да будет для земли…» напоминает формулировку заповеди о Субботе в Десяти Заповедях: (Исход 20:8-9) : «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое». Основанием заповеди Субботы в разделе Итро, точно также является идея признания того, что Всевышний – Творец мира (Исход 20:11): « Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой». Отказ от работы в седьмой день, для Израиля выражает их веру во Всевышнего, который сотворил мир за шесть дней и покоился в седьмой день. Единица времени, существенная для земли – это год. Поэтому отказ от работы на земле в седьмой год – также отражает веру во Всевышнего, которому принадлежат небеса и земля.

В отличие от подхода книги Левит, в книге Исход заповедь седьмого года не называется «Субботой», она определяется, как социальная заповедь, цель которой: «чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые.» (Исход 23:11). В нашем разделе тоже говорится о том, кто будет есть от урожая в поле, но в другой формулировке: (Левит 25:6-7): «И да будет суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. (7) И скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу». Тут не говорится именно о бедных, но подчеркнуто равнство всех в отношении плодов земли, которое проистекает из осознания того, что Всевышнему принадлежит вся земля. И также, в книге Исхода, заповедь седьмого года приводится в контексте других заповедей между человеком и другими людьми, как например: (ст. 6): «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его», (ст. 9): «И пришельца не притесняй».

И, таким образом, понятно, что разногласия комментариев по поводу характера заповеди седьмого года, вытекают из различия подхода в двух разных местах Писания. В книге Исход представляется, что главной целью заповеди является помощь неимущим, а в книге Левит, что главной целью исполнения этой заповеди является осознание того, что: «ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня» (25:23). Далее мы увидим, что этот угол зрения характеризует подход раздела Бе-hар, и в других аспектах.

  1. Вы же пришельцы и поселенцы у Меня

После заповеди седьмого года идет заповедь Юбилейного года, в которой есть несколько специфических законов: возвращение земли ее исконным хозяевам, и возвращение рабов в свою семью. Возвращение земли исконным владельцам – также выражает идею того, что Всевыший – настоящий владелец земли. (25:10, 23):

« И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. … А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. «

Закон Юбилейного года подчеркивает, что у человека нет права собственности на землю. По сути своей, земля принадлежит Всевышнему, а люди только « пришельцы и поселенцы » в ней. И одним из самых важных проявлений этой идеи является закон, постановляющий, что земля должна вернуться к своим исконным владельцам. Этот закон разъясняет нам, что нет у людей полного права на владение землей, так как они не могут продать свою землю навечно. Т.е. их владение землей не полно.

Из того, что написано в других отрывках Торы, представляется, что есть другой смысл у этой заповеди. Так например, люди из колена Менаше, жаловались на решение Моисея дать надел дочерям Целофхада, у которого не было сыновей. Они утверждали, что, если дочери унаследуют надел, а потом выйдут замуж за людей из другого колена, то их надел пейдет в собственность другого колена Израиля.  Так, что даже в Юбилейный год, этот надел не вернется в собственность исходного колена: «И когда будет юбилей у сынов Исраэйля, (окончательно) присоединится надел их к наделу того колена, в котором они будут (женами), и от надела колена отцов наших отнимется надел их» (Числа 36:4). Отсюда понятно, что в принципе задача Юбилейного года сохранить надел в отцов для их потомков. В  соответствии с этим подходом, у Юбилейного года есть социальная задача. И это не в точности совпадает с религиозной целью, которую провозглашает наш недельный раздел.

Таким образом мы находим еще один пример особенного подхода раздела Бе-hар, который подчеркивает именно религиозный аспект заповедей, в отличие от других отрывков Торы, в которых подчеркивается их социальный аспект.

  1. Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской

Рассмотрим специфический закон Юбилейного года – возвращение рабов в свою семью. Законы еврейского раба обсуждаются еще в двух других отрывках Торы. В начале раздела «Мишпатим» (Исход 21:1-6) и в разделе «Рее» (Второзаконие 15:12-18). И эти два отрывка, на первый взгляд полностью противоречат сказанному в нашем недельном разделе. В нашем разделе сказано, что в Юбилейный год раб возвращается в свою семью. В других отрывках упомянуто две другие возможности: Или раб выходит в седьмой год, или, в случае, когда он отказывается выйти на свободу, тогда он становится вечным рабом. Но возможность выйти на свободу в Юбилейный год в этих отрывках не упоминается вообще.

Представляется, что и это различие обусловлено разными подходами в разных книгах Торы. И это особенно заметно при сравнении формулировки заповедей в нашем разделе и в книге Второзаконие. В соответствии с подходом, описанным в нашем разделе, выход рабов на свободу в Юбилейный год – подчеркивает право владения Всевышнего, которому принадлежать и сыновья Израиля. (Левит 25:40-42):

«Как наемник, как поселенец должен он быть у тебя; до года юбилейного пусть работает у тебя,  А тогда отойдет от тебя, сам и сыны его с ним, и возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять.  Потому что они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должны они быть продаваемы, как продают рабов»

Точно также, как землю нельзя продать навечно, также и человек не может ыть продан «как продают рабов», а именно – навечно. Человек, сын Израиля – не полный хозяин своего тела, он раб Всевышнего. И также, как он не может продать полностью свою землю, так как его владение землей не абсолютно,  также он не может продать полностью себя. Отчуждение акта продажи в Юбилейный год подчеркивает, что каждый человек из Израиля прежде всего раб Всевышнего.

Отрывок посвященный еврейскому рабу в книге Второзаконие, подчеркивает социально-общественный, этический аспект в отношениях раба и его хозяина. Поэтому она обязывает освободить раба уже на седьмой год (Второзаконие 15:12-15):

«Если продастся тебе брат твой, Иври, или Иврия, то пусть служит он тебе шесть лет, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпускай его порожнем. Наделить должен ты его из скота твоего, от гумна твоего и от давильни твоей; чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я заповедую тебе это ныне«.

Каждый еврей когда-то был рабом в Египте. И после того, как он понял природу жизни в рабстве, и после этого возложено на него моральное обязательство, дать своему рабу возможность выти на свободу в седьмой год.

Разница в подходе между двумя отрывками проявляется также и в том, как они описывают выход раба на свободу. В нашем разделе – Юбилейный год просто отменяет рабство, поэтому написано: «отойдет от тебя«, что означает, автоматически выйдет. У человека нет никакой роли в этом освобождении и никакого влияния на него. Но не так это описано в разделе «Рее». Там Тора подчеркивает моральную обязанность хозяина по отношению к рабу. Выход раба на свободу не происходит сам по себе, это обязанность возложенная на хозяина: «отпусти его от себя на свободу«. И также по этой причине именно в этом отрывке говорится об обязанности хозяина дать рабу имущество. В этом отрывке – ответственность за освобождение раба возложена на его хозяина. Хозяин должен не только освободить своего раба, но и обеспечит ему возможность начать новую жизнь.

Отсюда понятно, что есть разница в законе о рабе, который решил остаться у своего господина, и не вышел в седьмой год. В книге Второзаконье, как мы говорили, обсуждается моральная обязанность хозяина освободить своего раба. В этом случае, если раб пренебрег своим право на освобождение, хозяин будет освобожден от обязанности освободить его, и раб останется в рабстве навечно: (Второзаконие 15:16-17):

«Но вот, если скажет он тебе: «не уйду я от тебя», так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, (17) То возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею».

В нашем же разделе обсуждается религиозный аспект заповеди. И с этой точки зрения, продажа отменяется в Юбилейный год, независимо от желания хозяина и раба.

Полная картина включает в себя два противоречащие друг другу отрывка. В седьмой год на хозяина возлагается обязанность освободить раба, но, если раб не хочет выходить на свободу, то хозяин свободен от этой обязанности.  Но в Юбилейный года, раб выходит на свободу так или иначе. Так как с религиозной точки зрения, невозможно, чтобы рабство еврейского раба сохранялось в силе после наступления Юбилейного года, оно уничтожается само по себе. И так подитожил рав Мордехай Броер соотношение между разными отрывками:

«В соответствии с этим можно понять и новое понимание, которое наши мудрецы дали понятию «вечный раб». Вечность – тут ограничена периодом Юбилейного года. Этот комментарий не подходит к простому пониманию Писания в разделе Рее. Так как хозяин не способен сам освободить раба против его воли «навечно», т.е. до Юбилейного года. Поэтому раб возвращается к своей работе. Но и эта работа изначально ограничивается Юбилейным годом. Поэтому «вечное рабство» возложено на раба только до Юбилейного года».

Таким образом, и в законах Юбилейного года, наш раздел представляет религиозный аспект заповеди, в отличии от других глав Торы, где отражен общественно-социальный аспект.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

И выйдет священник из дома

д. Михаль Тухачински

  1. Раскаяние возможно

Установление статуса дома, пораженного проказой, зависит от священника. Процесс проверки и объявления о его нечистоте проводился поэтапно. Дом, в котором обнаружилась проказа, помещался в карантин на семь дней и должен быть снова осмотрен по окончанию этих семи дней. Если поражение распространится дальше, то это определит судьбу пораженных камней, и их нужно будет заменить. На следующем этапе, если поражение повторится, то весь дом должен быть разрушен. Поскольку священник должен прийти и осмотреть дом внутри, Тора велит ему покинуть дом, прежде чем он объявит о закрытии дома на неделю. И так об этом сказано в стихе Торы:

«Выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней» (Левит 14:38).

Священнику необходимо выйти из дома, так как после того, как священник скажет свое слово, и объявит дом нечистым, то все, что останется в доме, будет нечисто. Поэтому священнику предпочтительно покинуть дом, прежде чем он постановит, что пораженный дом нечист. На первый взгляд священник должен выйти наружу, чтобы самому не стать нечистым.

Мишна в трактате «Ногаим» (Поражения) (12: 6) из этого стиха, делает вывод о том, где именно должен стоять священник:

«Не находится в своем доме, когда запирает пораженный дом.
И не находится в пораженном доме, когда запирает.
Но стоит на пороге пораженного дома, и запирает.
Как сказано: «И выйдет священник из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней»

Мишна уточняет тут две вещи. Священник должен выйти из дома, но не должен удаляться от него. Он не может вернуться в свой дом. Он должен видеть пораженный дом с того места, где он находится.

В этом требовании – не быть внутри, но оставаться поблизости, заключена важная идея. Священник должен видеть своими глазами дом, который он объявляет нечистым. Если священник вернется к себе домой и оттуда пришлет «рецепт» – это будет истолковано, как отрешенность и высокомерие. Тора требует от священника оставаться вовлеченным, он должен произнести свой приговор находясь на месте, быть вместе с хозяевами дома.

Комментатор Альших предлагает похожее чтение этого отрывка:

«Сказано по поводу этого отрывка в книге Зоhар: И Шхина (Божественное присутствие) и ангелы служители сопутствующие человеку, когда он начинает говорить злоязычное, все отстраняются от него. И об этом сказано:
«И выйдет священник» – это Всевышний.
«Из дома» – это человек.
И не отойдет далеко, только как тот, кто еще близок ко входу в дом, чтобы снова войти.
И сказано «ко входу» – что, может быть он исправится.»

В соответствии с этим комментарием священник символизирует дух человека, Шхину, которая отстраняется от него из-за его греха. Из-за того греха, который привел к поражению дома проказой. Священник стоит при входе в дом, не удаляется от него, он символизирует надежду на то, что раскаяние доступно. Грех только отдаляет, и искажает духовные достижения, но никогда не повергает грешника на самое дно, никогда не уничтожает полностью потенциал добра в человеке. Хозяин видит священника и понимает, что небольшим усилием он сможет вернуть его к себе домой.

  1. Сохранение предыдущего статуса и изменения – как они происходят.

В Талмуде в трактате Хулин (10б), разбирают этот отрывок в связи с совершенно другим вопросом. На первый взгляд, кажется, что то, что интересует Талмуд – это, исключительно логический разбор ситуации. Спрашивается, как может священник знать, что в то время, что он выходил из дома, поражение не уменьшилось? Возможно, когда он окажется снаружи, поражение станет настолько маленьким, что из-за него не нужно закрывать дом на карантин. И, может быть, можно освободить хозяев дома от наказания ко всеобщей радости?

Талмуд отвечает, что священник может предположить, что ничего не изменилось, потому что Тора учит нас в этом отрывке принципу «сохранение предыдущего статуса». А именно, священник может предположить, что то, что он видел несколько минут назад, продолжает соответствовать реальности даже спустя некоторое время. Наличие изменения — это то, что требует доказательств. Пока не было доказано, что произошло изменение, мы считаем, что все осталось по-прежнему. Этот принцип широко используется в галахе. На основе этого принципа, который мы выводим из отрывка про проказу дома, мы устанавливаем, например, что микве (ритуальный бассейн для омовения), который ранее содержал необходимый объем воды, все еще является кошерным для погружения, в случае, если у нас нет обоснованного подозрения, что объем воды реально уменьшился. Исходя из того же принципа, можно послать разводное письмо от мужа женщине с посыльным, и предположить, что муж все еще жив, и многое другое.

На самом деле принцип сохранения статуса имеет значения и в других случаях жизни, не только в галахе. Именно благодаря этому принципу мы можем предполагать, что то, что было, то и будет. Это может уменьшить страхи и снизить беспокойство.

Но в нашем случае  принцип сохранения статуса работает в противоположном направлении. Священник стоит возле дома и, когда он объявляет дом закрытым, он фактически заявляет, что он знает, что поражение не уменьшилось, он уверен, что дом все еще нечист, и предположение, что возможно, тем временем дом очистился – требует доказательств. Это решительное утверждение, произнесенное стоящим снаружи, тем, кто объявляет дом прокаженным, не видя поражения в этот момент, направлено на хозяев дома. И идея тут почти противоположна подходу Альшиха. Священник напоминает хозяевам дома, что если они не воспримут правильно смысл происшедшего, если они не приложат усилий для улучшения своего духовного состояния, если они не поймут, что так устроен мир: ничего не изменится, если они не приложат усилий, если сами не сделают ничего, их дом будет разрушен.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

«И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его»

Из лекций рава Шерки по книге Левит. Раздел Тазрия.

Поражение, которое на русский переводится словом «проказа», на иврите называется «цараат»- проявляется поступенчато. Ее проявления  зависят от морального состояния человека. На первой стадии Тора называет пораженного «человеком»– («адам») (ст. 2). Самый высокий уровень доступный человеку – это «человек разума», а слово «адам» указывает на более низкий уровень, поскольку оно перекликается со словом «димьон» —  «воображение». Человек «воображения» —  это менее высокая ступень, именно поэтому на ней оказывается возможным грех. Тем не менее, на этой стадии пораженный все еще называется именем «человек».

Когда же мы сталкиваемся со случаем застарелой проказы (ст. 9), когда повторяется поражение, это означает, что происходит постоянная деградация человека. И здесь уже Писание описывает его иначе: «если язва проказы будет на человеке…» Главным здесь становится язва, а человек – второстепенен, вторичен по отношению к ней. Человек становится в этой ситуации менее важен, а на первый план выходит  моральная проблема, которую он представляет. Тем не менее, он все еще называется «человек».

На третьей и четвертой стадии (см. ст. 19) уже не упоминается слово «человек» совсем, идет речь только о его поражении.  Человек перестает быть личностью и превращается в объект.

(13) И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его, то признает он язву чистою: если превратилась вся в белую, она чиста.

Белый цвет поражения  делает человека нечистым, но если белое покрыло все тело человека, то священник объявляет его чистым.

Рав Кук разъясняет, что в человеке есть два измерения святости, сгула – внутренняя святость и бехира — внешняя. Внутреннее измерение  — всегда свято. Внешнее  — это святость дел человека. Это можно приобрести, но можно и потерять. Если человек занят Торой и заповедями и добрыми делами – то он усваивает, воспринимает, эту дополнительную святость – если же он не ведет себя как подобает, то он теряет эту святость.

И хотя внутреннее человека всегда свято, в этом мире мы судим по внешнему, по  поступкам человека. Это и проясняется, когда человек приходит к священнику и тот говорит ему: «Послушай, у тебя есть здесь белое пятно, и это белое пятно указывает на то что твои поступки никуда не годятся. А дурные поступки делают всего человека нечистым». Но этот человек может сказать: «Ведь кроме этого белого пятна у меня есть еще много мест на теле не белых, это хорошо?» «Нет, это только утяжеляет твое положение, —  ответит ему священник: все здоровые места на твоем теле доказывают, что ты вполне можешь быть в порядке. И именно это белое пятно выносит тебе обвинение». Можно сказать, что живая плоть, не белая, а именно живая —  есть свидетельство и реальное выражение внутреннего состояния этого человека. Внутреннее не может выразиться в пораженном язвой месте,  оно выражается в месте, которое не поражено проказой. Здесь есть место как для доброго в нем, так и для дурного в нем.

Что же происходит, когда проказа распространяется по всему телу? В таком случае нет никакого выражения для его внутреннего. Когда человек весь белый – возникает напряжение между тем, что есть внутри человека, его внутренней святостью, и его внешней стороной, которая  сейчас никак не позволяет выразиться его внутреннему. Нет никакой части его кожи, никакого места на его теле, которое выражало бы то, кем он является на самом деле внутри – нет выражения его внутренней святости. И это нестерпимая ситуация: как это может быть, что человек, о котором мы знаем, что внутри — он весь чист, снаружи оказывается весь — нечист. И это означает, что в такой ситуации надо судить его не по его внешнему, а по его внутреннему.

Талмуд в трактате Сангдрин говорит: «Сын Давидов придет только в поколении, которое все виновно, и в поколение которое все праведно».  Описываемое Талмудом положение подобно случаю поражения «цараат» – когда все тело становится белым. И это означает, что мы должны судить ситуацию по внутреннему состоянию, и тогда «чист он».

Рав Кук говорит , что во время Избавления души судятся не по внешней святости, которая иногда находится в очень низком состоянии, но по святости внутренней. По поводу поколения, которое отстраивало Землю Израиля, рав Кук сказал, что оно  — все виновно,  и оно все праведно. Оно все преступно по Шульхан Аруху, и оно все полно заслуг в том, что касается внутреннего: чистоты сердца, его духовного поиска. В книге Зогар сказано, что поколение Избавления «преступно снаружи и чисто внутри», как плод кактуса, который сладкий внутри и колючий снаружи.

В этой связи мне хотелось бы вспомнить историю о том, как Цейтлин посетил Землю Израиля. Рав Хилель Цейтлин был очень глубоким человеком, написал важные книги, и он также посетил Землю Израиля во времена мандата. Потом он вернулся в Польшу и был убит в Холокосте.  Рав Цейтлин рассказывает, что когда он приехал в Израиль, он посетил двух раввинов, рава Иосефа Хаима Зоненфельда, главу того движения , которое сегодня называется «Натурей карта», и рава Кука. Он пришел к раву Зоненфельду и сказал ему: «Рав, ваша честь, я поездил по Земле Израиля и я вижу, что страна постепенно отстраивается! Как прекрасно!» Сказал ему рав Зоненфельд: «Как ты вообще можешь говорить это?  Эти, которые строят – все они преступники, оскверняют субботы, не соблюдают законы семейной чистоты, едят трефное». Ответил ему рав Цейтлин: «Рав, ваша честь, но мы, тем не менее, видим, что они отстраивают Землю Израиля. Разве это не о чем не говорит?» Ответил ему: «Конечно, есть у Бога свой замысел в том, что он привел их сюда. Но это сокрытое, а когда у нас есть противоречие  между сокрытым и явным, мы руководствуемся тем, что явно».

После этого рав Цейтлин пошел к раву Куку и  сказал ему : «Я посетил Землю Израиля и я в ужасе! Все нарушают шабат, едят трефное и нарушают все, что только возможно». Рав Кук ответил ему: «Замолчи! Что ты говоришь! Они отстраивают Землю Израиля, приводят Избавление». Ответил ему рав Цейтлин: «Но рав,  вы судите не по тому, что явно, но по тому, что сокрыто, а когда есть противоречие между тем, что сокрыто и тем, что явно, то руководствуются тем, что явно!» Ответил ему рав Кук: «То, что ты говоришь, верно во всех поколениях, но не в поколении Мессии».

Мы видим что тут сама открытая Тора говорит нам, что есть ситуации, когда мы руководствуемся тем, что сокрыто, судим по внутреннему.

Будет ли это угодно Господу?

Из лекций рава Шерки по книге Левит

И разгневался он на Элазара и на Итамара, оставшихся сынов Аароновых, говоря: (17) Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте? Ведь святая святых она, и ее Он дал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее пред Господом. (18) Ведь кровь ее не внесена была внутрь святилища, и вы должны были есть ее во святилище, как я повелел.

Моисей укоряет сыновей Аарона, за то, что они не съели грехоочистительную жертву и тем принесли вред всей общине Израиля.

Каков смысл слов Моисея, что кровь ее не внесена была внутрь святилища? Есть определенные жертвы («внутренние жертвы»), кровью которых окропляют внутренний жертвенник (так например, жертва, которую приносит первосвященник за свой грех), и мясо этих жертвы сжигаются вне Храма.

В данном случае идет речь о грехоочистительной жертве за народ, мясо которой должны были есть священники. Но они сожгли ее так, как поступают обычно со «внутренними» жертвами. И вот Моше говорит им: «Но ведь это же не та жертва, кровью которой окропляют жертвенник в Святилище внутри. Это грехоочистительная жертва, кровью которой окропляют только внешний жертвенник. Поэтому такую жертву вы должны  были съесть. И вы отклонились от данных вам указаний!

(19) И говорил Аарон Моше: ведь сегодня принесли они очистительную жертву свою и всесожжение свое пред Господом; и такое случилось со мною; а если съем я очистительную жертву сегодня, будет ли это угодно Господу? (20) И выслушал Моше, и одобрил.  

Полчаса назад у него умерли два сына.

Раши пишет:

 «И было угодным (верным) в его глазах. Признал (свою ошибку) и не постыдился (сделать это), говоря: «Я не слышал» (такого от Превечного, но сказал: «Я слышал и забыл».

То есть, Моисей признал свою ошибку и не постыдился сказать «Я не слышал этого от Бога».

О чем здесь идет спор? Это спор между Моисеем и Аароном о том, что именно слышал Моисей от Бога, и каким образом нужно установить закон. Мы видим, что закон может следовать мнению Аарона!

Тора Моися делится на две вещи: есть сама Тора, и есть ее истолкование. Есть у Моисея полномочие  передавать слово Бога, и по этому вопросу нет никакого сомнения. Аарон принимает это: то, что Господь говорит тебе, то и нужно делать. Но после того, как мы уже приняли то, что сказал Господь, встает вопрос, как Его Слово понять. И тут нельзя сказать, что ты понимаешь Его лучше меня. Мы обсудим это в доме учения (в бейт мидраше). И  там может случиться так, что Моисей будет в меньшинстве, и даже может оказаться, что его мнение окажется ошибочным. И это объясняет нам почему именно Моисей подходит для получения Торы. Он получает Тору не только потому, что его личность находится на самой высокой ступени. Моисей получает Тору благодаря своей скромности, а не благодаря своему величию. Он готов получать то, что ему дают. И именно из-за этого нет никого сомнения в его авторитете. В том что касается истолкования того что он получил Моисей – часть «дома учения», т.е. и у других мудрецов есть право толкования Торы.

Мы видим, что в результате, в обсуждаемом вопросе принимается во внимание Тора Аарона. И именно возможность различных толкований Торы приводит к тому, что в этом стихе достигается историческое примирение между двумя торами, Торой Моисея и Торой Аарона.

И от входа шатра соборного не отходите семь дней

Из лекций рава Шерки по книге Левит.

Недельный раздел Цав

В недельном разделе Цав описываются дни посвящения священников, их подготовка к служению в Храме – дни «милуим».

В других местах Торы мы нигде не встречали похожих указаний, чтобы священнику  повелевали: «не отходи отсюда семь дней». Похожие ограничения есть в других законах, так например: очищения прокаженного (мецора), а также отделения на семь дней первосвященника перед началом Судного дня. Перед подъемом на гору Синай тоже было подобное указание: «И покрывало ее облако шесть дней и вошел Моисей в облако в день седьмой». И также, когда зарезают красную телку, священника, который делает это, отделяют от общества на семь дней. Всякий раз, когда идет подготовка ко вступлению на более высокую ступень – есть семь дней подготовки.

Где мы впервые встречаемся с семью днями? При сотворении мира. Сотворение мира заканчивается в седьмой день. Таким образом, мы все сейчас живем в седьмом дне Творнеия. И мы готовимся к восьмому дню. В нашем мире с восьмым днем мы встречаемся в Храме. Поэтому, до того как мы вступим в Храм – следует подвести итог всей истории, совершить действие, которое подводит итог всему рассказу о Сотворении мира.

В нашем недельном разделе Моисей говорит Аарону и его сыновьям: «Сейчас мы завершаем историю, переходим на новую ступень, и поскольку мы переходим на новую ступень, есть необходимость подвести итог тому что было до этого: сидите у входа соборного шатра семь дней. Оставайтесь в этом мире семь дней. Поскольку сейчас, еще немного и мы войдем в восьмой день».

Таким образом, семь дней это не случайное число. Семь дней необходимо сидеть перед наступлением этого самого восьмого дня. И это не просто восьмой день – это восьмой день Творения. Вход в Скинию – это, в сущности, переход из седьмого дня сотворения мира в восьмой день Творения мира. Смысл происходящего в том, что мы в этом мире находимся в седьмом дне. И при этом, иногда мы делаем ознакомительную экскурсию в восьмой день  — входим в Храм.

Как мы уже отметили, мы находимся в седьмом дне, и это седьмой день Творца. Однако, по отношении к нам это вовсе не седьмой день, для нас все это время – это время будней, это  день когда мы работаем, шесть дней наших действий по преобразованию мира. Вся история – это будничные дни человека и седьмой день Бога. Этот седьмой день должен продолжаться шесть тысяч лет – соответственно шести дням действий деятельности человека. И поэтому, когда  закончатся шесть тысяч лет, и мы вступим в седьмое тысячелетие,  — тогда начнется седьмой день человечества. Таким образом, имеются две системы, одна –  это система Бога а вторая – система человека. В системе Бога, в течение шесть тысяч лет Он пребывает в седьмом дне. И когда закончатся шесть тысяч лет и у Бога начнется восьмой день —  у нас закончатся шесть дней действия и мы войдем в наш седьмой день. Седьмое тысячелетие – это субботний день для нас – но это Его восьмой день. Так что есть разница в один день, между его днем и нашим днем. Или, другими словами, восьмой день — это день, в который встречаются Суббота Бога и Суббота человека.

Храм — это особенное место, оно не относится к истории. В Храме происходит встреча лицом к лицу Творения и Творца – это в сущности ситуация восьмого дня, не седьмого, ситуация необыкновенная. Поэтому Писание немедленно в начале следующей главы напишет: «И было в восьмой день». В восьмой день сотворения мира. Восьмому дню сотворения мира предшествовали семь дней, когда священники сидят у входа в Скинию, поскольку Аарон и его сыновья должны пройти что-то вроде подведения итогов истории, и только потом войти в восьмой день. Но это не восьмой день их посвящения – а восьмой день сотворения мира. Возможно, если бы освящение Скинии прошло успешно – если бы, не было бы истории смерти Надава и Авиhу (А может быть, если бы это происходило в Иерусалиме, на Храмовой горе, а не в пустыне) – возможно, весь мир вошел бы в восьмой день.

И если верно то, что мы сказали, что вход в Скинию – это вход в восьмой день и заповеди в будущем отменяются. Как это может быть? Это может быть, поскольку у Торы Моисея есть опора в седьмом дне и нет опоры в восьмом.

У Аарона же, в качестве священника, есть такой педагогический метод, он может взаимодействовать с совершившим грех,  чтобы поднять его из греховного состояния.  Таким образом, Тора Аарона может прорывать ограничения. Тора Моисея очень ясная – у нее есть границы, которые нельзя переходить. В отличие от нее у Торы Аарона есть возможность прорывать ограничения, благодаря осознанию святости, которая находится во всем мире, благодаря его способности улавливать проблеск мира, в котором вообще нет греха. Что-то вроде введения в такой мир и происходит в восьмой день.

Когда первосвященник, в одиночестве входил в Святая Святых, по сути, он мог делать все, что захочет. Он мог следовать указаниям мудрецов, мог их преступать, у нас нет никакого способа проверить это. Мишна пишет, что перед Судным Днем члены Сангедрина заклинали первосвященника: «Заклинаем тебя тем, Чье имя пребывает Доме этом, что не изменишь из того, что мы сказали тебе. И он отходил от них и плакал, и они отходили от него с плачем. Он плакал о том, что заподозрили его, они — о том, что подозревают того, чьи действия сокрыты о них».

Таким образом, у первосвященника, который принадлежал к садукейскому направлению,  было искушение не следовать указаниям мудрецов — фарисеев. В рамках наших определений, это было искушение отделить Тору Аарона от торы Моисея. Первосвященника  привязывали к торе Моисея с помощью клятвы. Слово клятва – «швуа» связано со словом «шева» (семь). Смысл клятвы: «Ты сейчас сбираешься войти в восьмой день — но оставайся связан с нами, с днем седьмым», и это и есть та веревка, о которой сказано в книге Зоhар, что ей привязывали Первосвященника.

Нам трудно представить себе, что это означает, войти в Святая Святых, приблизиться к корню жизни. Может быть, Первосвященник захочет остаться там ради своего собственного наслаждения? Но он, все же, возвращается. Он возвращается ради народа. Самое великое мгновение в служении первосвященника – когда он выходит из Святая святых.

Получается, что Тора Моисея отменится в восьмой день и наступит время Торы Аарона. И в таком случае возникает вопрос: действительно ли должен ли Аарон слушаться Моисея, когда он входит в Храм?

В Талмуде, в первой части трактата Йома  сказано о днях посвящения священников (милуим): «Аарон отдалился на семь дней и служил день один и Моше передавал ему все семь дней, чтобы наставить его в его служении«. Моисей обучал Аарона все эти семь дней, как служить в Храме. «И так во всех поколениях первосвященник отделяется на семь дней и служит один день, (в Судный День) и два мудреца из учеников Моисея (не саддукеи) передавали ему знания  все семь дней, чтобы подготовить его к служению. И говорят, что за семь дней до Судного Дня забирали первосвященника из его дома в палату первосвященника в Храме.

Далее в Торе мы увидим, что, кризис, возникнет, не между Моисеем и Аароном, а между Моисеем и сыновьями Аарона. И это то, что повторится и в будущих в поколениях. Во времена Второго Храма были большие разногласия между первосвященниками — садукеями и мудрецами — фарисеями. Садукеи – это такое священство, которое не чувствует себя обязанным слушать указания Сангедрина.

 

Возвращение в Сад Эденский (Ган Эден)

Рав Амнон Базак

(недельный раздел Пкудей)

Недельный раздел Трума начинается с нескольких отрывков описывающих строительство Скинии, места, на котором должна покоиться Шхина (Божественное присутствие).  Это очень длинное описание, сначала заповедей о построении Скинии, а потом реализации этих заповедей свидетельствует о важности и особом смысле Скинии. Нам необходимо разобраться, какова цель построения Скинии, в чем состоит ее значение и смысл, почему Тора уделяет так много места ее построению.

Многие уже обращали внимание на то, что есть много языковых параллелей в  описании построения Скинии и в описании Творения мира. Тут мы приведем несколько таких параллелей:

  1. При окончании Творения написано: (Бытие 1:31) «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». По завершению строительства Скинии написано (Исход 39:43): «И осмотрел Моше всю работу, и вот, они сделали ее, как повелел Господь, так и сделали».
  2. При Творении мира сказано (Бытие 2:1-2): «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал. В параллельном отрывке в отношении Скинии написано (Исход 39:32-40:33): «Этим кончилась вся работа для скинии шатра соборного… И (так) окончил Моше работу».
  3. Обе эти работы заканчиваются благословением. (Бытие 2:3) «И благословил Бог день седьмой». И в Исход 39:43: «И благословил их Моше».
  4. Понятие «сделал» упоминается семь раз в Творении Мира «И сделал Бог свод» (ст.7), И сделал Бог два светила великие (ст. 16) и т.д. В построении Скинии это слово встречается почти 200 раз. Исход 25:8: «И пусть сделают они Мне святилище», Исход 25:10: «И пусть сделают ковчег» и т.д.
  5. В книге Притчей (3:19-20) описывается Творение Мира: «Господь мудростью основал землю, утвердил небо разумом. Ведением Его разверзлись бездны…» И это соответствует описанию способностей Бецалеля сына Ури (Исход 31:3): «И Я исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством«.

Также и в мидрашах наших мудрецов можно найти  несколько примеров этого сравнения между работой по построению Скинии и Творением мира. Так, например в Мидраше Танхума (на недельный раздел Пекудей, 2):

Почему говорит Бог: (Псалмы 26:8): «Господь! Люблю я обитель Твою, место пребывания славы Твоей!»? Потому что он равен по ценности Творению мира. И как же это? В Творении мира написано (Бытие 1:1): «В начале сотворил Бог небо и землю», и написано (Псалмы 104, 2) «Он окутался в свет, как в мантию, натянул небеса, как покрывало». А про Скинию написано (Исход 26:7): «И сделай покрывала из козьей шерсти». И к тому, что сказано (Бытие 1:6) «Да будет свод»…чтобы сделать разграничение, как сказано: «и да отделяет он воду от воды«, а про Скинию написано (Исход 26:33): «и будет завеса отделять…«.

И далее мидраш приводит еще много параллелей между всеми днями Творения и разными этапами строительства Скинии. Остается важный вопрос: почему строительство Скинии повторяет Творение мира? Зачем заповедано Израилю вернуться к Творению мира, так как оно описано в первой главе книги Бытия? Ответ на вопрос заключен в понимании назначения человека, так как оно представлено в 1-ой главе. В этой главе Тора подчеркивает, что человек сотворен в Образе Бога, и его назначение – управлять миром. И таким путем человек реализует свое подобие Богу. Как это сказано (Бытие 1:26-28):

«И сказал Бог: создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими….»

И с этого момента человек призван уподобить свои дела делам Всевышнего, «Бог верен и нет кривды» (Второзаконие 32:4).

«За Господом, Богом вашем, следуйте…» (Второзаконие 13:5). И разве возможно для человека идти вслед за Шхиной? Но нужно следовать качествам Всевышнего. Как он одевает нагих… так и ты одевай нагих, Всевышний посещает больных… так и ты посещай больных. Всевыший утешает скорбящих… так и ты утешай скорбящих, Всевышний хоронит умерших, так и ты хорони умерших (Сота 14,а)

Отсюда можно понять и идею, заключенную в строительстве Скинии: Также, как Всевышний сотворил мир, и поселил в нем Адама, так и человек призван быть партнером Всевышнего в делах Творения. Раби Тарфон сказал: «И Всевышний не водворил Свое присутствие в Израиле, пока не была закончена работа. Как сказано: И сделаете мне Святилище, и Я буду обитать среди них». (Авот де-раби Натан гл. 11).

Однако, вторая глава книги Бытия, где приводится описание Адама, приведенного в Сад Эденский (Ган Эден) меняет картину. В этой главе Всевышний прогуливается в Саду, и на человека возложена только обязанность слушаться заповедей Бога. Его функция: «возделывать его и хранить» (Бытие 2:15). На самом деле, и этому описанию Творения и функции человека в нем можно найти параллель в Скинии. Также как процесс построения Скинии параллелен функциям Адама из 1-ой главы, также и служение в Скинии параллельно Адаму из 2-ой главы. Есть много параллелей между Скинией и Садом Эденским, и соответственно между Скинией и нахождением в Саду.

  1. На Адама в Саду возложено «возделывать его и хранить«. И таковы же обязанности священников и левитов в Скинии: (Числа 3:8) «И пусть хранят все принадлежности шатра соборного…  выполняя работы при скинии».
  2. Появление Всевышнего в Саду Эденском описывается так (Бытие 3:8): «И услышали голос Господа Бога, ходящего в саду«. А по поводу Скинии говориться (Левит 26:11-12): «И установлю обиталище Мое среди вас… И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом«.
  3. На входе в Сад Эденский были поставлены Керувы «чтобы охранять путь к дереву жизни«. В Храме были установлены Керувы на Ковчеге, в котором находились Скрижали Завета, сущность Торы: «Древо жизни она для придерживающихся ее» (Притчи 3:18).
  4. Всевышний одел Адама и Хаву в Саду Эденском (Бытие 3:21): «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их«. Параллельно этому в Скинии, поступает Моисей (Исход 28:40-41): «А для сынов Аароновых сделай рубашки… и облеки в них Аарона, брата твоего, и сыновей его …«.

И это другой аспект Храма. Если первым аспектом было действие подобное Творению Всевышним мира, то во втором аспекте подчеркнуто снисхождение Шхины в Скинии, что подобно возвращению в идеальный мир Эденского Сада, из которого Адам был изгнан. Из этого мы можем выучить, что построение Скинии, это исправление греха Адама в Эдемском Саду.

С Выходом из Египта был сотворен еврейский народ. Построение Скинии позволяет возвращение в положение, когда Бог прогуливается в среде сыновей Израиля. Адам не смог устоять в этом огромном духовном напряжении, и согрешил. Смогут ли сыновья Израиля выстоять перед предъявленными им требованиями? Или они споткнутся и вернутся к греху? Со временем сыновья Израиля погрузятся в пучину грехов, и снова будут изгнаны из Эденского Сада, из Земли Израиля. И параллельно этому, в будущем, Шхина оставит Храм, этот уменьшенный Сад Эдемский. «Обобрал Он скинию Свою, как плодовый сад» (Эйха 2:6). Однако, в будущем Шхина вернется в Израиль, и воды Эденского Сада будут проистекать из Храма (Иехезкиэль 47:12)

«И над потоком, по берегам его, с одной и с другой стороны, поднимутся всякие деревья с (плодами) съедобными, не увянут листья на них и не исчезнут плоды их, каждый месяц созревать будут новые плоды, ибо воды из храма (для) них текут; и будут плоды их для еды и листья их – для лекарств«.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Приглашаем Вас принять участие в программе «ИЗРАИЛЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО», рав Зеев Мешков

Не упустите возможность присоединиться к программе «ИЗРАИЛЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО», рав Зеев Мешков, 1-й год учебы.

После изучения первой темы программы «ТЕМА 1. Вне еврейской традиции не может быть верного понимания Бога», состоявшей из 6 занятий:

  • Занятие 1. Наш Бог – Кто Он?  Принципы веры.
  • Занятие 2. Добро, как цель творения.
  • Занятие 3. Добро, как цель творения (продолжение темы)
  • Занятие 4. Продолжение темы «добро, как цель творения». Этапы пройденного пути и перспективный план на ближайшее занятие.
  • Занятие 5. Если благо – это диалог, что нужно для диалога? Или что нужно для достижения блага?
  • Занятие 6. Природа зла. Образ и подобие.

Мы переходим ко второй теме — «ТЕМА 2. Вне еврейской традиции не может быть верного понимания милости и справедливости».

  • Занятие 1. Развитие человеческой мысли в поисках истины. Основы, заложенные праотцами. Моральные принципы в Торе.
  • Занятие 2.  Путь, который проделали праотцы, закладывая основы народа сыновей Израиля.

  •  Занятие 3 (специальное).  Жертвоприношения в Храме – формальное исполнение заповедей или действия с глубоким пониманием, желанием принести благословение в мир?  Насколько вообще целесообразно поднимать вопрос о жертвоприношениях в наше время?

  • Занятие 4.  Путь, который проделали праотцы, закладывая основы народа сыновей Израиля, продолжение.

  • Занятие 5. Принципы законов и судебная система, позволяющая применять их.

Программа еженедельных занятий включает возможность занятия по записям прошедших лекций, доступным участникам, а также наличие форума проверочных ответов на вопросы преподавателя, чат-группы (Телеграм) для обсуждения материалов программы, персонального тьютора, тех. и орг. помощь, разнообразные дополнительные материалы.

Материалы программы находятся в открытом доступе и не требуют регистрации на сайте программы — http://lilmod.ru
На сегодняшний день в программе участвуют 90 человек.
 ————————
Запись первой встречи, вводного занятия https://youtu.be/5T8p5MBarEQ
Все записи  — https://www.youtube.com/playlist?list=PLYC9V_6rW2K5h4rAVmuNuBqdOraRs_DxT
Лекции этого курса проводятся по пн., йом шени, в 20:00, вр. изр.
Постоянный линк для входа в виртуальный лекционный зал — https://zoom.us/j/955532084
Подключитесь к аудио и включите чат при входе в виртуальный класс!
Чат-группа в Телеграме для обсуждения пройденного материала — https://t.me/joinchat/FqJ1XhN95FWnYzNL0HRHSQ
Желающие записаться на программу «Израиль и человечество» (получать сообщения об онлайн лекциях, записях прошедших занятиях, вопросах и пр.) могут сделать это здесьhttp://eepurl.com/goaFRv
————————
Есть вопросы? Обращайтесь к персональному помощникуТаня Горобей.
E-mail — horobey@yahoo.com
Skype — tanya_horobey
Telegram — @Thorobey
Оргтех. помощьНатан Бар
email: uniart.net@gmail.com
skype: nathanbar
phone +972-54-808-0981 (whats app)

Суббота Синая и суббота Храма

Рав Ионатан Гросман

(недельный раздел Ваякhель)

 

В недельном разделе мы просыпаемся от кошмара, который разорвал последовательность повествования Торы, приходим в себя после греха Золотого Тельца (главы 32-34). Писание возвращается к главному сюжету и продолжает передавать народу указания по построению Скинии. До греха Тельца мы читали о повелениях Бога Моисею (в недельном разделе Трума, Тецаве и начале раздела Ки-Тиса), а теперь в начале нашего недельного раздела Моисей передает народу божественные указания.

Порядок утвари Скинии  в пересказе Моисея народу отличается от порядка, в котором она перечислялась в повелениях Всевышнего Моисею. В целом можно сказать, что Моисей описывает Скинию и ее утварь в «географическом» порядке, в соответствии с местом, которое занимает определенная принадлежность в Скинии (от внутренней ее части – и вовне). Всевышний же описывал утварь Скинии Моисею в порядке, соответствующем ее важности и функции.

Мы займемся сегодня тремя стихами, открывающими недельный раздел – заповедью Субботы. Эта заповедь появляется в обращении Всевышнего к Моисею в конце списка заповедей о Скинии и ее утвари. (Исход 31:12-17). Но, когда Моисей передает заповеди народу, заповедь о субботе появляется в начале его речи. Это изменение не должно нас удивлять по двум причинам:

  • На литературном уровне тут есть попытка вернуться к главной последовательности повествования, как бы игнорируя грех Тельца. И когда читатель доходит до раздела Ваякhель и встречает указание о соблюдении Субботы, он сразу вспоминает, что именно эта заповедь была дана Моисею как раз перед тем, как он прочел о грехе Тельца. И так он возвращается к основному сюжету книги – построению Скинии Всевышнему.
  • На уровне реально происходящей истории, Бог передавал Моисею указания в соответствии с соображениями, отражающими сущность вещей. В этой плоскости, заповедь о субботе – призвана разъяснить нам, что нельзя строить Скинию в Субботу, в этот святой день, и поэтому она стоит в конце списка, после указания о том, кто должен заниматься работой. Это необходимые технические добавления, описать, кто должен делать работу и когда. Однако, когда Моисей передает эти заповеди народу, он должен сразу разъяснить технические подробности производимой работы, так как Скинию нужно реально строить. И поэтому Моисей начинает именно с базовых определений, касающихся работы построения Скинии, когда нужно работать и строить Скинию, и когда нельзя.

Эти соображения дают ответ на вопрос, почему заповедь Субботы располагается по-разному в двух перечислениях заповедей. Но они не объясняют, почему потребовалось снова разъяснять все подробности субботних законов. Даже, если есть необходимость заповедовать народу, чтобы он не занимался работой по построению Скинии в Субботу, то можно было сказать это более просто и прямо, в несколько слов. Почему Писание так растягивает указания относительно Субботы? В конце речи Бога Моисею в недельном разделе Ки-Тиса, заповеди Субботы отводится шесть длинных стихов, не смотря на то, что народ уже получил заповедь о Субботе в Синайской пустыне, (когда была дана народу манна), и далее, более подробно в Синайском Откровении (как в десяти заповедях, так и в недельном разделе Мишпатим). Таким образом, если упоминание заповеди Субботы в нашем разделе, нужно только, чтобы сказать народу, что нельзя нарушать Субботу даже для построения Скинии, то можно было бы сделать это гораздо короче.

Представляется, что если мы обратим внимание на точное содержание  заповеди Субботы связанной со Скинией, то обнаружим, что в ней есть поразительные дополнения, вещи о которых не было сказано ни в Синайской пустыне ни в Синайском Откровении, которые по сущности своей связаны именно со Скинией.

Раши и Рамбан расходятся (в комментарии заповеди Бога Моисею в разделе Ки Тиса), как именно мы учим из текста, что работа Скинии не должна выполняться в Шаббат. По словам Раши, это учится из начало заповеди: «Однако субботы Мои соблюдайте», и все «однако» («ах») в Торе должны трактоваться как ограничения. Поэтому здесь «однако» означает, что в Субботу нельзя строить Скинию. Рамбан не соглашается и говорит, само то, что заповедь о соблюдении субботы приводится в повелениях о строительстве Скинии, означает, что эта работа не отодвигает соблюдение Субботы и что следует избегать всякой работы в Субботу, включая работу по построению Скинии.

Вполне возможно, что простой смысл включает оба объяснения. Заповедь о Субботе приводится рядом с заповедями о Скинии для того, чтобы сказать Моисею (и людям), что в Субботу запрещено выполнять какую-либо работу, и, также, начало предложения со слова «однако», указывает на некое  противоречие со сказанным до этого. До сих пор Моисею было приказано строить и делать, однако «в Субботу — отдых от всякой деятельности».

В любом случае, представляется, что Тора разъясняет нам тут, что нельзя Скинию строить  в субботу. Однако, как уже отмечалось, здесь есть интересное дополнение, кое что, что мы не встречали в предыдущих заповедях о Субботе. Чтобы прояснить это, мы сначала рассмотрим другие места в книге Исход, говорящие о Субботе:

  1. В пустыне Синай. Там дано конкретное указание, чтобы Израиль не собирал манну в Субботу. Нужно оставаться в шатрах и питаться манной, выпавшей на шестой день в двойном размере.
  2. В Десяти Заповедях у заповеди Субботы есть четкая хиастическая структура, которая облегчает понимание природы и цели Субботы (Исход 20: 8-11):

а. Помни день субботний, чтобы освятить его.

б. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день суббота Господа твоего Бога.

с. не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих.

б. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой.

а. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Человек должен освящать день субботний, как и Господь (а). Смысл благословения в том, что работают в шесть дней, но в седьмой день — отдыхают, потому что это именно то, что сделал Бог, когда создавал мир. Центральная ось заповеди передает суть послания и суть закона – человеку заповедано отстраняться от работы, независимо от того, выполняет ли он ее сам или какие-то его помощники.

Две части этой структуры резко противопоставляют отдохновение от работы человека и освящение им субботы, и, с другой стороны отдохновение  Господа от Его работы и Его освящение субботы. Такая структура подчеркивает  требование к человеку уподобляться Богу, при отказе от работы в седьмой день.

3-4. В конце недельного раздела Мишпатим (23, 12) и в параллельном ему отрывке, говорящем об обновлении Союза после греха Тельца (34:21) приводится еще один раз заповедь Субботы. В этих отрывках имеется совершенно другое обоснование заповеди Субботы, отличное от приведенного  в десяти заповедях: «Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец». Заповедь Субботы тут сформулирована в социологических терминах, обязанности дать отдых слабым слоям общества, тем, кто служит более состоятельным хозяевам. Тора требует от хозяев дать в седьмой день отдых рабочим. (В десяти заповедях, упомянутых в книге Второзаконие Моисей тоже приводит этот смысл Субботы, но мы сейчас не будем углубляться в эту тему).

5-6. Еще два упоминания заповеди Субботы – это то, что Бог сказал Моисею в конце заповедей о Скинии, и то, что Моисей передал народу в начале нашего недельного раздела.

Уже в первом чтении мы находим тут два добавления, с которыми мы не встречались ранее. И эти добавления связаны одно с другим: «Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего» (31:14). Тут мы первый раз узнаем, что есть наказание тем, кто не соблюдает Субботу. И не только, что есть наказание, но что это самое тяжелое наказание – «карет», отсечение души. Второе: в нашем разделе появляется в отношении нарушения Субботы понятие «хилул» (осквернение, обудничновение). Чтобы была возможность осквернить, превратить в будничность что бы то ни было, нужно, чтобы эта вещь имела присущую ей святость. Когда что-либо свято, то есть возможность нанести урон этой святости. Такого подхода к заповеди Субботы мы до этого не встречали. И хотя уже в Десяти Заповедях была дана заповедь освящения Субботы, однако, в простом понимании текста заповеди там, можно было понять, что реализация «освящения» достигается через воздержание от работы в этот день, то есть святость Субботы связана с конкретными действиями человека. Тут же выясняется, что тот, кто делает работу в Субботу, не только выбрал не освящать ее, не просто нарушает закон Торы, но еще и осквернят Субботы, наносит ущерб ее имманентной святости.

Чтобы прояснить эту тему, рассмотрим литературную структуру заповеди Субботы. Разберем сначала длинный отрывок, в котором Бог заповедает ее Моисею (31:12-17). Когда Моисей передает повеление народу, он цитирует эту заповедь с сокращениями (как мы увидим это далее).

а. Однако субботы Мои соблюдайте

б. Ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши

в. Чтобы знали, что Я Господь, освящающий вас.

г. Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас

д. Кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего.

ж. Шесть дней пусть делается работа, в день же седьмой – суббота покоя, Святыня Господу

д. Всякий, делающий дело в день субботний, смерти да будет предан.

г. И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу

в. чтобы установить Субботу в роды их заветом вечным

б. Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное

а. что (в) шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал.

Тут тоже однозначно просматривается хиастическая структура заповеди. Центральная ось тут (ж) подчеркивает основу заповеди – после шести дней работы нужно отдыхать в седьмой день. Если мы прочтем это центральное предложение и вслед за ним последнее предложение этого отрывка, то у нас получится то, что сказано в Десяти Заповедях. Однако тут есть дополнения. С двух сторон от центральной оси мы читаем о наказании смертью тому, кто оскверняет Субботу (д). А в более широком круге хиязма – снова возвращается Писание к требованию соблюдения Субботы (г). В еще более широком круге Писание подчеркивает отношение Бога к своему народу через Субботу (в) – освящение и установление). И самый широкий круг мы читаем о Субботе, как о знамении между Богом и Израилем (б). И самая внешняя рамка разъясняет нам смысл добавления к центральной идее: Нужно соблюдать Субботу так как Всевыший соблюдал ее при Творении мира (а).

Таким образом рамки заповеди и ее главная суть повторяют то, что сказано в Десяти Заповедях. Но это подобие только подчеркивает, что тут есть важные добавления, которые связаны с сутью заповеди, и привносят в нее что-то помимо общей ее формулировки.

Перед тем, как рассмотреть вопрос, почему именно тут упоминается мотив осквернения и наказание, которое следует за ним, хотелось бы попробовать охарактеризовать две части заповеди, два аспекта, в которых они различаются.

Первое различие – грамматическое лицо, в котором Бог обращается к Израилю. В первой части заповеди обращение к Израилю во втором лице, а во второй части, об Израиле говориться в третьем лице. И это очень заметно, когда мы разбираем хиястическую структуру отрывка, которая подчеркивает параллельность стихов и тут сразу бросается в глаза изменение грамматического лица. Так например стиху «Ибо это – знамение между Мною и вами» (второе лицо в первой части) параллелен стих  «Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное» (третье лицо во второй части). Стиху «Соблюдайте же субботу» (второе лицо в первой части) соответствует: «И пусть соблюдают сыны Израиля Субботу» (третье лицо во второй части), и т.д.

Чтобы понять почему в двух частях заповеди различается грамматическое лицо, в котором Писание говорит об Израиле, обратим внимание еще на одно различие между двумя частями.

В первой части главной темой является повеление о Святости. Не один раз в разной связи говорится о том, что Суббота свята. И это подчеркивание Святости не повторяется во второй части заповеди. Там она не упоминается ни одного раза.

Если мы проследим за появлением понятия Святости в первой части, то увидим интересное явление:

а. Бог освящает Израиль: «Я Господь, освящающий вас».

б. Израиль освящает субботу: «Соблюдайте же субботу, ибо Святыня она для вас»

г. Всевышний освящает Субботу: «Суббота покоя, Святыня Господу».

Таким образом, Суббота: «Святыня она для вас», также и «Святыня Господу» и также Израиль становятся Свят для Господа. Другими словами, представляется, что Всевышний желая освятить Израиль дал им прекрасный подарок, который был спрятан в Его сокровищнице Святости, подарок Священный Ему. И когда также и Израиль освятит Субботу, они также освящены святостью Субботы для Господа. С помощью Субботы, которая освящена для Израиля и для Бога Израиль становится Священным для Всевышнего.

В нашем недельном разделе Моисей цитирует заповедь о Субботе, которую передал ему Бог. И он соединяет эти вещи:  «Шесть дней можно делать работу, в день же седьмой да будет вам Святым, Суббота покоя Господу; всякий, производящий в этот день работу, предан будет смерти» (35:2). Седьмой день будет для вас Святым, —  с одной стороны, а с другой стороны этот день отдыха для Бога. Эти две важные стороны заповеди отраженны в словах Моисея. И это соответствует смыслу длинного повеления Всевышнего, которое мы выше анализировали.

С этим «романтическим» мотивом мы встречаемся каждую субботу в песне раби Шломо Алькабеца «Леха Доди». Мы учили, что Израиль соблюдая Субботу свидетельствует о том, что  Всевышний сотворил мир. Т.е. Израиль предстает перед реальностью мира, прекращают свою работу и всякое творчество, и свидетельствуют  этим самым, что весь мир сотворен Богом и постоянно обновляется. Однако тут, с помощью Субботы Израиль предстает перед Богом, и освящаются Ему. И это Святость, в которой есть переход к конкретной реальности.

Во второй части разбираемого отрывка Писание возвращается к известному аспекту Субботы. И в этой части, Суббота не является знаком освящения Израиля Богом, но знаком, который возвещает о том, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал». И тут возвращается Писание к тому смыслу, который был дан Субботе на Синае и соединяет его с интимным значением Субботы, связанным со Скинией, с системой отношений Святости между Богом и народом.

Мотив Святости на котором основывалась первая часть повеления исчезает из второй его части. Поэтому можно понять, почему именно в первой части отношения Бога и Израиля описываются в первом и втором лице, как бы отражая разговор между ними. Так как в этой Святости, Израиль предстоит прямо перед Богом. Однако, во второй части об Израиле говориться в третьем лице, так как тут Израиль предстоит перед реальностью и свидетельствует о том, что Бог – Творец. Но в этом аспекте он не в положении интимной встречи с Богом.

Из-за этой Святости подчеркнутой тут в повелении о Субботе, также возникает и мотив осквернения (и он основан на том, что Суббота – изначально Священна), а также и вопрос наказания за это осквернение.

Теперь нам осталось объяснить, почему именно в связи с работами по построению Скинии Писание приводит нам аспект Святости Субботы, которая освящает Израиль для их Отца Небесного. Представляется, что ответ на этот вопрос заключается в том, что Скиния тоже Свята. И после того, как Израиль услышал  о Дома Бога, о Скинии,  которая учит Израиль, что существует онтологическая Святость места, он уже может осознать, что существует и онтологическая святость времени. Если есть одно место, которое более свято, чем другие места, то можно понять, что есть время более святое, чем другие времена. И эта Святость несет с собой возможность ее осквернения, и также и наказания за это.

Когда наши мудрецы учат нас, за какие именно работы в Субботу полагается наказание (смерть за намеренное нарушение и жертва хатат за нарушение по ошибке), они основываются на близости между темой Скинии и темой Субботы. Именно отсюда мы можем выучить идею об осквернении, и именно отсюда можем выучить о наказании. Это специфическая заповедь о Святости Субботы ведет за собой как возможность ее осквернения, так и наказание за осквернение Святости.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

 

 

 

 

Идеологические предпосылки греха Золотого Тельца

Рав Амнон Базак

1.»Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой» (Песнь песней 1:12)

Талмуд в трактате Гитин приводит слова Улы, который (как объясняет Раши) относятся к греху Золотого Тельца:

«Сказал Ула: жалкое зрелище, невеста, которая прелюбодействовала под хупой. Сказал рав Мари, сын дочери Шмуэля: К какому стиху относится это высказывание? Ответ: Пока за трапезою царь, нэрд [благовоние] мой издавал запах свой». (Гитин 36, б)

И Раши объясняет: «Прелюбодействовала под хупой – Когда еще Шхина (Божественное присутствие) и Израиль на Синае – они сделали Золотого Тельца«.

И действительно, это совершенно не понятно: После всех знамений и чудес в Египте, и после развержения Красного Моря, и после того как в результате сказано: «И поверили в Бога и в его слугу Моисея» (14:31). После высшей точки, Синайского Откровения, когда «Весь народ видел звуки и молнии» (20:15), как они могли так быстро испортиться? Когда они еще находились в том же месте – как они могли сделать литого идола? Как можно объяснить такой драматический переворот, произошедший с народом Израиля, от того, что они только недавно услышали: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской» (20:2) и к тому, что они сказали о Золотом Тельце: «Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!» (32:4)?

Постараемся ответить на этот вопрос далее.

  1. «И я узнал, что керувы они» (Иехезкиеэль 10:20)

Прежде всего, мы должны понять, насколько далеки от нас видения Иехезкиэля. Он единственный из пророков Израиля, кто описал видение «Колесницы» Всевышнего, которая «перевозит» Шхину из одного места в другое. Эта колесница описана в первой главе его книги во всех подробностях ее устройства. Колесница включает в себя четырех животных, у каждого из которых – четыре лица. Лица под ними, Небеса над ними, а над Небесами – Престол, а над ним «образ, подобный человеку, на нем сверху» (Иехезекиэль 1:26-28). В первой главе книги, можно было бы предположить, что все это видение описывает престол Всевышнего, но далее понятно, что он видел не только Престол, но и Колесницу, смысл которой – это уход Шхины в изгнание. В 10 главе книги Иехезкиэля, описывается грозное пророчество – ухода Бога от Керувов, которые располагались в Храме – к Колеснице, которая уносит Шхину на восток. В конце книге, в центре 43 главы есть пророчество об Избавлении, которым завершается книга Иехезкиэля. И оно описывает возвращение Шхины в Храм на той же самой Колеснице.

Обратим внимание на структуру животных, находящихся в основе Колесницы. В первой главе Иехезкиель называет их «животные», а в 10 главе «Керувы». При сравнении ликов животных в первой главе и ликов Керувов в 10 главе заметна разница:

Вот эти лики:

В 1 главе: лик человека, лик льва, лик быка, лик орла

Во 10 главе: лик Керува, лик человека, лик льва, лик орла

Из этого сравнения мы можем выучить несколько вещей:

  1. Керув – это бык. И этот комментарий согласуется с языковым анализом. Бык – это классическая скотина, на которой пашут, а пахота на арамейском называется «карва».
  2. Как мы уже говорили, в главе 10 все животные называются «керувы». Отсюда можно сделать вывод, что Колесница Всевышнего опирается на четырех быков, у каждого из которых есть четыре лица.
  3. Уход Шхины, описываемый в 10 главе – это переход от Керувов к Керувам. От Керувов расположенных стационарно в Храме к движущимся Керувам перемещающим Шхину на восток. Вначале, в 9 главе (ст. 3) написано «И слава Бога Израиля поднялась с Керува, над которым она была, к порогу дома«. А после этого в главе 10:18: «И отошла слава Господня от порога дома, и стала над Керувами«. И только после этого Иехезкиель понимает, что те животные, видение которых он описывал в первой главе – на самом деле – быки, керувы, символизирующие перенос Шхины с одного места на другое. «Это – те животные, что видел я под Богом Израиля при реке Кевар. И я узнал, что керувы они». (10:20)
  1. «И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте» (Исход 24:10)

Вернемся теперь к сыновьям Израиля, которые стояли станом в пустыне Синай под горой. В конце недельного раздела «Мишпатим» мы читаем еще одно описание Синайского Откровения, в котором удостоились сыновья Израиля увидеть Престол Всевышнего: «И под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте» (Исход 24:10).

Это описание напоминает видение, описанное Иехезкиэлем в первой главе. Там, как уже говорилось, присутствуют Небеса, которые над животными – находящимися в центре Колесницы. (Иехезкиэль 1:26) : «Над сводом же, который над головами их, – образ престола, подобным камню Сапфиру«. Удостоились они увидеть Престол Всевышнего, тот Престол, который покоится на четырех Керувах. И так комментирует Ибн Эзра стих Исход 24:10:

«И видели они Бога Израиля» – А там [Иехизкиэль] написано: «Это – те животные, что видел я под Богом Израиля». И тут сокращено, то, что они под Небесами, и Небеса под Престолом».

Этот комментарий проливает новый свет на историю о Золотом Тельце. В конце недельного раздела Мишпатим Израиль уже увидел, что Бог восседает на быках. Теперь же, когда Моше вознесся на небеса и еще не вернулся, Израиль попросил Аарона вернуть Шхину им, чтобы она могла идти перед народом. Поэтому Аарон построил им новую колесницу, выполненную по форме знакомой им уже колесницы.

Как написано в Псалме (106:19-20): «Сделали они тельца в Хореве; преклонялись перед идолом литым; И променяли Славу свою на изображение быка, жующего траву».

С точки зрения Аарона, Телец вовсе не предназначался для идолопоклонства, и так следует из его слов: «Праздник Богу завтра» (32:2). Грех Аарона был в искусственной попытке «спустить» Шхину на Керува – быка. На тельца, созданного по принципу «сделай сам», вместо того, чтобы Шхина сама устанавливала место своего пребывания.

Однако, представляется, что народ не понял правильно намеренья Аарона. Сначала, когда они воскликнули: «Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской!«, пока еще не было понятно, куда они указывали, на Тельца, или может быть вознесли свои руки над ним, на то место, куда должна была бы снизойти Шхина. Может быть, именно про это место они сказали: «Вот Бог твой, Израиль…«? Но после этого, проясняется, что, по крайней мере, большая часть народа, те что помнили Синайское Откровение, быков и Престол, уже не различали между сидением и Тем Кто на над ним:

«Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской» (32:8).

  1. И буду Я открываться тебе там из среды двух Керувов

Известно разногласие по поводу того, было ли дано повеление о Скинии до греха Тельца, или же разделы в Торе не идут по хронологическому порядку, и это повеление было дано лишь после греха. По мнению Раши (31:18) мы следуем принципу «Нет предыдущего и последующего в Торе», т.е. порядок описания происходящего в Торе не всегда хронологический. И поэтому, он пишет, что: «Грех Тельца был задолго до повеления о построении Скинии». Тогда как, по мнению Нахманида «По прямому смыслу, Моисей получил заповедь о построении Скинии до греха Тельца» (Левит 8:1).

Многие объясняли духовный смысл этого разногласия и обсуждали, было ли построение Скинии задумано изначально, или эта заповедь была дана в результате греха. Так или иначе, существует связь между Скинией и грехом, и в Скинии мы находим тех же Керувов, которые в основе Престола Всевышнего.

«И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх крышки, из среды двух Керувов, которые над ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля» (25:22).

Можно сказать, что, не смотря на то, что основа греха Тельца была в том, что оказались смазаны различия между материальным Престолом и между духовным Восседающим над ним, Всевышний не решил скрывать свой Престол. И далее от народа требуется различать между Престолом и тем, Кто Восседает на нем.

Народу пока еще нужны осязаемые символы, которые отражают пребывание метафизической Шхины. При этом ограничение понятно: Керувим, хотя и существуют, но народу Израиля нет разрешения их видеть. Единственный кто имеет права увидеть раз в году Керувов, это никто иной, как Аарон. Именно Аарон, не смотря на грех Тельца, описанный выше, умеет различать между Престолом и между «Праздником Богу». И поэтому он может заходить без опасений в Святая Святых, поскольку он знает, что самое главное находится над крышкой, между Керувами.

  1. «И сделали двух Золотых Тельцов» (Царств I 12:28)

Выясняется, что нет универсальных решений. Много поколений после этого, когда казалось, что был полностью усвоен урок греха Тельца, Иероваам сын Навата привел Израиль к тому же греху. В книге Царств I рассказывается, что Рехавам царствовал над Иерусалимом, там где был Храм, и Иероваам опасался, что:

«Если народ этот поднимется в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то обратится сердце народа этого к господину своему, к Рехаваму, царю Иудейскому, и убьют они меня, и возвратятся к Рехаваму, царю Иудейскому» (Царств 12:27).

Поэтому он решил поставить двух золотых тельцов в границах своей страны, одного в Дане – на севере, и одного в Бейт Эле – на юге. И тогда он еще раз объявил:

«Довольно ходили вы в Иерусалим; вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (Царств 12:28).

Выясняется, что у того, что сделал Иероваам была глубокая идеологическая подоплека. Народ уже привык к тому, что Всевышний покоится между двух Керувов, и поэтому Иеровааму было не достаточно сделать одного Керува, и он сделал два. Смысл установления двух Керувов на границах Израиля – это расширение области на которой покоится Шхина. Вместо того, что Шхина располагалась между двух Керувов в Храме, она теперь будет располагаться между двумя Керувами – одним на севере,  и вторым на юге, т.е. во всем Израильском царстве. И так Иероваам собирался достичь свой настоящей цели, чтобы народ перестал видеть в Иерусалиме и Храме – место расположения Шхины, а относился ко всей земле Израиля, как к месту, в котором Бог водворит Имя свое. И, возможно, что когда Иероваам провозгласил: «Вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской«, он указывал не на Тельцов, а на то, что между ними.

Однако, то что случилось с Аароном в грехе Тельца, произошло также и с Иероваамом, когда он сделал двух Тельцов: «И было это грехом, (ибо) народ ходил к одному (из них) даже в Дан» (Царств I 12:30). У народа снова были смазаны различия между тельцами и тем что они символизируют. Снова произошла та же самая ошибка, и вместо служения Богу, хотя бы и неверным образом, очень быстро народ Израиля перешел к служению самим Тельцам: «И  приносил жертвы тельцам, которых сделал» (Царств I 12:32). Так согрешил Иероваам, и так привел к греху весь Израиль.

Размывание границ между целью и средством, между осязаемым и абстрактным, между символом и сущностью – это корень греха Израиля на протяжении всего Писания. И та же проблема проявляется в неправильном отношении к Храму и жертвоприношениям, к царю и царству, к различным путям понимания служения Богу. Но пророк обещает, что в будущем придет день Бога, великий и возвышенный над всем низменным и мелким, и откроется царство Всевышнего всему миру. И тогда поймут все обитатели вселенной, что у изделий рук человека нет реальной ценности:

«И унижена будет гордость человеческая, и поникнет надменность людей; и возвеличен будет один только Господь в тот день». (Исая 2:17)

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Порядок описания сосудов Скинии и его смысл

Рав Ионатан Гросман

Вторая половина книги Исход в основном занимается Скинией, ее сосудами и другими принадлежностями, а также различными заповедями, связанными с ней. В этой  части книги шесть раз приводится перечень, описывающий структуру Скинии и ее принадлежности. Порядок в этих шести перечнях разный, и построен по одной из двух моделей:

Одна модель встречается в первом перечисление сосудов, когда Бог говорит о них Моисею (главы 25-31).

По второй модели построены все остальные пять списков (главы 35-81).

Порядок принадлежностей Скинии во второй модели ясен и естественен. Список начинается со структуры Скинии, а затем описывает сосуды в соответствии с их расположением в ней. Чем глубже внутри Скинии находится предмет, тем раньше он находится в списке. Таким образом, Ковчег и Керувы, находящиеся в Святая Святых, располагаются в начале перечня, после чего описываются Менора и Стол Предложения, которые находятся в Святилище Храма.

Порядок, в котором перечисляются сосуды в первом списке, отличается от этого естественного порядка сосудов во второй модели. Сначала может показаться, что и здесь порядок «географический», то есть в соответствии с местоположением, но вскоре обнаруживается ряд нарушений этого порядка. Мы займемся двумя отрывками, нарушающими этот классический порядок. С оного из таких отрывков начинается наш недельный раздел Тецаве, а другой ее завершает. Первых отрывок говорит о заповеди зажигать Менору, а второй о жертвеннике воскурения.

Чтобы понять смысл отклонения от естественного порядка перечня принадлежностей Скинии, в заповеди зажигания Меноры, рассмотрим этот перечень:

  1. Ковчег
  2. Керувы
  3. Менора
  4. Стол Предложения
  5. Структура Скинии
  6. Завесы (массах и парохет)
  7. Медный жертвенник
  8. Двор Скинии
  9. Менора – постоянно горящая свеча
  10. Облачение священников
  11. Освящение священников и жертвенника
  12. Жертвенник воскурения
  13. Половина шекеля
  14. Умывальник
  15. Елей для помазания
  16. Воскурения
  17. Назначение Бецалеля и Аhолиава
  18. Суббота

 

На первый взгляд,  тут имеется три отклонения от ожидаемого порядка (т.е. отклонений от порядка «от внутренней части Скинии к внешней»):

  1. Заповедь зажигать Менору появляется уже после того, как Тора описала двор Скинии и его жертвенник, хотя зажигание Меноры относится к внутренним принадлежностям Скинии.
  2. Заповедь о жертвеннике воскурений, которым заканчивается наш недельный раздел, приводится только после отрывков о посвящении священников, хотя этот жертвенник находится в Святилище, рядом с Менорой и Столом.
  3. Умывальник, о котором говориться в следующем недельном разделе, тоже не находится на своем естественном месте, в описании двора Скинии.

Чтобы понять, почему зажигание Меноры не упоминается рядом с заповедью о Меноре и откладывается до вопросов связанных со священниками, нужно сначала изучить общую структуру Скинии. В Доме Всевышнего есть два помещения: Святилище и Святая Святых. Фактически, в каждом доме есть как минимум две комнаты — гостиная, куда заходят гости, где владелец дома ест и общается со своими гостями, и спальня, дверь которой обычно закрыта, в которую могут войти только хозяева.

Представляется, что Скиния, Дом Всевышнего, построен также. Внешняя комната (Святилище) – это место, куда входят священники, там накрывают Стол перед Творцом Вселенной и зажигают свет в его Святилище. В то же время, есть внутренняя комната, в которую запрещено входить, и дверь (Занавес) скрывает ее от глаз посторонних. Это внутренняя комната, в которой находятся Керувы» (см. Комментарий Раши к книге Царств 11:2, в котором он сравнивает спальню со Святая Святых).

Похоже, что между этими двумя помещениями в Скинии существует тесная связь, по крайней мере, об этом свидетельствуют находящаяся там утварь Скинии. В Святая Святых находится Ковчег и Керувы. В Святилище есть Стол Предложения и Менора. Представляется, что Тора специально описывает эти две пары принадлежностей Скинии, таким образом, чтобы проявить связь между ними. Стол, сделан из дерева шитим и покрыт золотом, что очень похоже на описание Ковчега, который также сделан из дерева шитим и покрыт золотом. Также и описание Меноры и керувов очень похоже:

Крышка и Керувы

И сделай Крышку из чистого золота: два локтя с половиною длина ее и полтора локтя ширина ее. И сделай двух Керувов из золота; чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки. И сделай одного Керува с одного края и одного Керува с другого края, из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее. И будут Керувы с распростертыми вверх крыльями покрывать крыльями своими Крышку, а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов. И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе. И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов, которые над Ковчегом откровения, обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля.

 

Менора

И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей выйдут из ее сторон: три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на (самом) светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и (еще) завязь под двумя ветвями его, и (еще) завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе.

Менора и Керувы — единственные принадлежности Скинии, сделанные из чистого золота, из единого куска. Помимо этого, как мы уже сказали, Писание подчеркивает связь между ними, также и в их описании. Эти две принадлежности Скинии Писание представляет нам, как утварь, у которой есть два противоположных конца, которые обращены к центру. О Меноре написано: «Три ветви светильника с одной стороны его, и три ветви светильника с другой стороны его… чтобы он освещал лицевую сторону свою».   А о Керувах написано: «одного Керува с одного края и одного Керува с другого края… а лицами своими друг к другу; к Крышке да будут лица Керувов».

И не только две стороны должны быть обращены к центру, но они также выходят из него. Про  Менору мы читаем: «И шесть ветвей выйдут с ее сторон … Завязи их и ветви их должны быть из него же». И про Керувов мы читаем: «Чеканной работы сделаешь их на обоих концах Крышки ….Из самой Крышки сделайте Керувов на обоих краях ее».

Таким образом, перед нами похожие и параллельные модели, причем Керувы находятся в Святая Святых, а Менора, находится в Святилище.

Чтобы определить различие между двумя помещениями, как нам кажется, нужно  рассмотреть положение человека, стоящего перед Богом. Святая Святых отражает обращение Всевышнего к человеку, там находятся Скрижали, которые являются «Божественным письмом», как сказано: «И положи Крышку на Ковчег сверху; а в Ковчег положишь откровение, которое Я дам тебе». (25:21) И через Керувов Моисей слышит слово Всевышнего: «И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки, из среды двух Керувов» (25:22). Это внутреннее, скрытое помещение в доме Всевышнего, и человек не должен входить туда, ибо там раскрывается Всевышний (будь то вечное откровение — скрижали или одноразовое откровение – речь Бога из среды Керувов). С другой стороны, в Святилище человек служит своему Создателю — он зажигает перед Ним свет, накрывает для Него стол и возжигает для Него воскурения. Здесь человек обращается к Богу и служит Ему.

Это различие связано с другим различием. Представляется, что можно соотнести эти два помещения с Моисеем и Аароном. В описании назначения внутренней утвари, которое мы приводили выше, обращает на себя внимание личное отношение проявляющиеся в словах Бога Моисею: «откровение, которое Я дам тебе» (21), «И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх Крышки» (22). И разве Божественное слово продолжало звучать над Крышкой Ковчега и в следующих поколениях? Из простого смысла Писания, создается впечатление, что такого больше не происходило. Моисею разрешено заходить во внутреннее помещение, в котором ясно Божественное Откровение, как Вечных Скрижалей, так и одноразового Божественного Слова. Но после его смерти уже нельзя заходить в это помещение. Моисей дал народу Скрижали Завета и получил Божественное Слово: «Обо всем, что буду заповедывать через тебя сынам Израиля». И это относится к внутреннему, скрытому помещению, Святая Святых.

Но в помещении Святилища подчеркнута роль Аарона. Это помещение отражает служение человека, и его посланцев – священников перед Всевышним. Во время освящения Скинии, Моисей служил в ней и исполнял все обязанности священников. Но, по некоторым мнениям, уже тогда Аарон, а не Моисей зажигал свечи Меноры. Потому что есть тесная связь между Аароном и зажиганием Меноры. Поскольку Менора выражает высшую ступень служения человека стоящего перед Всевышним.

Точно так же, как Керувы представляют собой высшую ступень Божественного обращения к человеку, так и Менора, которая параллельна Керувам, представляет собой высшую ступень служения человека стоящего перед Богом. Человека, который служит Богу, даже если Бог не открывается ему постоянно. Моисей не подходит для зажигания Меноры, потому что его отношения с Богом основаны на прямом обращении Бога к нему: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками» (Числа 12:8). С другой стороны, Аарон отвечает за зажигание Меноры. И больше того, подчеркивается, что частью его посвящения в должность священника является зажигание Меноры. (В связи с этим,  можно объяснить, почему такое важное место заняла Менора в период Второго Храма. К тому времени уже не было Ковчега и Керувов, а их заменила Менора. Это  указывает на духовное различие между двумя Храмами. В Первом Храме было откровение Шхины, которое олицетворяли Ковчег и Керувы, а во Втором только служение человека, которое олицетворяет Менора).

Таким образом, понятно почему в нашем первом списке, с зажигания Меноры начинается отрывок, относящийся к священникам. Сразу после зажигания Меноры, мы читаем о заповеди священных одежд, об их освящении и служении на жертвеннике всесожжения.

Второе отклонение от естественного порядка – это отрывок о жертвеннике воскурения, и объяснить его еще сложнее. Перед заповедью о жертвеннике воскурения мы читаем стихи, которые очевидным образом описывают завершение строительства Скинии:

«И освящу шатер соборный и жертвенник, и Аарона и сынов его освящу, чтобы священниками служить Мне. И буду обитать среди сынов Израиля, и буду им Богом. И познают они, что Я Господь, Бог их, который вывел их из земли Египетской, дабы обитать Мне среди них. Я Господь, Бог их.  (29: 44-46).

Вызывает удивление, что уже после этого завершения Тора приводит заповедь построения жертвенника воскурения. Почему же эта заповедь не появилась на своем месте (рядом с Менорой и Столом Предложения находящимися в Святлище), почему она появляется лишь после завершения описания построения Скинии?

После отрывка, в котором говориться о жертвеннике воскурения, мы читаем об Умывальнике, о котором  предположительно тоже должно быть  написано ранее, там, где говориться о жертвеннике всесожжения и о других сосудах Скинии находящихся во дворе. Но написано о нем только после завершения описания Скинии.

Таким образом, жертвенник всесожжения и Умывальник, описаны в конце, и в отношении местоположения этих двух принадлежностей Скинии в перечне есть похожая проблема. Возможно, и решение этой проблемы  должно быть одним и тем же. В отличие от основных принадлежностей Скинии, Умывальник не является сущностной частью Скинии как дома Всевышнего. Его цель — дать священникам возможность служить в скинии. Он только средство, которое дает возможность совершать служение: жертвоприношения на жертвеннике всесожжения, зажигание Меноры, Хлеба Предложения и т.д. Поэтому место Умывальника в перечне не среди других сосудов Скинии, и он появляется уже после завершения всего описания. Именно потому, что он не является частью основных принадлежностей, определяющих Скинию.

Точно то же самое можно сказать о жертвеннике воскурений. Из описания службы Судного Дня мы узнаем, что облако благовоний позволяет нисхождение  Шхины перед людьми – « ибо в облаке являться буду Я над Крышкою» (17:2). Это своего рода завеса, цель которой затуманить откровение. Возможно, что в этом заключается функция жертвенника воскурений в течение всего года: он предназначен для того, чтобы позволить Шхине обитать в скинии и прикрывать ее раскрытие. В соответствии с этим становится ясно, почему жертвенник воскурения не упоминается рядом с другими сосудами, поскольку он, как и Умывальник, только дает возможность раскрыть Божественное Присутствие в Скинии, позволяет решить «проблему» заключающуюся в раскрытии Шхины человеку.

И всюду в Танахе, перед Божественным Откровением, или во время его, есть сокрытие, которое позволяет встречу с Божественным Откровением. В историях Торы, Бог спускается в облаке. И перед тем, как колесница Шхины оставляет Иерусалим и движется по направлению из города, ангел повелевает рассыпать по городу горящие угли, чтобы создать дымную завесу: «Войди меж колесами под Керувом, и наполни пригоршни твои угольями, горящими меж Керувами, и брось на этот город. И он вошел на моих глазах». (Иехезкиэль 10:2)

Также, как Умывальник делает возможным служение священников, жертвенник воскурений дает возможность Шхине покоится в Доме Бога. Поэтому они записаны рядом. И то и другое – вспомогательное средство для функционирования Скинии. Поэтому они добавлены после описания построения всей Скинии и ее базовых принадлежностей.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

Простое понимание закона «Если при подкопе замечен будет вор»

Профессор Йоэль Элицур

Если украдет кто быка или овцу и зарежет его или продаст его, то пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу. Если при подкопе замечен будет вор, и побит будет (так), что умрет, то нет за него вины крови.  Но если сияло над ним солнце, то за него вина крови; он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное – бык ли, осел ли или овца живыми, пусть заплатит вдвое.

Исход 21:37-22:3

Наши мудрецы объясняли стихи, в которых говориться о подкопе так: «Если ему очевидно, как солнце, что вор в мире с ним, не имеет права убивать, а если такой уверенности у него нет – то может убить вора» (Сангедрин 72, а). У наших мудрецов были важные соображения для такой трактовки стиха, и галаха соответствует приведенной трактовке. При этом, все же, такое объяснение далеко от простого смысла стиха. И мудрецы воспользовались стихом для того, чтобы обосновать закон, но это не отменяет простого смысла.

Онкелос переводит это место в стихе так: «Если свидетели увидели его…» и не совсем понятно, что имеется в виду, так как, при отсутствии свидетелей невозможно присудить к наказанию никакого убийцу. И с другой стороны, что меняет в ситуации наличие свидетелей, если они не в состоянии остановить вора, и он все еще представляет собой угрозу для хозяина дома. Оба эти соображения привел Раавад в своих комментарях к Мишне Тора Маймонида, в законах о воровстве.

Все комментаторы простого смысла Торы, а также и исследователи объясняют смысл стиха так: тот кто делает подкоп ночью, может быть убит, и на хозяине нет ответственности за пролитую кровь, а, если это случилось днем, то несет ответственность. Раавад именно таким образом устанавливает галаху. Другие же считают, что Писание тут дает общее указание на то, что следует различать между опасным и не опасным вором. И так понимает это приведенный в начале комментарий Талмуда.

Но представляется, что в таком рассмотрении приведенного отрывка не учитываются некоторые особенности его структуры и стиля.

  1. Писание не утверждает, что тот кто убьет вора, роющего подкоп ночью – не виновен, и что такого вора разрешается убить.
  2. Структура стиха содержащая несколько «если»… «если» обычно в языке предполагает две стороны одной и той же медали, а в нашем стихе, первое «если» – описывает базовую ситуацию, а второе «если», как именно происходило дело. По принятым в формализованых законах стандартам, мы могли бы ожидать такой формулировки: «Когда будет обнаружен вор в подкопе, и его убили, то если дело было ночью, то нет на убийце вины, а если днем, то виноват». Комментаторы простого смысла: Ибн Эзра, Рашбам и другие, предполагают, что «в подкопе» – само по себе означает ночью, так как днем никто подкопов не делает. Но из стиха это не следует однозначно.
  3. Представляется (и это требует еще проверки) что когда Писание противопоставляет две разных ситуации, то в описании второй ситуации оно не пользуется местоимением, соотносящимся с субъектом упоминающимся в первой ситуации, так как описывает существенно другой случай. Например в  книге Второзаконие (22:23-25): «Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею….  Если же в поле встретит мужчина отроковицу обрученную и схватит ее, и ляжет с нею». Во втором стихе Писание не говорит «Если же в поле встретит он ее«, т.е. не пользуется местоимением, и поэтому понятно, что идет речь о совсем другой ситуации, другой девушке. В нашем же случае, употребление местоимения означает, что Писание все время говорит об одном человеке, о том же воре, о котором говорилось вначале.
  4. Слова «сияло солнце» (зарха hа-шемеш) правильно было бы перевести как «засияло солнце», так как в оригинале имеется в виду изменения происходящие во времени (Как в стихах Исход 22:25 « до захождения солнца возврати ее ему» и Бытие 32:32 «И засияло ему солнце, когда он проходил Пнуель«). Писание специально использует оборот «засияло солнце«, а не «если дело было днем«.
  5. Главная трудность в этом отрывке – это его структура. Отрывок начинается с «Если украдет кто быка или овцу…. пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу» – то есть с имущественного закона, потом переходит к «Если при подкопе замечен будет вор… если сияло над ним солнце, то за него вина крови » – т.е. к уголовному праву,  а именно к праву хозяина дома защищать себя, даже ценой жизни вора, и к защите жизни вора в ситуации, когда нет опасности для хозяина. И после этого в середине стиха, Писание возвращается к вопросу выплат: » он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им. Если найдется в руках его украденное… пусть заплатит вдвое«. Библейская критика решила, что тут в Писании ошибка, и «должен платить» должно находиться в другом месте этого отрывка. Ибн Эзра считает, что Писание в этом стихе возвращается к разъяснению предыдущего стиха, он приводит еще два аналогичных примера из Писания. Тем не менее, его объяснение не снимает трудности.
  6. Следует также отметить, что определенный артикль у слова вор (hа-ганав) может намекать, что в стихе идет о том же самом человеке, о котором говорилось до этого, в предыдущем стихе, где обсуждалась обязанность уплатить.

Поэтому представляется, что основной идеей этого отрывка не является «Того кто пришел тебя убить – убей первым». Это правило – самом собой разумеющееся, и оно представляет собой только базовое положение в отношении обсуждаемого стиха.

Основой же галахи приведенной здесь является правило «человек имеет право устанавливать для себя закон». А именно, первым на кого возложено установление справедливости в отношении человека – это сам человек, который стал жертвой. И это не только право на самооборону, но также и право самому напасть на того, кто крадет твое имущество, вредит ему или должен тебе деньги, когда ты намереваешься возвратить  принадлежащее тебе. И это право реализуется раньше, чем возможность обратиться в суд или к судье.

В случае воровства – самое лучшее это предотвратить воровство в момент его совершения. Если же это не удалось, то следует по возможности быстро найти украденное, пока еще оно в руках вора и скотина (если это была скотина) жива. Если же она зарезана и продана – то нужно требовать уплаты указанных штрафов. Чем основательней вор завладел имуществом, тем важнее его оштрафовать, чтобы отвратить его от повторения таких действий.

Таким образом, предотвращение воровства и возвращение имущества, прежде всего возложено, на самого пострадавшего. И он имеет право пойти и бить вора, пока тот не вернет украденного. И только в том случае, когда он не может это сделать – должен обратиться в суд (Исход 22:8) «…дело дойти должно до судей«. И Писание говорит нам, что когда пострадавший защищается от вора в момент совершения кражи, то он не виновен, но если напал на него на следующий день, т.е. после того, как была совершена кража, и как результат вор был убит – то тогда он виновен в пролитии крови. И не смотря на то, что и ночью и днем, мы опасаемся, что вор может убить хозяина (так как это комментируют наши мудрецы), тем не менее, тот, кто защищает свой дом ночью – невиновен, а тот, кто пришел сводить счеты назавтра – виновен.

В соответствии с этим комментарием, понятно согласование отдельных частей отрывка. Тут приводится один закон и одна тема.

В завершении следует упомянуть комментарий Шадаля к данному отрывку, в котором он в общем виде приводятся соображения, на которых основывалась эта статья.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

 

 

 

Когда же затрубит рог, они взойдут на гору

Рав Ионатан Гроссман

 

Перед тем, как Божественное Присутствие (Шхина) снизошло на гору Синай, Всевышний потребовал от Моисея, чтобы ограничили подход к ней и освятили ее, чтобы ни один человек и ни одно животное не было на этой горе, когда туда снизойдет Шхина. Как сказано (Исход 19:12-13).:

«И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог (hа-йовель), они взойдут на гору».

Однако, мы видим, что вместе с тем, что строго подчеркнуты ограничение доступа на гору, и запрет прикасаться к ней, одновременно Всевышний заповедует Моисею: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору». И это повеление требует объяснения и разбора. Как видно, слово йовель в этом предложении означает рог. Так объясняют его значение все средневековые комментаторы Писания. Например Раши пишет: «Это шофар из бараньего рога, ибо в Аравии овна называют «йовла«. И тут Раши следует за Талмудом (Рош hа-Шана 26 а). Ибн Эзра в своем комментарии идет еще дальше и объясняет, что год «йовеля» –  юбилейный год, (т.е. пятидесятый год, наступающий после семи семилетних циклов шмиты) называется йовель из-за того, что в Судный день пятидесятого года заповедано трубить в рог (йовель), чтобы отметить этот год. И это же следует и из другого источника в Писании, в котором упоминается выражение «мшох hа-йовель«. Во время первой войны, которую вел Иеhошуа и сыны Израиля, когда они вошли в Землю Израиля, в Иерихоне (Иеhошуа 6:5): «И будет, когда затрубят в бараний рог…»

Однако, главный вопрос в отношении этого стиха – какова была программа?  Если сейчас Моисей ограничивает народ от поднятия на гору, так как на нее должна снизойти Шхина, как же он говорит им дальше, чтобы они в определенный момент (когда затрубит рог) начали на гору подниматься? И о каком роге здесь говориться?

В дальнейшем описании Синайского Откровения, мы действительно слышим о звуке рога, который все время усиливается (Исход 19:16).

И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии и облако густое на горе, и усиливающийся, очень громкий звук рога…

В то время, что звук рога усиливается, и Шхина покоится на горе, и именно в это время запрещено народу восходить на гору и даже дотрагиваться до ее края. Как же нам понять слова Бога: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору»?

В связи с этим, Рашбам (а также комментаторы Бхор Шор и Хезкуни) комментирует, что то, что в Писании сказано «би-мшох hа-йовель» – нужно понимать не как «когда затрубит», а как «когда прекратится трубление». Т.е., когда рог перестанет издавать трубные звуки, только тогда можно будет народу подняться на гору. И этот комментарий хорошо объясняет последовательность событий. Моисею заповедано ограничить доступ народа на гору все то время, что там покоится Шхина. И явным знаком этого является звук рога, который раздается, когда снисходит Шхина, и таким образом, ограничение в силе все время, пока слышны звуки рога, т.е. то того момента, когда Шхина оставляет гору.

Проблема в таком понимании, лингвистическая. Как мы уже ранее упоминали, слово «мшох» по отношению к рогу упоминается в Писании еще один раз, в описании войны с Иерихоном. И в этом описании однозначно понятно, что идет речь о трублении, а не о прекращении его. Как сказано там:

«И будет, когда затрубят в бараний рог, когда услышите звук рога, пусть весь народ закричит громким голосом; и обрушится стена города на своем месте, и поднимется народ, каждый со своей стороны».

Невозможно этот стих понять в соответствии с комментарием Рашбама. Так как, из стиха следует, что народ должен действовать именно после того как затрубят в рог и народ услышит звук рога. А, если слово мшох означает прекращение трубления, как народ после этого может услышать его звук?

И, поскольку в книге Иеhошуа это слово означает трубление, то в нашем контексте мы должны объяснить, во время какого трубления можно было народу подняться на гору Синай.

Одно из возможных направлений для объяснения этого приводится в Талмуде (Таанит 21 б, Бейца 5 б). И этого направления придерживаются также и Раби Саадия Гаон, и Раши и Ибен Эзра вслед за ним. Так объясняет Ибн Эзра:

«Так говорил Гаон: Когда затрубит Моисей в рог, тогда можно будет им подняться. И это осуществилось, когда Моисей  спустился в Судный День, и заповедал построить Скинию».

В соответствии с этим пониманием, слова «Когда же затрубит рог» относятся к другому трублению, к тому, который в будущем должен протрубить Моисей. И не звук рога «усиливающийся, очень громкий» разрешал подняться на гору, а в будущем Моисей должен будет протрубить в рог, когда он спустится с горы в Судный День, и именно это трубление разрешит народу подниматься на гору, когда уже не будет на ней святости.

Однако, если читатель захочет найти, где говорится об этом трублении, то не сможет сделать этого. Так как мы не слышали о трублении, которое бы трубил Моисей и обозначил этим снятие ограничений в отношении горы. Конечно, верно, что многие частности происходящего Писание нам не раскрывает, но если все же Тора потрудилась сообщить нам, в эти возвышенные мгновения, перед дарованием Торы народу, такую деталь будущих событий, как некое трубление в рог, то мы вполне легитимно ожидаем, что в какой-то момент нам расскажут и как это трубление реализовалось.

И больше того. Сразу после того, как мы читаем указание о «затрубит рог» мы читаем и про звук рога, который символизирует снисхождение Шхины именно на гору. Можно ли не обращать внимание на эту связь, и предположить, что было дополнительное трубление, назначение которого была совершенно противоположно первому трублению, прямо описанному в Торе, а именно, это трублении обозначало уход Шхины. И возможно это трубление вообще не упомянуто?

Из-за того, что очевидна связь между двумя упоминаниями трубления в Торе, Рашбам их связал, но ему пришлось иначе интерпретировать слово «мшох«, предположить, что в данном контексте, это прекращение трубления, и тогда можно объяснить о чем именно говорит Писание.

Хотелось бы предложить интерпретацию, которая исходит из той связи, которую приводит Рашбам в своем комментарии, но при этом исходит из понимания слова «мшох«, как трубление, как это явствует из книги Иеhошуа.

В войне за Иерихон трубление в рог была знаком для всего народа, что он должен зайти в город и разрушить его. Перед началом войны в Иерихоне мы прочитали странный отрывок, рассказывающий о встрече Иеhошуа с ангелом (Иеhошуа 5:13-15):

И было, когда был Иеhошуа близ Иерихона, поднял глаза и увидел: вот, стоит пред ним человек, и меч обнаженный в руке его. И подошел Иеhошуа к нему, и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? И сказал он: нет, я вождь воинства Господня; теперь пришел я. И пал Иеhошуа лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? И сказал вождь воинства Господня Иеhошуа: сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно. И сделал Иеhошуа так.

Немедленно после этой странной встречи мы читаем о войне в Иерихоне, и о большом чуде, разрушения его стен. Встреча Иеhошуа с ангелом, в основном по языку, которым пользуется Писание, напоминает откровение Моисею из «неопалимой купины» – горящего куста. Там Моисей встречает ангела, который говорит с ним из пламени огня. И там Моисей получает такое же указание, совершенно теми же словами: «Сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно» (Исход 3:5).

Почему же место, в котором происходило Откровение из горящего куста, удостоилось такого возвышенного определения, как «святое место», до такой степени, что потребовалось снять там обувь? Это разъяснено еще до того, как поступило само указание: Моисей пасущий скот доходит до «Горы Бога в Хореве«. И Всевышний сказал это ему прямо (Исход 3:12): «При выводе твоём народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе«. Т.е. Откровение Моисею из горящего куста происходило именно на том месте, где в будущем произошло Синайское Откровение для всего народа. И потому что в будущем на это место должна снизойти Шхина – оно определяется, как священная земля.

В соответствии с параллелью, которую мы привели, представляется, что в определенном смысле, Иерихон выступает как место, в котором должно в будущем произойти откровение. Так как мы видели, что это место определено заранее, как место раскрытия Шхины. Это откровение по своей форме отличается от Синайского Откровения. Форму его раскрытия разъясняет ангел, который говорит: «Я вождь воинства Господня«. Это откровение связано с армией и войной и поэтому в руке ангела – меч. И хотя и говорится тут про откровение отличающееся по своей форме от Синайского, тем не менее, это откровение, и поэтому ангел требует от Иеhошуа, чтобы тот снял обувь, так как он стоит на «священной земле», на земле на которую в будущем снизойдет Шхина.

Снисхождение Шхины в войне за Иерихон, связано, конечно, с явным чудом, которое было одной из сторон этой войны. Она была Первой войной, которую вел Израиль, сразу после входа его в Землю Израиля. Шхина активно участвует в этой войне. Она воспитывает народ, в понимании того, что и войне в Израиле и в заселении страны, не смотря на то, что обычно управление Всевышнего происходит через природу (не так, как это было в пустыне, когда им спускалась манна с Небес, и когда Моисей поднимал руки, Амалек терпел поражение), тем не менее, Всевышний продолжает идти с народом и Его управление охраняет и заботится о безопасности и успехе народа.

И чтобы Шхина реально снизошла в Иерихоне и победила врагов Израиля, была необходимость в трублении в рога, совсем также, как это было на горе Синай, где она снисходила под звук трубления. Как сказано в Псламах (47:6): «Восходит Бог под звуки труб, Господь — под звуки рога!» И именно по этой причине, было запрещено брать трофеи в Иерихоне, так как весь этот город был освящен.

Исследование войны в Иерихоне важно само по себе но выходит за рамки нашей темы. Мы лишь хотели обратить внимание на два особых выражения, которые встречаются только в этих двух историях и в похожей форме. Точно также, как было заповедано народу, когда они услышат звуки рога, взойти и войти в Иерихон, также и на горе Синай, назначением трубления в рог было – дать народу знак, что все должны подняться на гору и встретиться со Всевышним, который уже снизошел на нее.

Действительно, в начале, когда снисходил Бог на гору Синай, было необходимо остерегаться всякого прикосновения к горе, ограничить ее, освятить ее. И это подобно тому, как семь дней обходили город Иерихон, и не входили в него. Однако, «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, в тот момент, когда народ услышит трубление в рог, это знак, что Бог уже снизошел на гору, и теперь и народ должен подняться на гору, услышать слова Бога и получить Тору. Подобно тому, как они вели себя в Иерихоне, когда услышали звуки рога.

Если это рассуждение верно, почему же на самом деле, не поднялись сыны Израиля на гору и не заключили союз со Всевышним «лицом к лицу»?

И это объясняется в Писании (Исход 20:15-18):

А весь народ видел громы и пламя, и звук рога, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог.

Народ побоялся звуков рога, и огня, и поэтому отодвинулись и отдалились от этого места. И вместе с этим попросил народ, у Моисея, чтобы он стал посредником между Богом и народом.

У этого диалога Моисея с народом есть понятная основа – изначальный план состоял в том, что, не смотря на огонь и языки пламени, народ приблизится к горе, на которой покоится Бог, и услышит сам слова Бога. Но народ побоялся этой встречи.

А именно, действительно во время трубления в рог, народ должен был подняться на гору и сам услышать слова Бога, но из-за сильных громов и огня, которые устрашили народ, Моисей поднялся один «Ко мгле, где Бог«.

Бог увидел в этом страхе позитивную сторону: «Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили«. Но понятно, что есть и опасение, которое появляется из-за того, что не состоялась запланированная прямая встреча между всем народом и Богом. И это опасение, что не хватает ясности и точности в даровании Торы. В конечном итоге народ слушает Моисея, а не самого Бога. Поэтому сразу после объяснения, почему народ не поднялся на гору, как это было изначально запланировано, Писание подчеркивает (Исход 20:19:20):

«И сказал Господь Моше: так скажи сынам Израиля: вы видели, что с неба говорил Я с вами. Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе».

Это опасение возникает именно из-за того, что не было прямой встречи между народом и Богом на вершине горы Синай, и поэтому в этой связи упоминается запрет идолопоклонства, не смотря на то, что он прямо сказан в десяти заповедях. Тут нету возможности рассматривать грех Золотого Тельца, но, тем не менее, хотелось бы обратить внимание читателя на то, что там народ согрешил именно в этом, о чем их заранее предостерегал Моисей, и как сказал там Моисей Богу (Исход 32:31): «Cовершил народ сей грех великий: они сделали себе бога золотого«. И возможно, если бы реализовалась прямая встреча между народом и Шхиной на горе Синай, она бы предотвратила этот грех.

Приведенный комментарий предлагает видеть в словах Бога «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, указание, а не просто разрешение, тому, кто захочет это сделать. Действительно, это неожиданный комментарий, но представляется, что так понимал это Моисей, учитель наш. И так представлено это в речи Моисея в книге Второзаконие (5:1-5):

И созвал Моисей весь Израиль, и сказал им: слушай, Израиль, уставы и законы, которые я изрекаю в слух ваш сегодня; а вы изучите их и старайтесь исполнять их. Господь, Бог наш, заключил с нами союз при Хореве. Не с отцами нашими заключил Господь союз сей, но лично с нами, находящимися здесь сегодня, – все живы. Лицом к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня; А я стоял между Господом и вами в то время, чтобы пересказать вам слово Господне, – ибо вы боялись огня и не всходили на гору.

Эти слова Моисея – подготовка к тому, чтобы напомнить Десять Заповедей, а именно, о содержании Союза, который народ заключил с Богом. И Моисей перед напоминанием о содержании союза говорит о церемонии заключения Союза. И хотя сначала он упоминает, что «говорил Господь с вами», но сразу после этого выясняется, что это общее выражение, и то, что он подчеркивает, «лицом к лицу» –  это только описывает базовое переживание всего народа, но реально все происходило не совсем так, а «я стоял между Господом и вами». Прямым текстом разъясняет Моисей, что он был посредником, и это проистекало из того, что народ побоялся подняться на гору, из-за большого огня: «ибо вы боялись огня и не всходили на гору».

Таким образом, народ должен был подняться на гору, но из-за страха перед огнем, пришлось Моисею быть посредником между двумя сторонами заключающими Союз. И также и книга Второзаконие рассматривает это опасение народа подняться на гору, как позитивное чувство, которое необходимо сохранить (25:25-26)

«Хорошо все, что они говорили. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки«.

Но одновременно с правильными педагогическими следствиями, которые проистекали от их страха перед огнем и громом, есть также и цена, которую приходится заплатить. В конечном счете, народ Израиля не прочувствовал Израиля коллективного переживания прямой связи со Шхиной, а получил все только через посредника, через Моисея.

Мы можем только гадать, как могло выглядеть религиозное еврейское переживание, если бы оно было основано на прямой встрече со Шхиной без посредника, передающего слова Бога.

 

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Рав Йоэль Шварц призвал все народы отмечать праздник Ту Би Шват и зажигать свечи в честь Шабата

Рав Йоэль Шварц, многие годы распространяющий Тору среди Бней Ноах , призвал все народы отмечать праздник Ту Би Шват, как Всемирный День Дерева ради защиты природы, созданной Творцом.
Он также призвал всех людей зажигать свечи в честь Шабата, который является памятью о Творении мира, в котором мы живём.
Рав Ури Шерки присоединился к призыву.

Сила Песни

Рав Ишаяhу Гарди

Когда Израиль находился еще в Египте, в рабстве изгнания, в мире нечистоты, евреи уже тогда поверили в весть Избавления: «И услышали, что вспомнил Господь о сынах Израиля и увидел страдание их, и преклонились они, и поклонились» (Исход 4:31). И все же, верующие и дети верующих, которые пришли к этой ступени веры, упали духом, так как не смогли выдержать тяжелой работы и тогда «они не послушали Моше по малодушию и от тяжелой работы» (Шмот 6:9). И не только они, и сам Моисей упал духом: «Ибо с того времени, как я пришел к Фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил Ты народа Твоего» (5:23). И эти сомнения во Всевышнем усилились в тот час, когда Израиль стоял перед морем: «Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?» (14:11). И также говорит о Моисее мидраш Мехилта: «Сказал Всевышний: Вчера ты мне сказал ««с того времени, как я пришел к Фараону«, а сегодня усиленно молишься Мне?»

И не смотря на то, что мнения наших мудрецов разделились в вопросе о мидраше, как нужно понимать его, так или иначе, можно сделать лишь один вывод – нет у нас другой Торы, кроме той, которую мы получили от Моисея. И так учили нас мудрецы: «Сказали сыновья Израиля Моисею: Учитель наш Моисей, что мы должны делать? Сказал им: Будьте возвышенны и прославленны и воздайте Песнь и хвалу Тому в чьей власти войны. И в этот час сыновья Израиля воспели Песнь. (Мехилта Шмот, 14).

В заслугу чего удостоились сыновья Израиля воспеть Песнь? В заслугу того, что они верили – удостоились, что был на них Святой Дух, и воспели Песнь. И эта Песнь достигла высочайших вершин, таких, что каждый смог сказать «Он Бог мой, и прославлю Его» (15:2).

И можно заключить, что иерархия в духовности построена так: трепет, вера, Песнь. Как сказано: «И трепетал народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба его. Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу». (14:31-15:1). Песнь, таким образом, является ясным узнаванием, без затемняющих его представлений и образов, просветление освящающее суть вещей. И чем же была эта Песнь? В учении нашего учителя рава Кука сказано: «Песнь, это наиболее проникновенное постижение самой сути и глубины понятий». Тот процесс веры в Бога, который начался в Египте с вести об Избавлении, в котором были поднятия и спуски, пришел к своей кульминации в полном приятии идеи веры в Бога. И эта идея не может быть передана прозой, ее можно выразить только поэзией, Песней. Чистая вера – это песнь жизни, песнь сущного, и поэтому Тора называется Песней. Как сказано «И теперь напишите себе эту Песнь» (Второзаконие 31:19).

Это высшее постижение не может остаться постоянным и неизменным, оно проходит. Это похоже на проблеск, который можно увидеть за занавесем, на сверкнувшую молнию, освещающую все и исчезающую. И не только у Израиля исчез свет этой Песни, но и для Моисей, высшего из всех пророков это было высшее откровение, которое потом прошло. Все дни свои хотел и стремился Моисей увидеть тот же образ, до тех пор, пока Бог дал ему знак, что не сможет его увидеть. Всю свою жизнь стремился вернуть эти мгновения высшего постижения в Песне, проявления Света во всей его полноте. В качестве проявления для него лично, не получил этого Моисей, но как часть общины Израиля, тех, кто прошли через море – и он тоже поднялся на ступень Песни, как сказано: «Моисей и сыновья Израиля». И по этому поводу написал Маймонид (законы основ Торы 1:10):

«Что именно хотел Моисей, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел устойчивого знания истинной сущности Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память». Но это не было в его силах, так как сказано «И не увидит меня человек и останется в живых» (33:20). Для человека невозможно каждый день удостоиться воспевать Песнь и показывать пальцем «Он Бог мой, и прославлю Его». Только в Тот день В будущем Всевышний сделает хоровод для праведников, и тогда каждый сможет показать пальцем и сказать: «Вот, это Бог наш, на которого мы надеялись» (Исая 25:9).

И про это сказали наши мудрецы: «Учили, что раби Элиэзер сказал: Каждый, кто говорит Песнь в этом мире, заслуживает сказать ее в Будущем мире, как сказано: И тогда воспоет Моисей. Не сказано воспел, а сказано воспоет – это значит, что идет речь о Будущем Мире».

Каждый, кто удостоится глубокого понимания: Трепета, веры и Песни, даже, если это преходяще в этом мире, но в Будущем Мире —  в абсолютном мире ценностей, удостоится постоянного и неизменного постижения.

И еще одному правилу научил нас рав Кук: Точно также, как есть законы Песни, также есть и Песнь в законе. Законы Торы – все они Песнь, в них есть Песнь – исходящая из них: «И теперь напишите себе эту Песнь». Сказали вавилонские мудрецы: «Если бы евреи не согрешили, им бы была даны только Пятикнижие Торы и книга Иеhошуа, потому что в ней разъясняется ценность земли Израиля» (Недарим, 22 б). И это согласуется с тем, что сказано в Иерусалимском Талмуде: «Книги Пророков и книги Писаний в Будущем Мире не будут важны» (Ирушалми, Мегила 1:5).

Песнь, как постоянное понятие, как наиболее глубокое восприятие жизни, находится только в вечной Торе. Пророки и Писания – предназначены для увещевания и для нравственного поучения, в них нет вечности, и поэтому  в них нет Песни, песни веры. И поэтому и написано про Песнь в будущем времени: «И тогда воспоет Моисей», как сказали наши мудрецы: «В час, когда Израиль воспел Песнь, облачился Всевышний в мантию славы, на которой были написаны все «тогда» встречающиеся в Торе, и которые Всевышний нам в будущем вернет, как сказано «И тогда наполнятся смехом уста наши» (Псалмы 126:2). Вся мощь этой Песни относится к миру, который весь – Песнь, миру вечных ценностей. А все остальные Песни, встречающиеся в Писании – относятся к прошлому. В том числе и та Песнь, которая в hафтаре нашего недельного раздела. И воспела Двора — сказано в прошедшем времени. Даже она относится к пророкам, пророчество которых не вечное. Но то, что в дополнение к пятикнижию останется еще и книга Иеhошуа из-за ценности Земли Израиля, соответствует тому, что сказано у Исаии (24:16) «От края земли мы слышали пение», что означает, что и Земля – возносит Песнь. И не только это, но и деревья возносят Песнь: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Псалмы 65:14). Как сказал раби Нахман из Браслова: «Цветы показались на земле; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей» (Песнь Песней 2:12) Цветы произрастают из земли с помощью соответствующей им песни и мелодии.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

От Речений к Заповедям

Рав Меир Медан

Рав Ицхак Меир Альтер (известный также под именем Хидушей hа-Рим) основатель и первый цадик Гурских хасидов, объяснял взаимосвязь между десятью речениями, которыми был сотворен мир и дестью египетскими казнями. И сформулировал это со свойственной ему лаконичностью:

Была необходимость в Десяти Поражениях, чтобы снять шелуху (клипот) сокрытия с Десяти Речений и преобразовать их в Десять Заповедей. (Сфат Эмет на раздел «Бо»)

И там же он пишет об этом немного иначе:

После Египетского Избавления из Десяти Речений были созданы Десять Заповедей, через поражения Египта.

Десять Речений, Десять Поражений, Десять Заповедей.

Десять Речений – это Творение, Десять Поражений – это Выход из Египта, Десять Заповедей – это Синайское Откровение. И все эти событие – открытие Всевышнего в мире. И мы знаем, что все что Всевышний сотворил в мире, Он сотворил во Славу Его. Как сказано в трактате Поучения Отцов (гл. 6, 12)

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял» Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял», и еще сказано: «Господь будет царствовать во веки веков».

Другими словами – мир был создан, чтобы открыть в нем Существование и Царство Всевышнего. Сотворение описано словами из 33, Псалма, ст. 6.

«Словом Господним сотворены небеса, и дуновением уст Его — все воинство их!»

По слову Всевышнего был сотворен мир, и по его повелению он существует. И наши мудрецы в Поучениях Отцов разъясняют, что Речений было десять. (А не девять и не одиннадцать).

И рав Ицхак Меир Альтер подчеркивает эту общую сторону, которая проявляется при Творении мира, при Выходе из Египта и в Синайском Откровении. Во всех случаях присутствует число десять. И понятно, что это не случайность, а есть связь между этими событиями. И эта связь между началом, серединой и целью.

Внук его, Иеhуда Арье Лейб Альтер, автор книги Сфат Эмет (по которой часто его и называют) разъясняет различия между Речением (мамар) и Высказыванием (в русском устоялось название «десять заповедей», но в иврите это десять высказываний, диброт). И вот краткий пересказ идеи Сфат Эмет: Мамар находится в сокрытии, его влияние не ощущается, а дибур – высказан открыто. Слово амира – мягкое, а слово дибур – жесткое, однозначное. Есть связь между сформулированным как дибур – и поражениями. И назначение этих высказываний – открыть, что внутренняя сила и жизненность всего проистекает из Десяти Речений.

Десять Речений были во время Творения, они были скрыты в нем, никто из людей их не слышал, Десять Заповедей во время Синайского Откровения были открыты, и подчеркнуто: «И весь народ видел звуки» (Исход 20:15).

Но переход от срытого к открытию проходит через этап Десяти Поражений.

Эта идея ясна и понятна, но частности требуют разъяснения.

Есть два пути осознания существования и Царства Всевышнего в мире.

Первый – это природа,

Второй – это Тора.

И оба они описаны в 19 Псалме. Природа возвещает о величии и славе Творца:

  1. Небеса рассказывают о славе Бога, о делах рук Его повествует небосвод.
  2. Изо дня в день ведут рассказ, из ночи в ночь учат мудрости.
  3. Нет речи и нет слов, не слышен голос их;
  4. А глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной. Там поставил Он шатер Солнцу.

Здесь описано, как природа рассказывает о величие Бога. Небеса, день и ночь, солнце огибающее мир с одного конца неба до другого. И далее говориться о Торе:

  1. Закон [Тора] Господен совершенен, он возвращает силы душе; свидетельства Господни верны, даруют мудрость простаку.
  2. Повеления Господни истинны, они веселят сердце; заповедь Господня светла: она просвещает очи.

Какая разница между этими двумя путями? Природа рассказывает и говорит, а Тора возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. И это то, что природа не в силах сделать. Они – небеса, день и ночь и т.д. – только рассказывают, говорят, выявляют. Но не все слышат, не все видят и понимают. Тот кто хочет, видит, слышит и понимает. Как сказал пророк Исая (40:26):

Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется.

Созерцание чудес природы может привести к познанию Всевышнего, к любви к Нему и трепету перед Ним. И об этом уже написал Маймонид в законах основ Торы:

Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя … И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих … что есть человек, что Ты помнишь его?»

И это случается только, если человек созерцает по-настоящему, если он хочет увидеть. Но тот, кто не хочет увидеть великую истину, созерцание природы может, наоборот, стать для него преткновением. Как сказано во Второзоконии (4:19):

«А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце и луну и звезды, все воинство небесное, и прельстишься, и будешь поклоняться им, и будешь служить им…»

И Тора там же в стихах 15-17 предостерегает о поклонения им.

Таким образом неправильное созерцание природы может привести к идолопоклонству, и также и к неверию. В данном случае нет большой разницы между этими двумя вещами. Оба они пренебрегают первопричиной, уклоняются от признания Творца. Творца, который Мудр, и Хорош, и Выражает свое Желание, и Может все. Он Творит исходя из Желания и ради цели, ради того, к чему должно прийти Его творение. И идолопоклонство и неверие видят в природе самостоятельные силы, желания и возможности, или же механические действия, которые совершаются случайно или по природным законам, у которых не было законодателя. И для того чтобы спасти человека от ошибки, к которой может привести его неверный взгляд на природу, дана Тора и она совершенна, ее заповеди светлы, возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. Чтобы исполнить «и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию» (Числа 15:39).

Слова Торы дополняют то, чего не хватало в Речениях при Творении природы. Когда природа приходит рассказать нам, про Бога (Псалом 147:15-19), псалом употребляет слово «дваро«:

  1. Он посылает повеление Свое на землю — стремительно несется слово Его!
  2. Он сыплет снег, похожий на шерсть, рассыпает иней, подобный пеплу,
  3. Разбрасывает ледышки, как крошки хлеба. Кто устоит пред стужей Его?
  4. Посылает Он слово Свое — и все тает; подымает ветер — и текут воды.
  5. Он оглашает слово Свое Яакову, постановления и законы Свои — Израилю.

С одной стороны – во время Творения были маамарот т.е. творение природы, о чем также и свидетельствует Божественное Имя «Элоким», в первой главе Бытия. А с другой стороны – десять Заповедей (диброт), которые дают » постановления и законы Свои — Израилю». И тут используется имя hа-Шем («Я Господь Бог твой»), и это указывает на уровень выше природы.

И между этими двумя событиями происходят Десять Поражений, которые были посланы Всевышним в Египте и были подготовкой к Синайскому Откровению, дарованию Торы. В этих поражениях было проявлена сила подчиняющая законы природы. Она превращала море в сушу, воду в кровь, пыль во вшей, свет – во тьму, и таким образом открывалось имя hа-Шем.

Десять речений – Творение, и их собственная речь – неодушевленное: «Нет речи и нет слов, не слышен голос их». И даже в тот час, когда «глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной», тот, кто не умеет прислушиваться – не услышит, и не увидит в них действия Всевышнего. Он может воспринимать их как идолов, или как слепую игру природы.

Но Десять Заповедей – это открытое Откровение: «Лицом к лицу говорил Господь с вами» в Синайском Откровении.

Но чтобы привести мир к этому Откровению, нужна была предварительная подготовка. Нужно было продемонстрировать силу Всевышнего, находящегося над природой. И это чудеса, которые тот, кто видел их, не может отрицать, или игнорировать или пренебрегать Тем, кто их совершил. Это десять поражений, которые Всевышний привел на Египет, «дабы ты знал, что Я Господь среди земли». Исход (8:18).

И это то, о чем говорил Хидушей hа-Рим. В Десяти речениях, т.е. в Творении не было еще возможности открыть миру силу Всевышнего, они были в сокрытии, под «шелухой» (клипот) законов природы. Но через поражения, в которых было нарушение и переустройство законов природы мир продвинулся от Речений к Высказываниям (заповедям). И это прямое открытие Имя Всевышнего. Того, который Был Есть и Будет, и Он осуществляет мир, творит его беспрерывно. Осуществляет постоянное Творение и постоянное Управление.

Сфат Эмет добавляет к этому, что перед поражениями, мог Фараон сказать: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (Иехезкиэль 29:2). Но после Десяти Поражений он уже не может этого сказать. «И узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет«. (Исход 7:5).

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Права владения, рав Зеев Мешков

Глава «Шмот» 21 Тевета 5779 года

Мидраш и действительность

Говорят (Берейшит раба 79), что право еврейского народа на три места народы мира никогда не смогут оспорить и сказать, что мы их присвоили незаконно. Речь идет о Маарат аМахпела — пещере, где похоронены праотцы, могиле Йосефа возле Шхема и горе Мория в центре Йерушалаима, на которой стоял Храм. Все эти три места были куплены за деньги. И у еврейского народа сохранился документ, подтверждающий эту покупку – Тора и книги пророков. Но в действительности именно эти места являются предметом самых ожесточенных споров. Как это понять?

Возможна ли ошибка?

Неужели наши мудрецы, предвидевшие, как будут развиваться события истории, ошиблись? Вот ведь сказали они, что наше право на святые места во все времена будет признано всеми народами, а пещера праотцев и гора Мория были объявлены мусульманскими святынями, на которые у евреев нет никаких прав, а могила Йосефа со времени соглашений Осло стала местом вооруженных кровопролитных столкновений. Но не трудно догадаться, что не утверждения мидраша не верны, а мы сами не верны своей традиции. Ведь мидраш говорит, что народы мира не смогут оспорить наше право. Оспорить…

Следовательно, желание оспорить есть всегда, но в наших руках неопровержимое доказательство: письменный документ. Этот документ – Тора и книги пророков, где описаны обстоятельства, при которых была совершена покупка каждого из этих мест. Но документ теряет силу, если его обладатель сомневается в его подлинности. А, к сожалению, подавляющее большинство народа не считает Тору абсолютно истинным документом, в котором записаны наши права и обязанности, действующие сегодня, как и три тысячи триста лет назад, в момент дарования Торы с горы Синай. Если бы все евреи считали Тору истинной – все бы соблюдали ее закон.

Если размахивать документом, истинность которого ты же сам и опровергаешь…

Бен Гурион, провозглашая еврейское государство, поднял Тору и книги пророков (Танах) и заявил, что это единственное наше право на Землю Израиля.

К сожалению, он так говорил, но не думал. А ведь он сам утверждал, что важно только то, что думают евреи. Если бы Бен Гурион верил в то, что он говорил, то никто бы никогда не поднимал вопроса о нашем праве на Святую Землю. А пока нам, как народу, нечем размахивать перед носом наших врагов.

Вера

Пока мы не поверим в истинность Торы всем сердцем, пока мы не начнем по-настоящему исполнять ее заповеди, подтверждая нашу веру делом, Тора — не аргумент, не документ. Пророки предсказали, что настанет время, когда все евреи потянутся к Торе, ощущая, ее нехватку, как голод (Амос 8:11). Но мы еще не дожили до этого прекрасного времени – времени духовного голода. И сегодня нам нужно помнить правило, которое не было известно Бен Гуриону (если бы даже он знал его, никогда бы не сказал о нем вслух). Это абсолютное правило гласит: тот, кто отказывается от Торы, не верит в свое право на Землю, не любит ее и сам передает ее в руки врага. Это какой-то неумолимый закон природы. И о нем говорит мидраш: «Тора существует только в земле Израиля. И об этом сказано: «Торы нет среди народов» (Эйха 2:9). Но Земля Израиля – это не только место, где следует изучать Тору. Тора раскрывает свойства Земли Израиля. Тора подобна приправе, которая придает вкус пище. Пища без приправы несъедобна, и приправу без пищи никто никогда не употребляет». (Ялкут Шимони, Мишлей 247). Земля Израиля сравнивается с вкусной едой, потому что человек получает наслаждение от Земли. Но, если он не умеет пользоваться приправой, то блюдо окажется безвкусным и, попробовав его, человек отодвинет его от себя, удивляясь, почему его так расхваливали.

События недавнего прошлого

Достаточно вспомнить современную историю трех мест, о которых говорит мидраш, чтобы убедиться в истинности изложенных принципов.

Постройка над пещерами, где похоронены праотцы, была возведена царем Иродом (конец 1го века до н.э.). Вход на нижний этаж здания и в саму пещеру был заблокирован мамелюками в 1274 году, так как султан Бей-Барс решил, что это место настолько свято, что даже мусульмане не должны спускаться на нижний этаж ко входу в сами пещеры, а неверные – христиане и евреи – не должны подниматься выше седьмой ступени на лестнице, ведущей ко входу в здание. Но христиан не было, а евреи, в течение почти 700 лет приходили молиться к могилам праотцев и поднимались до седьмой ступени. В 1929 году евреи ушли из Хеврона после жесточайшего погрома. Ушли, но не отказались от своего права и были люди, которые приезжали молиться. С началом войны за независимость добраться до места захоронения праотцев стало невозможно. 29 иара 5727 года (8 июня 1967 г) рав Горен, главный раввин армии обороны Израиля въехал на джипе в Хеврон. Единственный джип, без охраны, без следовавшей за ним армейской колонны. И, увидев его, во всем городе вывесили белые флаги. Рав Шломо Горен, генерал-майор Израильской армии, потребовал у сторожа пещеры праотцев ключи, и он безоговорочно отдал ему их. Впервые за 700 лет еврей в талите и тфилин молился на месте захоронения праотцев. Однако Моше Даян, министр обороны Израиля, удивленный те, что арабы Хеврона сдались без единого выстрела, вернул им права на пещеру праотцев. Арабы, ожидавшие мести за погром 29 года, не преисполнились благодарности, а сделали свой вывод из его благородного поступка: они решили, что с евреями можно и дальше делать все, что вздумается. В последующие годы велась напряженная борьба, чтобы евреям было дано право молиться в здании, построенном над местом захоронения праотцев. В 1981 году несколько жителей возобновленного еврейского поселения в Хевроне тайно спустились к пещерам праотцев через известный им проход. Но вход в сами пещеры оказался завален землей, по всей видимости, еще до разрушения Храма. Так разве мидраш не прав? Разве оспаривали арабы наше право на пещеру праотцев? Нет, не оспаривали. Сегодня оспаривают, потому что мы сами отказались от этого права. Нельзя всю вину возложить только на тех, кто волею судеб стоит во главе народа. Они лишь отражают общую тенденцию. Связь всего народа с землей, обещанной Аврааму Б-гом и купленной у народов праотцами, оказалась недостаточно крепкой. А жаль.

В третий день шестидневной войны Моше Даян поднялся на башню Августа Виктория, окинул взглядом старый город Йерушалаима, окруженный со всех сторон израильскими десантниками, и глубокомысленно произнес: «Зачем нам нужен этот Ватикан?». Он хотел сказать, что духовные проблемы не волнуют его, и захват храмовой горы, находящейся в руках Иорданского легиона помешает его политике создания светского государства. Но старый город был захвачен. Так получилось. Моше Даян сразу же после Шестидневной войны передал права на храмовую гору международному исламскому комитету. Перед этим он заручился поддержкой трехсот раввинов, которые так же, как и Моше Даян не понимали миссии еврейского народа. Только рав Шломо Горен боролся за то, чтобы храмовая гора осталась в руках еврейского народа.

Рядом с могилой Йосефа рав Гинзбург создал Йешиву. Она не на много пережила мирные соглашения, подписанные в Осло.

Сегодня

Многие религиозные люди предпринимают попытки вернуть нам святые места. А вместе с ними и неоспоримое право на всю святую землю.

*

Упорная борьба приносит плоды.

Сначала несколько человек начали приезжать молиться на могилу Йосефа. Сегодня там можно застать тысячи тех, кто собрались посетить это святое для нас место.

И это не туризм, а провозглашение «ногами» нашего права на поле возле Шхема, когда-то купленное Яаковом, нашим праотцем, а также и на всю землю Израиля. Когда об этом во всеуслышание заявят все евреи, живущие в стране, владения праотцов вернутся к нам.

*

Ни для кого не секрет, что еще двадцать пять лет назад посещение храмовой горы было запрещено негласным указом израильской полиции. Нет, не для всех – только для религиозных евреев. Кипа, борода, цицит – это то, что закрывало ворота на храмовую гору. Все остальные – пожалуйста.  Почему? Полиция исполняла требование мусульманского комитета, устанавливающего порядок на этом святом месте (по соглашению 1967 года). А с точки зрения мусульман просто туристы не представляли никакой опасности. Только те, кто знает, что храмовая гора принадлежит евреям и не откажутся от нее никогда настоящая угроза для имамов и их паствы.  В результате упорной борьбы и попыток молиться на храмовой горе вопреки запрету полиции, власти были вынуждены открыть посещение этого места для религиозных евреев. Большинство раввинов запрещали подъем на храмовую гору, ссылаясь на закон Торы. Это никогда не было оправдано, так как запрета посещать храмовую гору, не заходя на территорию, где когда-то были дворы Храма, не существует. Но сегодня многие религиозные авторитеты отказались от своей позиции. Сегодня десятки тысяч евреев, соблюдающих закон Торы, поднимаются на храмовую гору.

*

Молитвы в Маарат аМахпела никогда не прекращались. Десятки тысяч евреев собираются в Кириат Арба на праздники и приходят молиться к могиле праотцов.

*

Только мы, а не кто-то другой определяем, принадлежит ли святая земля нам.

Рав Зеев Мешков

И жил Яков в земле Египетской

Рав Зеев Витман

И жил Яков в земле Египетской семнадцать лет.

(Бытие 47:28)

Семнадцать лет?

Почему Яков и его семья не возвращаются в землю Ханаанскую после того, как закончились семь лет голода? Разве не сказали братья Иосефа Фараону: «пожить в земле мы пришли» (Бытие 47:4) . И имелось в виду временное проживание, а не постоянное жительство.

Нам понятно, что когда семья Якова осталась в Египте, это было реализацией предсказанного Всевышним Аврааму при заключении союза между рассеченными частями животных (Брит бейн hа-бетарим). (Бытие: 15)

(13) И сказал Он Авраму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. (14) Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а после они выйдут с большим имуществом. (15) А ты отойдешь к отцам твоим в мире, будешь погребен в старости доброй. (16) Четвертое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина Эморейца.

Но поскольку не было никаких указаний от Бога, оставаться ли им в Египте, или возвращаться в свою Землю, нужно найти объяснение, по какой причине Яков и его сыновья не вернулись?

В прошлом недельном разделе, мы видели, что, хотя и Иосеф приглашает Якова в Египет на оставшиеся голодные годы, и Фараон приглашает его селиться на постоянное жительство, без ограничения места или времени проживания, Яков опасается ответить на приглашение Фараона. Вдруг их временное проживание в Египте превратится в постоянное? И тогда Всевышний открывается ему в Беер Шеве. В этом откровении Всевышний успокаивает Якова, и говорит, что тот не должен опасаться этого приглашения, потому что в конце концов, Всевышний позаботиться вернуть их в Землю. Но, как уже было сказано, Всевышний не запрещает Якову возвращаться в Ханаан, и не заповедует ему оставаться в Египте, и даже не обязывает его туда спускаться.

Таким образом, нам следует разобраться, почему приглашение Фараона оказалось сильнее приглашения Иосефа на временное жительство. Почему семья Якова осталась в Египте, вопреки изначальному плану Иосефа, вопреки первоначальному желанию Якова, и вопреки тому, что братья сказали Фараону?

В прошлом недельном разделе, после откровения Якову описывается переезд семьи в Египет: (Бытие 46:6)

И взяли они скот свой и имущество свое, которое приобрели в земле Ханаанской, и пришли в Египет, – Яков и весь род его с ним. (7) Сынов своих и сынов своих сынов, что при нем, дочерей своих и дочерей сынов своих, и весь род свой привел он с собою в Египет.

Описание этого переезда похоже на описание переезда Авраама из Харана в Ханаан. (Бытие 12 :5)

И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.

Таким образом, изначально, спуск в Египет был не просто для того, чтобы повидать Иосефа, и не для того, чтобы переждать там голод. А представляется, что семья Якова изначально спустилась в Египет, чтобы жить там рядом с Иосефом.

Иосеф остался в Египте

Иосеф занимал очень высокое положение в мощном Египетском государстве. Его общественное и материальное положение были обеспечены. Поэтому Иосефу было понятно, что он останется в Египте, и не похоже, что он собирался вернуться к тому чтобы снова быть пастухом в Ханаане. Также, можно предположить, что его положение и должность не позволяли ему оставлять Египет. И это видно из того, что он обязан просить разрешения у Фараона выйти из Египта даже на короткое время для того, чтобы похоронить отца в Ханаане.

В этой связи следует заметить, что в это время Иосеф, хотя и занимал высокое положение в Египте, но уже не был вторым после Фараона лицом, как это было в годы голода. Потому что, если он остался вторым лицом, трудно понять, зачем Тора подчеркивает, что у Иосефа уже нет прямого общения с Фараоном, и он вынужден просить у придворных Фараона передать его просьбу – выйти из страны чтобы похоронить отца в Ханаане. (Бытие 50:4)

А когда прошли дни плача по нем, сказал Иосеф придворным Паро, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Паро следующее:

Иосеф вынужден просить у Фараона разрешения на выход из Египта, чтобы выполнить просьбу отца, которому дал обещание похоронить его в Ханаане. И должен дать обещание вернуться сразу после похорон. (Там же, 5)

Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Все это свидетельствует о том, что высокое положение Иосефа, тем не менее не позволило ему оставить Египет и вернуться в Ханаан. И представляется, что вся семья Якова решила вслед за ним остаться и жить в Египте. И на этом этапе они отрываются от земли Ханаанской. Поэтому, когда братья Иосефа идут хоронить Якова в Ханаане, им ясно, что после этого они возвращаются в Египет. Поэтому Писание подчеркивает: «Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен» (Там же, 8) . Решение братьев остаться в Египте перевешивает их опасения, что Иосеф может отомстить им после смерти отца. И увидели братья Иосефа, что умер отец их, и сказали: может Иосеф возненавидит нас и воздаст нам за все зло, которое мы сделали ему. (Там же 15) .

Забвение Земли Ханаанской

Не смотря на то, что все это делалось с разрешения Всевышнего, комментатор Кли Якар считает, что поселение в земле египетской и восхищение ей, были излишними, и это было не то, что Всевышний имел в виду.

Так, например, на стих заключающий раздел Ваигаш (Бытие 47:20):

И жил Израиль в земле Египетской, в земле Гошэн, и стали в ней оседлыми, и плодились, и весьма умножились.

Кли Якар комментирует:

Этот стих отмечает вину сыновей Израиля. Так как Всевышний предопределил им что «пришельцами будет твое потомство», а они захотели быть постоянными жителями в том месте, где должны были быть пришельцами. Стих обвиняет их в том, что они поселились и взяли себе наделы в чужой стране. И разве ранее они не сказали фараону: «пожить в стране мы пришли»? Что нас учит, что сначала они спустились только чтобы пожить, как во временной квартире, а потом передумали. И обосновались так, что не захотели выходить из Египта, так что Всевышний вынужден был вывести их оттуда рукою сильной. А те, что не хотели выходить умерли в три дня тьмы.

По его мнению, даже, если сначала сыны Израиля намеревались пожить в Египте долго, все равно, они имели в виду только временное проживание. Но когда поняли, насколько эта земля хороша, сыновья Израиля передумали, и решили закрепиться в Египте на постоянной основе. И вовсе не хотели возвращаться в землю Ханаанскую. Народ Израиля поселился в Египте и привязался к нему до такой степени, что Всевышний должен был вывести его оттуда рукою сильной. Т.е. «руку сильную» – применил Всевышний не только в отношении Фараона, который отказывался евреев отпускать из Египта, но также и в отношении евреев. Рабство, страдания и истязания, которые сыны Израиля прошли в Египте, призваны были вырвать их из Египта, сделать так, чтобы они захотели оставить эту землю, в которой они закрепились на постоянной основе.

И не смотря на «руку сильную», все равно многие не захотели выходить из Египта, и умерли в три дня тьмы. В соответствии с мидрашем Танхума, восемьдесят процентов от всех евреев умерли, и только пятая часть – вышла. Мидраш опирается на стих Исход 13:18, где употребляется по поводу выхода народа из Египта слово «хамушим», которое может быть также переведено, как пятая часть.

Наказание за поселение в Египте

Кли Якар придерживаетя того же подхода в своем комментарии к недельному разделу «Ахарей Мот» ( Левит 18:3):

По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите.

И так объясняет Кли Якар запрет поступать по обычаям земли Египетской:

«Подобно делам земли Египетской», когда поселились там на постоянной основе. Не делайте больше так, не селитесь постоянно с другим народом, который идет по плохому пути.

И далее он разъясняет продолжение стиха: «по обычаям земли Ханаанской в которую Я веду вас»:

«Подобно делам земли Ханаанской», когда пренебрегли землей… до такой степни, что вынужден был Всевышний привести вас туда насильно, так больше не делайте.

И также объясняет Кли Якар и стих в недельном разделе Бо (Исход 12:40):

(Времени) же пребывания сынов Израиля,, которое они пребывали в Египте, – четыреста тридцать лет.

По его мнению, годы сверх предопределенных 400 лет, евреи провели в Египте, так как многие хотели остаться в Египте навсегда, против того, что постановил Всевышний, когда предсказывал, что «поселенцами будет твое потомство»:

Поскольку было много евреев, которые вообще не хотели выходить из Египта… хотели остаться там на постоянное жительство, и не уходить.

То, что евреи решили остаться в Египте на постоянное жительство, привело к удлинению египетского рабства на тридцать лет.

Причина по которой Яков хотел быть похороненным в Ханаане и дал Иосефу двойной надел

На основании тех соображений, что мы привели, можно понять, почему Яков берет с Иосефа клятву, и просит у всех своих сыновей не хоронить его в Египте, а отнести его в землю Ханаанскую и похоронить в пещере Махпела. Яков осознает процесс, происходящий с его семьей, которая изначально спустилась в Египет с тем, чтобы остаться там только на некоторое время. По крайней мере, пока Иосеф находится там на высокой должности. Он хочет, чтобы будущие поколения помнили, где находится земля их предков, и стремились туда вернуться. Поэтому Яков настаивает на том, чтобы его не хоронили в Египте, чтобы это не привело к еще большему укоренению в нем, и просит быть похороненным в земле, которая предназначена его потомкам.

Также понятно, почему в своих последних словах Якову было важно подчеркнуть вопрос наследования обещанной в будущем земли. Яков говорит о наследовании земли Ханаанской именно с Иосефом, так как он ощущает с его стороны, наибольшую опасность укоренения в Египте, так как вся семья пришла сюда вслед за Иосефом (Берешит 48:3):

И сказал Яков Иосефу: Бог Всемогущий явился ко мне в Лузе, в земле Ханаанской, и благословил меня, (4) И сказал мне: «вот, Я распложу тебя и размножу тебя, и сделаю тебя собранием народов, и дам землю эту потомству твоему после тебя во владение вечное».

Также Яков хочет дать Иосефу дополнительную мотивацию к возвращению, и обещает его потомству двойной надел.

(5) А теперь два сына твои, родившиеся у тебя в земле Египетской до прибытия моего к тебе в Египет, мои они; Эфраим и Мынаше, как Реувен и Шимон, будут мои. (6) А дети твои, которых ты родил бы после них, будут твои. По имени братьев своих будут они именоваться в уделе своем.

И Яков еще раз подчеркивает то, что он дает Иосефу двойной надел далее:

(21) И сказал Израиль Иосефу: вот, я умираю. И Бог будет с вами, и возвратит вас в землю отцов ваших. (22) Я же дал тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Эморейца мечом моим и луком моим.

Упоминание похорон Рахели

И этим же, возможно, объясняется упоминание о смерти и похоронах Рахели.

(7) А я, – при переходе моем из Паддана, умерла у меня Рахель в земле Ханаанской, на дороге, не доходя немного до Эфраты, и я похоронил ее там на дороге в Эфрату, он же Бейт-Лехем.

Комментаторы этого стиха задаются вопросом, почему именно тут Яков упоминает похороны Рахели? Многие считают, что это должно объяснить нам, почему Рахель похоронена в дороге, а не в пещере Махпела. И это требует объяснения, когда Яков просит у Иосефа похоронить его самого в пещере Махпела.

Но при таком объяснении остается трудность, почему этот стих находится именно в этом месте, в середине встречи Якова с Эфраимом и Менаше, между тем, как он обещает, что Эфраим и Менаше будут как Реувен и Шимон и между благословением сыновьям Иосефа. Это благословение подкрепляет решение Якова дать Иосефу двойной надел, через то, что Иосеф становится двумя коленами. Казалось бы, если причина упоминания похорон Рахели – это необходимость извиниться за то, что она не похоронена в пещере Махпела, должен был Яков упомянуть об этом сначала, когда он позвал Иосефа и попросил похоронить его в пещере Махпела. А не во время второй встречи, где эта тема не упоминалась.

Но, если считать, что намеренье Якова создать у Иосефа мотивацию оторваться от Египта и вернуться в землю Ханаанскую, то это становится более понятно. Для того, чтобы дать ему такую мотивацию, на первой встрече Яков просит похоронить его в пещере Махпела, а на второй встрече дает ему двойной надел, благословляет его сыновей, чтобы множились и плодились в Земле («и да расплодятся они во множестве среди земли» ст. 16). И может быть, что упоминание места захоронения матери Иосефа на этой встрече предназначено для того, чтобы поощрить Иосефа, дать ему дополнительный аргумент к тому чтобы осознать что его место в земле Ханаанской, а не в Египте. Потому что не только Яков будет похоронен там, и его любимая мать похоронена там.

Успех этого намерения Якова выразился в том, что и Иосеф заповедает перед смертью – перенести его останки в Ханаан, и не оставлять их в роскошных усыпальницах царей Египта.

Ст. 25 И заклял Иосеф сынов Израиля, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда.

Верно вспомнит Бог о вас

Если правильно предположение, что поселение в Египте и долгая жизнь там было решением семьи Якова, нужно объяснить первую половину речи Иосефа к его братьям:

Ст. 24 И сказал Иосеф братьям своим: я умираю; но Бог верно вспомнит о вас и выведет вас из земли этой в землю, о которой клялся Аврааму Ицхаку и Якову.

Если решение остаться в Египте было принято сыновьями Израиля, зачем тогда нужно чтобы Бог их оттуда выводил и спасал? И следует ответить, что после того, как Иосеф и его братья укоренились в Египте и жили в нем как постоянные жители больше семидесяти лет (с тех пор, как Иосефу было тридцать девять лет и до его смерти в возрасте сто десяти лет), им было очень трудно изменить положение и оторваться от своих наделов в Египте. И поэтому, только Всевышний в силах вытащить их оттуда. И так, как мы видели объясняет комментарий Кли Якар, что нужна была «рука сильная», в отношении Израиля, не в меньшей степени, чем в отношении египтян.

Похоронная процессия Якова

Если правильно, что целью просьбы Якова и просьбы Иосефа похоронить их в земле Ханаанской было закрепить в памяти потомства, что земля Ханаанская, это та земля, к которой нужно стремиться вернуться, то проясняется параллель между похоронами Якова и Выходом из Египта.

Можно видеть существенную параллель между похоронной процессией Якова из Египта в Ханаан, и между выходом евреев из Египта и возвращением в землю Ханаанскую через двести лет. Один из важных моментов, подчеркивающих эту параллельность, заключается в том, что Тора отмечает странный факт, и подчеркивает, что точка в которой сыновья Якова входят в землю Ханаанскую – это Заиордания (За Иорданом). И это подобно тому, как сыновья Израиля вошли в Землю после сорока лет блуждания по пустыне. Вход с этого направления, неожидан, так как естественным образом из Египта войти в эту землю с юго-запада, а не с востока. Но в обоих случаях происходит наоборот.

Также колесницы и всадники, сопровождающие сыновей Якова – напоминают нам о египетских колесницах и всадниках, которые преследовали сыновей Израиля при выходе из Египта. Конечно, есть существенная разница – на похоронах Якова они сопровождают сыновей Якова, выражая этим почет отцу Иосефа, и не гонятся за сыновьями Израиля, чтобы их вернуть в Египет. Однако, такое сочетание как «колесницы и всадники» упоминается в Торе только в двух этих случаях, и есть ощущение, что и в похоронной процессии, их роль была проследить, чтобы все сыновья Израиля вернулись в Египет.

Где Заиордание?

Гл. 50 (7) И взошел Иосеф хоронить отца своего. И взошли с ним все рабы Паро, старейшины дома его и все старейшины земли Египетской, (8) И весь дом Иосефа, и братья его, и дом отца его. Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен. (9) С ним взошли также колесницы и всадники; и был стан весьма велик. (10) И дошли они до Горен-Аатада, что по ту сторону Иордана, и плакали там плачем великим и весьма сильным; и он свершал траур по отце своем семь дней. (11) И увидели жители земли той, Ханаанеи, этот траур в Горен-Аатаде, и сказали: велик этот траур у Египтян! Посему наречено имя месту тому Авел-Мицраим, что за Иорданом.

Принято считать, что под «за Иорданом» – имеется в виду восточный берег Иордана. И поэтому очень странно, что похоронная процессия Якова проходит через восточный берег Иордана. Ведь пункт назначения – это Хеврон, зачем нужно было приходить туда с востока? Но, «за Иорданом» в Писании может означать и западный берег Иордана, и это встречается в нескольких местах в Писании. Так, например, когда сыновья Гада и Реувена обещают выйти в первых рядах на войну с народами они говорят (Числа 32):

(16) И подошли они к нему, и сказали: овечьи загоны построим мы для скота нашего здесь и города для детей наших; (17) Сами же мы первыми вооружимся и пойдем пред сынами Израиля, доколе не приведем их на место их; а дети наши пусть останутся в городах укрепленных (для защиты) от жителей этой земли. (18) Не возвратимся в дома наши, пока не расселятся сыны Израиля, каждый в наделе своем. (19) Ибо мы не возьмем с ними надела по ту сторону Иордана и далее, ибо достался нам надел наш с восточной стороны Иордана.

Тут говориться о двух берегах Иордана в одном и том же стихе, и именно восточный берег Иордана определен, как «с восточной стороны Иордана», а просто «по ту сторону Иордана» – означает западный берег.

И таже в молитве Моисея: (Второзаконие 3: 25)

Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон.

Имеется в виду Земля, которая еще не завоевана, т.е. западный берег Иордана.

И также описывается место горы Гризим и горы Эйваль в разделе Ре:

(29) И будет, когда приведет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты вступаешь, чтоб овладеть ею, то дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль. (30) Они ведь за Иорданом, по дороге к заходу солнца, в земле Ханаанейца, обитающего в степи, против Гилгала, близ Элонэй Море.

Может быть, следует заключить, что сторона Иордана – может означать рядом с Иорданом, близко к Иордану, в земле Иордана. Так же, как и выражение «За рекой» в книге Иеhошуа – относится к реке Прат, и имеется в виду не обязательно какая-то сторона реки. Таким образом, возможно, что понятие «за Иорданом» означает и западный берег Иордана, особенно, когда им пользуется тот, кто находится на восточном его берегу. И поскольку смысл этого выражения неопределенен, следует решать из контекста и логики. И снова возникает вопрос, почему тут Тора использует выражение, из которого нельзя извлечь информацию о точном месте, что только запутывает нас?

Возможно, что упоминание «Заиордания», (за Иорданом) таким неоднозначным образом связанно именно с теми соображениями, которые мы приводили выше. Тора хотела провести параллель между похоронной процессией Якова и Выходом сыновей Израиля из Египта. И поэтому она подчеркнула, что завещание Якова его детям, отнести и похоронить его в земле Ханаанской – связано именно с Выходом из Египта, который произойдет двести лет спустя. Завещание Якова закрепляет в памяти его сыновей знание о том, что их владения – это земля Ханаанская. И в конце концов это приводит к тому, что сыновья Израиля знают, что нужно ждать того часа, когда они выйдут из Египта, и вернутся в свою Землю. И это, в конце концов, сделало возможным выход из Египта.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Пророчество

Рав Зеев Мешков

Пророчество (иврит невуа) — речь Всевышнего, обращенная к человеку, избранному быть Его посланником, чтобы поучать Сынов Израиля, указывая им на распространившиеся в народе преступления и укоренившиеся в нем грехи. Слова Божетсвенного откровения передаются не через органы слуха, а звучат в эмоциональном мире пророка также как и пророческие картины не воспринимаются глазами, а открываются исключительно его внутреннему взору. Часто пророку позволялось заглянуть в будущее, чтобы он предостерег евреев о наказании, ожидающем их, в случае проявления упрямства и нежелания вернуться на пути истины. Нередко в пророческих видениях приоткрывались времена, которые должны наступить после завершения истории, начавшейся с первого греха. Пророки проникали в тайны идеального мира, лишенного недостатков людей и общества, видели совершенный Храм и образ праведного царя. Все это открывалось им, чтобы они могли вдохновить народ на созидательный труд, самоотверженную борьбу с врагом и духовную работу, направленную на воспитание нового поколения.

«Невуа» (пророчество) образовано от «нив» (движение губ, говор, произношение). Само происхождение слова невуа от корня нив указывает на силу пророчества, которое часто превращало человека в посланника (если он соглашался стать таковым) и в момент произнесения вложенной ему в уста речи, разум отключался, позволяя губам двигаться по воле Небес. «И простер Б-г руку Свою и коснулся уст моих и сказал мне Б-г: «вот Я вложил слова Мои в уста твои» (Йеримияу 1:9).

Неоднозначность в описании пророками будущих событий объясняется тем, что поведение людей всегда может изменить ход истории как в лучшую сторону, так и в худшую. Однако в тех случаях, когда пророк непосредственно обращается к народу со словами поучения, требуя исправить грехи и устраниться от недостойных дел, его слова отличаются предельной ясностью.

Признание истинности пророчеств, записанных на все поколения считается обязательным для каждого верующего человека (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:1).

Кроме 48 пророков и семи пророчиц, упомянутых в пророческих книгах, в еврейском народе было большое число людей, одоренных способностью воспринимать голос Всевышнего и ниспосланные им видения. Но только те из пророчеств, которые имеют значение для всех поколений, были записаны на пергаменте и передавались как священные писания (Мгила 14а).

Бог обращался к Адаму, Каину, Ноаху и другим людям, и они отвечали Ему, но первый человек, о котором Тора засвидетельствовала, что он является пророком – Авраам (Берейшит 20:7). Всевышний открыл ему в видении, что его потомки будут находиться в изгнании, а затем совершат исход (Берейшит 15). Самым великим из всех пророков был Моше. «Не поднялся больше в Израиле подобный Моше, которого знал бы Бог лицом к лицу» (Дварим 34:10). Моше отличался от других пророков тем, что достигал пророческого состояния сразу в любое время, когда только хотел. Сообщаемые ему пророчества были ясными и не походили на туманные сны (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:6). Тора свидетельствует о нем: «Не было больше в Израиле пророка подобного Моше» (Дварим 34:10).

С момента дарования Торы у горы Синай пророческий дар дается только сыновьям Израиля, как сказано: «просил Моше, чтобы Божетвенное Присутствие не оставляло сыновей Израиля и было дано ему это, просил, чтобы Оно не соединялось с народами мира и было дано ему это» (Брахот 7а). Слова Всевышнего и пророческие образы должны быть правильно восприняты и поняты тем, к кому они обращены, в противном случае они превратятся в лжепророчество. Билам, начавший пророчествовать еще до доравания Торы и не утративший этот дар сразу, стал наглядным примером, что человек может направить духовные силы на злодейство. (Бемидбар, главы Балак, Пинхас). О Биламе говорится: «В начале был пророком, а потом стал колдуном» (Сангедрин 106а)

Пророк всегда знает, что он говорит с Творцом, в отличии от колдунов, которые не могут определить, кто обращается к ним – «великий дух, бог воды или огня» или душа умершего человека (Рамбам, введение к комментариям на Мишну).

Со времен Йеошуа, завоевавшего Землю Израиля, и на протяжении всей эпохи судей пророческий дар в еврейском народе постоянно ослабевал и в конце этого периода стал редким явлением, но с появлением Шмуэля, объединившего все колена Израиля, он начал набирать новые силы. Во времена Шауля тех, у кого появлялись проблески пророчества и он мог предсказывать события в жизни отдельных людей или помогать найти им потерянное, называли ясновидцами (Шмуэль 1). В годы его правления в Геве существовала школа пророков. Изучение Торы, тщательное соблюдение заповедей и постоянное самосовершенствование приводило к тому, что «Божественный дух снисходил на них» (Йешаяу, 11). Пророки подобных школ нередко пользовались особыми приемами, в частности – прибегали к игре на музыкальных инстврументах, чтобы дойти до такого состояния, когда окружающая действительность переставала существовать для них и душа могла пребывать в покое и наслаждаться светом духовных сфер. Они не придавали большого значения миру материи и, обходясь грубым хлебом и водой, не заботились о том, как заработать на пропитание. Одеждой им служила накидка из необработанной шерсти и простой пояс. Их недостатком была оторванность от обычной жизни, нежелание решать проблемы всего народа и влиять на духовный уровень людей. Некоторые из них не создавали свои семьи. Такие группы пророков существовали на протяжении всего периода судей и первого Храма, но не они сыграли решающую роль в судьбе еврейского народа. В то время, когда больщинство из этих пророков, забыв о проблемах народа, искали уединения и покоя и занимались исключительно самосовершенствованием, Всевышний избирал в каждом поколении тех редких людей, которые обладали широким взглядом, осознавали общие проблемы, любили весь народ и стремились исправить недостатки своего времени. Он дал им силы и способности и вывел на такой пророческий уровень, который недоступен тем, кто становится на путь самосовершенствования ради самого себя. На протяжении поколений они укрепляли веру сынов Израиля и сумели укоренить в народе представления об абсолютном единстве Б-га, Его стремлении к добру и справедливости, а так же разъяснить, насколько велика Его ненависть к идолопоклонству и другим преступлениям. Благодаря им в еврейском народе возникло четкое представление о том, что за каждый поступок, будь то праведное дело или преступление воздается по принципу мера за меру. На пророков часто возлагалась нелегкая задача – быть наставниками царей. Так, напроимер, Йешаяу. Он жил в трудный период владычества Ассирии. Йешаяу потребовал от царя Хизкияу восстать против диктата Ассирии и Иудея встала на путь борьбы. Это привело ко вторжению Санхерива, разрушевшему к тому времени северное царство. Йешаяу и Хизкияу удостоились чуда: войско Санхерива умерло в одну ночь под стенами Йерушалаима от неизвестной болезни. Для него, как и для других пророков, понятия добра и справедливости были неотделимы от приницов веры. Он не признавал служение Вс-вышнему, сочетающиеся с притеснением, порабощением и обманом ближних. «Слушайте слово Б-га властители Сдома, внемлите Торе Вс-сильного нашего, народ Аморы» — обращался он к недостойным правителям и бесчестным людям – «К чему мне множество жертв ваших? – говорит Б-г. Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота…удалите зло поступков ваших от очей моих, перестаньте творить зло. Учитесь творить добро: установите справедливый суд, поддержите угнетенного, судите сироту, вступайтесь за вдову» (Йешаяу 1:10-18).

Йеримияу, пророчествовавший в конце периода первого Храма и предсказывал его разрушение. Его голос остался неуслышенным и только после трагедии, постигшей Йерушалаим, его пророчества были восприняты и дали жителям иудеи силы для продолжения жизни в изгнании и раскаяния.

Йехезкиэль был угнан в Вавилон за десять лет до разрушения Храма вместе с плененным царем Йехонией. Его деятельность сыграла рещающую роль в том, что жители Иудеи не растворились в изгнании среди других племен и народов, а пророчества вселили уверенность в том, что в будущем к Израилю вернется его былое величие.

Пророки оказали большое влияние на сынов Израиля и в период возвращения из Вавилонского плена. Они во многом определили облик возродившегося государства.

В трактате Йома говорится: «когда умерли последние пророки Хагай Захария и Малахи, ушел «дух святости» (пророческий дар) из (народа) Израиля (9б. см. так же Санхедрин 11а, Сота 48б). «Каждое из пророчеств было дано в связи с проблемами времени, поколения и поведения людей» (Раши, Хулин 137а).

Малахи предсказал, что пророческий дар в будущем должен вернуться к сынам Израиля.

Наиболее общая тема, проходящая красной линией через книги всех пророков – предсказание изгнания и последующего собирания сынов Израиля со всех концов Земли, восстановление государства и Храма и раскрытие во всем мире Божественного Присутствия. На протяжении многих сотен лет страдания на чужбине и преследований за веру, именно слова пророческих книг, обещавшие спасения, возвращение на родину и утешение, звучавшие во всех синагогах мира в субботы и праздники, поддерживали дух народа, не давали угаснуть мечте, вдохновляли и поэтов, и мечтателей и отчаянных переселенцев, с риском для жизни добиравшихся и селевшихся на Святой Земле.

На сегодняшний день мы можем с уверенностью сказать, что пророчество исполняются во всех своих деталях, хотя не всегда так, как мы ожидали. Мы стали свидетелями собирания рассеяных с четырех концов Земли восстановления еврейского государства, чудесных побед еврейского народа над врагами, стремившимися уничтожить его и разгоревшейся борьбы за Йерушалаим и Храмовую гору, в которой принимает участие чуть ли не весь мир.

Приблизительная программа следующего семинара Бней Ноах

29.04

(пн)

Прилет

Переезд в Иерусалим.  По дороге в отель

Весь день – встречи и знакомство в Центре Брит Олам, индивидуальные и общие обсуждения. Ужин в гостинице, лекция-дискуссия

Иерусалим
30.04

(вт)

Иерусалим (пешком) Обзорная экскурсия по Иерусалиму, Армон hа-Нацив, Вид с Масличной горы и от иешивы Бейт Орот. Старый город, Стена Плача.

Вечером дискуссия по поводу путей Бней Ноах. С участием других работников Брит Олам.

Иерусалим
01.05

(ср)

Для группы ориентированной на большее количество занятий, утром — экскурсия по Иерусалиму, после этого лекции и занятия.

Экскурсионный день:

Самария. Израиль отмечает День Катастрофы

— Поселение Псагот, раскопки библейского города Ай

— Винодельня Гваот с дегустацией, посещение раскопок первой еврейской духовной столицы, Шило

— Посещение еврейского поселения Ар Браха и самаритянского Кирьят Луза. Панорама на Шхем и могилу Иосифа с горы Благословений

— Посещение семьи выживших в Катастрофу. В своем доме в Ариэле они создали уникальный музей Катастрофы.

Иерусалим
02.05

(чт)

Мертвое Море и Иудейская пустыня

— Панорама Иудейской пустыни с горы Скопус

— Панорама Старого Города и Храмовой горы с Масличной Горы

Кумран (посещение знаменитой «Пещеры Близнецов» и «пещеры летучих мышей»)

— фабрика Ахава и кибуц Эйн Геди

— Купание в Мертвом море

Возвращение в гостиницу, лекции и ужин

Иерусалим
03.05

(пт)

Для группы ориентированной на большее количество занятий, утром — экскурсия по Иерусалиму, после этого лекции и занятия.

Экскурсионный день:

Иудея

— Хеврон — пещера Махпела, синагога Авраам Авину, кварталы еврейских поселенцев

— Древняя дорога праотцев, придорожные миквы, панорама Иерусалима с юга.

Возвращение в гостиницу, встреча Субботы, субботний ужин и лекции

Иерусалим
04.05

(сб)

Пешеходная экскурсия по Иерусалиму Иерусалим
05.05

(вск)

На север по Иорданской долине

(«а из нашего окна Иордания видна…»)

Экскурсия «Следами Ирода» – крепость Гуркания — https://www.youtube.com/watch?v=pGTF7oEC9nw,

панорама с крепости Кипрос на зимние дворцы Ирода https://www.youtube.com/watch?v=UqfDOVbZwVE&t=143s

Место перехода еврейского народа через Иордан и «холм обрезания» в степях Иерихона — https://www.youtube.com/watch?v=bwVo5aXQOKg&t=122s

— Крепость Александреон (Сартаба) — https://www.youtube.com/watch?v=DsylvU09zc0&t=280s

— Побережье озера Кинерет

Заселение в гостиницу, лекции и ужин.

Тверия
06.05

(пн)

Верхняя Галилея, Средиземное море

— проезд по лесистым горам Галилеи, панорама на крепость Монфор и нахаль Кзив

— «пещера радуга» в нахаль Бецет на границе с Ливаном

Спуск с гор к Средиземному морю. Встреча с легендой Израиля «Мдинат Ахзив», история места и его хозяев. Купание на благоустроенном пляже Ахзив.  Возвращение в гостиницу, лекции и ужин

Тверия
07.05

(вт)

Голанские высоты, озеро Кинерет

(«а из вашего окошка только Сирии немножко…»)

Гора Бенталь и гора Хермонит – как остановили наступление сирийцев в войну Судного дня на севере Голан. Панорама на Кунейтру, кибуц Эльром.

— Кацрин – центр приема посетителей, музей. Возможна остановка на пивоварне с дегустацией и объяснениями (опция)

— Сирийская граница, сирийский бункер на южной оконечности Голан времен Шестидневной войны. Купание на восточном берегу Кинерета на пляже ЛуноГаль. Возвращение в гостиницу. Прощальный ужин, завершающие лекции

Тверия
8.5

(ср)

Изреельская долина

Посещение национальных парков Мегидо и Ципори

Переезд  в Иерусалим. Участие в празднике на улицах города!

9/5  Утро — подведение итогов семинара, отъезд

  • Цель семинара – учеба БН на разных уровнях и актуальные вопросы развитие движения, обмен опытом и информациней БН из разных стран.
  • Планируются 2 целевые группы — одна группа с акцентом на продвинутую учебу для тех, кто уже участвовал в эскурсиях в прошлом семинаре и вторая группа, сочетающую участие в лекциях с насыщенной экскусионной программой.
  • Ориентировочная стоимость семинара — 950$, не включает билеты, включает проживание, двухразовое питание, экскурсии и лекции.

* программа предварительная и возможны добавления или изменения в зависимотсти от числа записавшихся

Все заинтресованные — запись без обязательств ниже.
Детали поездки будут обсуждаться в дальнейшем с записавшимися на семинар.

Координатор семинара Нехама Полонски — nechaman@gmail.com