Последние новости
Домой / Слайдер

Слайдер

Сила Песни

Рав Ишаяhу Гарди

Когда Израиль находился еще в Египте, в рабстве изгнания, в мире нечистоты, евреи уже тогда поверили в весть Избавления: «И услышали, что вспомнил Господь о сынах Израиля и увидел страдание их, и преклонились они, и поклонились» (Исход 4:31). И все же, верующие и дети верующих, которые пришли к этой ступени веры, упали духом, так как не смогли выдержать тяжелой работы и тогда «они не послушали Моше по малодушию и от тяжелой работы» (Шмот 6:9). И не только они, и сам Моисей упал духом: «Ибо с того времени, как я пришел к Фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом сим; а избавить не избавил Ты народа Твоего» (5:23). И эти сомнения во Всевышнем усилились в тот час, когда Израиль стоял перед морем: «Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?» (14:11). И также говорит о Моисее мидраш Мехилта: «Сказал Всевышний: Вчера ты мне сказал ««с того времени, как я пришел к Фараону«, а сегодня усиленно молишься Мне?»

И не смотря на то, что мнения наших мудрецов разделились в вопросе о мидраше, как нужно понимать его, так или иначе, можно сделать лишь один вывод – нет у нас другой Торы, кроме той, которую мы получили от Моисея. И так учили нас мудрецы: «Сказали сыновья Израиля Моисею: Учитель наш Моисей, что мы должны делать? Сказал им: Будьте возвышенны и прославленны и воздайте Песнь и хвалу Тому в чьей власти войны. И в этот час сыновья Израиля воспели Песнь. (Мехилта Шмот, 14).

В заслугу чего удостоились сыновья Израиля воспеть Песнь? В заслугу того, что они верили – удостоились, что был на них Святой Дух, и воспели Песнь. И эта Песнь достигла высочайших вершин, таких, что каждый смог сказать «Он Бог мой, и прославлю Его» (15:2).

И можно заключить, что иерархия в духовности построена так: трепет, вера, Песнь. Как сказано: «И трепетал народ пред Господом, и поверили в Господа и в Моше, раба его. Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Господу». (14:31-15:1). Песнь, таким образом, является ясным узнаванием, без затемняющих его представлений и образов, просветление освящающее суть вещей. И чем же была эта Песнь? В учении нашего учителя рава Кука сказано: «Песнь, это наиболее проникновенное постижение самой сути и глубины понятий». Тот процесс веры в Бога, который начался в Египте с вести об Избавлении, в котором были поднятия и спуски, пришел к своей кульминации в полном приятии идеи веры в Бога. И эта идея не может быть передана прозой, ее можно выразить только поэзией, Песней. Чистая вера – это песнь жизни, песнь сущного, и поэтому Тора называется Песней. Как сказано «И теперь напишите себе эту Песнь» (Второзаконие 31:19).

Это высшее постижение не может остаться постоянным и неизменным, оно проходит. Это похоже на проблеск, который можно увидеть за занавесем, на сверкнувшую молнию, освещающую все и исчезающую. И не только у Израиля исчез свет этой Песни, но и для Моисей, высшего из всех пророков это было высшее откровение, которое потом прошло. Все дни свои хотел и стремился Моисей увидеть тот же образ, до тех пор, пока Бог дал ему знак, что не сможет его увидеть. Всю свою жизнь стремился вернуть эти мгновения высшего постижения в Песне, проявления Света во всей его полноте. В качестве проявления для него лично, не получил этого Моисей, но как часть общины Израиля, тех, кто прошли через море – и он тоже поднялся на ступень Песни, как сказано: «Моисей и сыновья Израиля». И по этому поводу написал Маймонид (законы основ Торы 1:10):

«Что именно хотел Моисей, учитель наш, постичь, когда сказал: «Покажи мне, прошу, Славу Свою»? (Шмот 33-18) Он хотел устойчивого знания истинной сущности Святого Благословенного до такой степени, чтобы он знал в своём сердце, как знают человека, лицо которого видели раз и очертания которого врезались в память». Но это не было в его силах, так как сказано «И не увидит меня человек и останется в живых» (33:20). Для человека невозможно каждый день удостоиться воспевать Песнь и показывать пальцем «Он Бог мой, и прославлю Его». Только в Тот день В будущем Всевышний сделает хоровод для праведников, и тогда каждый сможет показать пальцем и сказать: «Вот, это Бог наш, на которого мы надеялись» (Исая 25:9).

И про это сказали наши мудрецы: «Учили, что раби Элиэзер сказал: Каждый, кто говорит Песнь в этом мире, заслуживает сказать ее в Будущем мире, как сказано: И тогда воспоет Моисей. Не сказано воспел, а сказано воспоет – это значит, что идет речь о Будущем Мире».

Каждый, кто удостоится глубокого понимания: Трепета, веры и Песни, даже, если это преходяще в этом мире, но в Будущем Мире —  в абсолютном мире ценностей, удостоится постоянного и неизменного постижения.

И еще одному правилу научил нас рав Кук: Точно также, как есть законы Песни, также есть и Песнь в законе. Законы Торы – все они Песнь, в них есть Песнь – исходящая из них: «И теперь напишите себе эту Песнь». Сказали вавилонские мудрецы: «Если бы евреи не согрешили, им бы была даны только Пятикнижие Торы и книга Иеhошуа, потому что в ней разъясняется ценность земли Израиля» (Недарим, 22 б). И это согласуется с тем, что сказано в Иерусалимском Талмуде: «Книги Пророков и книги Писаний в Будущем Мире не будут важны» (Ирушалми, Мегила 1:5).

Песнь, как постоянное понятие, как наиболее глубокое восприятие жизни, находится только в вечной Торе. Пророки и Писания – предназначены для увещевания и для нравственного поучения, в них нет вечности, и поэтому  в них нет Песни, песни веры. И поэтому и написано про Песнь в будущем времени: «И тогда воспоет Моисей», как сказали наши мудрецы: «В час, когда Израиль воспел Песнь, облачился Всевышний в мантию славы, на которой были написаны все «тогда» встречающиеся в Торе, и которые Всевышний нам в будущем вернет, как сказано «И тогда наполнятся смехом уста наши» (Псалмы 126:2). Вся мощь этой Песни относится к миру, который весь – Песнь, миру вечных ценностей. А все остальные Песни, встречающиеся в Писании – относятся к прошлому. В том числе и та Песнь, которая в hафтаре нашего недельного раздела. И воспела Двора — сказано в прошедшем времени. Даже она относится к пророкам, пророчество которых не вечное. Но то, что в дополнение к пятикнижию останется еще и книга Иеhошуа из-за ценности Земли Израиля, соответствует тому, что сказано у Исаии (24:16) «От края земли мы слышали пение», что означает, что и Земля – возносит Песнь. И не только это, но и деревья возносят Песнь: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Псалмы 65:14). Как сказал раби Нахман из Браслова: «Цветы показались на земле; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей» (Песнь Песней 2:12) Цветы произрастают из земли с помощью соответствующей им песни и мелодии.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

От Речений к Заповедям

Рав Меир Медан

Рав Ицхак Меир Альтер (известный также под именем Хидушей hа-Рим) основатель и первый цадик Гурских хасидов, объяснял взаимосвязь между десятью речениями, которыми был сотворен мир и дестью египетскими казнями. И сформулировал это со свойственной ему лаконичностью:

Была необходимость в Десяти Поражениях, чтобы снять шелуху (клипот) сокрытия с Десяти Речений и преобразовать их в Десять Заповедей. (Сфат Эмет на раздел «Бо»)

И там же он пишет об этом немного иначе:

После Египетского Избавления из Десяти Речений были созданы Десять Заповедей, через поражения Египта.

Десять Речений, Десять Поражений, Десять Заповедей.

Десять Речений – это Творение, Десять Поражений – это Выход из Египта, Десять Заповедей – это Синайское Откровение. И все эти событие – открытие Всевышнего в мире. И мы знаем, что все что Всевышний сотворил в мире, Он сотворил во Славу Его. Как сказано в трактате Поучения Отцов (гл. 6, 12)

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял» Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял», и еще сказано: «Господь будет царствовать во веки веков».

Другими словами – мир был создан, чтобы открыть в нем Существование и Царство Всевышнего. Сотворение описано словами из 33, Псалма, ст. 6.

«Словом Господним сотворены небеса, и дуновением уст Его — все воинство их!»

По слову Всевышнего был сотворен мир, и по его повелению он существует. И наши мудрецы в Поучениях Отцов разъясняют, что Речений было десять. (А не девять и не одиннадцать).

И рав Ицхак Меир Альтер подчеркивает эту общую сторону, которая проявляется при Творении мира, при Выходе из Египта и в Синайском Откровении. Во всех случаях присутствует число десять. И понятно, что это не случайность, а есть связь между этими событиями. И эта связь между началом, серединой и целью.

Внук его, Иеhуда Арье Лейб Альтер, автор книги Сфат Эмет (по которой часто его и называют) разъясняет различия между Речением (мамар) и Высказыванием (в русском устоялось название «десять заповедей», но в иврите это десять высказываний, диброт). И вот краткий пересказ идеи Сфат Эмет: Мамар находится в сокрытии, его влияние не ощущается, а дибур – высказан открыто. Слово амира – мягкое, а слово дибур – жесткое, однозначное. Есть связь между сформулированным как дибур – и поражениями. И назначение этих высказываний – открыть, что внутренняя сила и жизненность всего проистекает из Десяти Речений.

Десять Речений были во время Творения, они были скрыты в нем, никто из людей их не слышал, Десять Заповедей во время Синайского Откровения были открыты, и подчеркнуто: «И весь народ видел звуки» (Исход 20:15).

Но переход от срытого к открытию проходит через этап Десяти Поражений.

Эта идея ясна и понятна, но частности требуют разъяснения.

Есть два пути осознания существования и Царства Всевышнего в мире.

Первый – это природа,

Второй – это Тора.

И оба они описаны в 19 Псалме. Природа возвещает о величии и славе Творца:

  1. Небеса рассказывают о славе Бога, о делах рук Его повествует небосвод.
  2. Изо дня в день ведут рассказ, из ночи в ночь учат мудрости.
  3. Нет речи и нет слов, не слышен голос их;
  4. А глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной. Там поставил Он шатер Солнцу.

Здесь описано, как природа рассказывает о величие Бога. Небеса, день и ночь, солнце огибающее мир с одного конца неба до другого. И далее говориться о Торе:

  1. Закон [Тора] Господен совершенен, он возвращает силы душе; свидетельства Господни верны, даруют мудрость простаку.
  2. Повеления Господни истинны, они веселят сердце; заповедь Господня светла: она просвещает очи.

Какая разница между этими двумя путями? Природа рассказывает и говорит, а Тора возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. И это то, что природа не в силах сделать. Они – небеса, день и ночь и т.д. – только рассказывают, говорят, выявляют. Но не все слышат, не все видят и понимают. Тот кто хочет, видит, слышит и понимает. Как сказал пророк Исая (40:26):

Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется.

Созерцание чудес природы может привести к познанию Всевышнего, к любви к Нему и трепету перед Ним. И об этом уже написал Маймонид в законах основ Торы:

Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя … И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих … что есть человек, что Ты помнишь его?»

И это случается только, если человек созерцает по-настоящему, если он хочет увидеть. Но тот, кто не хочет увидеть великую истину, созерцание природы может, наоборот, стать для него преткновением. Как сказано во Второзоконии (4:19):

«А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце и луну и звезды, все воинство небесное, и прельстишься, и будешь поклоняться им, и будешь служить им…»

И Тора там же в стихах 15-17 предостерегает о поклонения им.

Таким образом неправильное созерцание природы может привести к идолопоклонству, и также и к неверию. В данном случае нет большой разницы между этими двумя вещами. Оба они пренебрегают первопричиной, уклоняются от признания Творца. Творца, который Мудр, и Хорош, и Выражает свое Желание, и Может все. Он Творит исходя из Желания и ради цели, ради того, к чему должно прийти Его творение. И идолопоклонство и неверие видят в природе самостоятельные силы, желания и возможности, или же механические действия, которые совершаются случайно или по природным законам, у которых не было законодателя. И для того чтобы спасти человека от ошибки, к которой может привести его неверный взгляд на природу, дана Тора и она совершенна, ее заповеди светлы, возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. Чтобы исполнить «и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию» (Числа 15:39).

Слова Торы дополняют то, чего не хватало в Речениях при Творении природы. Когда природа приходит рассказать нам, про Бога (Псалом 147:15-19), псалом употребляет слово «дваро«:

  1. Он посылает повеление Свое на землю — стремительно несется слово Его!
  2. Он сыплет снег, похожий на шерсть, рассыпает иней, подобный пеплу,
  3. Разбрасывает ледышки, как крошки хлеба. Кто устоит пред стужей Его?
  4. Посылает Он слово Свое — и все тает; подымает ветер — и текут воды.
  5. Он оглашает слово Свое Яакову, постановления и законы Свои — Израилю.

С одной стороны – во время Творения были маамарот т.е. творение природы, о чем также и свидетельствует Божественное Имя «Элоким», в первой главе Бытия. А с другой стороны – десять Заповедей (диброт), которые дают » постановления и законы Свои — Израилю». И тут используется имя hа-Шем («Я Господь Бог твой»), и это указывает на уровень выше природы.

И между этими двумя событиями происходят Десять Поражений, которые были посланы Всевышним в Египте и были подготовкой к Синайскому Откровению, дарованию Торы. В этих поражениях было проявлена сила подчиняющая законы природы. Она превращала море в сушу, воду в кровь, пыль во вшей, свет – во тьму, и таким образом открывалось имя hа-Шем.

Десять речений – Творение, и их собственная речь – неодушевленное: «Нет речи и нет слов, не слышен голос их». И даже в тот час, когда «глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной», тот, кто не умеет прислушиваться – не услышит, и не увидит в них действия Всевышнего. Он может воспринимать их как идолов, или как слепую игру природы.

Но Десять Заповедей – это открытое Откровение: «Лицом к лицу говорил Господь с вами» в Синайском Откровении.

Но чтобы привести мир к этому Откровению, нужна была предварительная подготовка. Нужно было продемонстрировать силу Всевышнего, находящегося над природой. И это чудеса, которые тот, кто видел их, не может отрицать, или игнорировать или пренебрегать Тем, кто их совершил. Это десять поражений, которые Всевышний привел на Египет, «дабы ты знал, что Я Господь среди земли». Исход (8:18).

И это то, о чем говорил Хидушей hа-Рим. В Десяти речениях, т.е. в Творении не было еще возможности открыть миру силу Всевышнего, они были в сокрытии, под «шелухой» (клипот) законов природы. Но через поражения, в которых было нарушение и переустройство законов природы мир продвинулся от Речений к Высказываниям (заповедям). И это прямое открытие Имя Всевышнего. Того, который Был Есть и Будет, и Он осуществляет мир, творит его беспрерывно. Осуществляет постоянное Творение и постоянное Управление.

Сфат Эмет добавляет к этому, что перед поражениями, мог Фараон сказать: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (Иехезкиэль 29:2). Но после Десяти Поражений он уже не может этого сказать. «И узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет«. (Исход 7:5).

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Приглашаем Вас принять участие в программе «ИЗРАИЛЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО», рав Зеев Мешков

Мы приглашаем Вас принять участие в программе «ИЗРАИЛЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО», рав Зеев Мешков, новый проект Университета «БРИТ ОЛАМ».

Программа ориентирована на тех, кто интересуется иудаизмом, евреев и неевреев, религиозных и нерелигиозных, любящих народ Израиля, Страну Израиля и Тору Израиля, желающих получить как фундаментальные, так и углубленные знания по иудаизму в свете еврейской классической традиции, а также современного подхода к толкованию Писания, выраженного в трудах рава А-И Кука и рава И.Л. Ашкенази (Маниту) а также  рава Ури Шерки, и др.

Программа рассчитана на 3 года, основана на еженедельных онлайн занятиях-видеоконференциях, включающих обязательную систему ответов по пройденному материалу, участие в форуме-обсуждении и дополнительные материалы. Записи лекций будут публиковаться на странице курса. Годовой курс  включает 11 месяцев учебы.

Программа проводится на платформе онлайн колледжа еврейских знаний Лильмод (http://lilmod.org) с удобным расположением всех материалов курса на одной странице, платформе проведения двухсторонних видеоконференций ZOOM (https://zoom.us) и чат-мессенджер Телеграмм для обсуждения пройденного материала и вопросов-ответов в специально созданной группе.

Успешно окончившие годичное обучение получают соответствующий сертификат.

Бюджет годичной программы Университета составляет 7.000$, мы делаем максимальное усилие изыскать эту сумму и просим всех участников оказать нам посильную помощь, при этом мы предоставляем свободную запись для всех желающих. Номинальная месячная плата участника составляет 15 долларов, годовая 110 долларов.

Рекомендуемая литература, которая  будет предоставлена  участникам бесплатно, в электронной форме:

1. П.Полонский, «серия БИБЛЕЙСКАЯ ДИНАМИКА», 10 томов

Современный еврейский комментарий на книги Пятикнижия.

2. Лекции рава У. Шерки «Израиль и Человечество»

Программа первого года обученияhttp://lilmod.org/mod/page/view.php?id=3268

Начало программы 14 января.

Запись на участие в программу http://lilmod.org/enrol/index.php?id=320

Права владения, рав Зеев Мешков

Глава «Шмот» 21 Тевета 5779 года

Мидраш и действительность

Говорят (Берейшит раба 79), что право еврейского народа на три места народы мира никогда не смогут оспорить и сказать, что мы их присвоили незаконно. Речь идет о Маарат аМахпела — пещере, где похоронены праотцы, могиле Йосефа возле Шхема и горе Мория в центре Йерушалаима, на которой стоял Храм. Все эти три места были куплены за деньги. И у еврейского народа сохранился документ, подтверждающий эту покупку – Тора и книги пророков. Но в действительности именно эти места являются предметом самых ожесточенных споров. Как это понять?

Возможна ли ошибка?

Неужели наши мудрецы, предвидевшие, как будут развиваться события истории, ошиблись? Вот ведь сказали они, что наше право на святые места во все времена будет признано всеми народами, а пещера праотцев и гора Мория были объявлены мусульманскими святынями, на которые у евреев нет никаких прав, а могила Йосефа со времени соглашений Осло стала местом вооруженных кровопролитных столкновений. Но не трудно догадаться, что не утверждения мидраша не верны, а мы сами не верны своей традиции. Ведь мидраш говорит, что народы мира не смогут оспорить наше право. Оспорить…

Следовательно, желание оспорить есть всегда, но в наших руках неопровержимое доказательство: письменный документ. Этот документ – Тора и книги пророков, где описаны обстоятельства, при которых была совершена покупка каждого из этих мест. Но документ теряет силу, если его обладатель сомневается в его подлинности. А, к сожалению, подавляющее большинство народа не считает Тору абсолютно истинным документом, в котором записаны наши права и обязанности, действующие сегодня, как и три тысячи триста лет назад, в момент дарования Торы с горы Синай. Если бы все евреи считали Тору истинной – все бы соблюдали ее закон.

Если размахивать документом, истинность которого ты же сам и опровергаешь…

Бен Гурион, провозглашая еврейское государство, поднял Тору и книги пророков (Танах) и заявил, что это единственное наше право на Землю Израиля.

К сожалению, он так говорил, но не думал. А ведь он сам утверждал, что важно только то, что думают евреи. Если бы Бен Гурион верил в то, что он говорил, то никто бы никогда не поднимал вопроса о нашем праве на Святую Землю. А пока нам, как народу, нечем размахивать перед носом наших врагов.

Вера

Пока мы не поверим в истинность Торы всем сердцем, пока мы не начнем по-настоящему исполнять ее заповеди, подтверждая нашу веру делом, Тора — не аргумент, не документ. Пророки предсказали, что настанет время, когда все евреи потянутся к Торе, ощущая, ее нехватку, как голод (Амос 8:11). Но мы еще не дожили до этого прекрасного времени – времени духовного голода. И сегодня нам нужно помнить правило, которое не было известно Бен Гуриону (если бы даже он знал его, никогда бы не сказал о нем вслух). Это абсолютное правило гласит: тот, кто отказывается от Торы, не верит в свое право на Землю, не любит ее и сам передает ее в руки врага. Это какой-то неумолимый закон природы. И о нем говорит мидраш: «Тора существует только в земле Израиля. И об этом сказано: «Торы нет среди народов» (Эйха 2:9). Но Земля Израиля – это не только место, где следует изучать Тору. Тора раскрывает свойства Земли Израиля. Тора подобна приправе, которая придает вкус пище. Пища без приправы несъедобна, и приправу без пищи никто никогда не употребляет». (Ялкут Шимони, Мишлей 247). Земля Израиля сравнивается с вкусной едой, потому что человек получает наслаждение от Земли. Но, если он не умеет пользоваться приправой, то блюдо окажется безвкусным и, попробовав его, человек отодвинет его от себя, удивляясь, почему его так расхваливали.

События недавнего прошлого

Достаточно вспомнить современную историю трех мест, о которых говорит мидраш, чтобы убедиться в истинности изложенных принципов.

Постройка над пещерами, где похоронены праотцы, была возведена царем Иродом (конец 1го века до н.э.). Вход на нижний этаж здания и в саму пещеру был заблокирован мамелюками в 1274 году, так как султан Бей-Барс решил, что это место настолько свято, что даже мусульмане не должны спускаться на нижний этаж ко входу в сами пещеры, а неверные – христиане и евреи – не должны подниматься выше седьмой ступени на лестнице, ведущей ко входу в здание. Но христиан не было, а евреи, в течение почти 700 лет приходили молиться к могилам праотцев и поднимались до седьмой ступени. В 1929 году евреи ушли из Хеврона после жесточайшего погрома. Ушли, но не отказались от своего права и были люди, которые приезжали молиться. С началом войны за независимость добраться до места захоронения праотцев стало невозможно. 29 иара 5727 года (8 июня 1967 г) рав Горен, главный раввин армии обороны Израиля въехал на джипе в Хеврон. Единственный джип, без охраны, без следовавшей за ним армейской колонны. И, увидев его, во всем городе вывесили белые флаги. Рав Шломо Горен, генерал-майор Израильской армии, потребовал у сторожа пещеры праотцев ключи, и он безоговорочно отдал ему их. Впервые за 700 лет еврей в талите и тфилин молился на месте захоронения праотцев. Однако Моше Даян, министр обороны Израиля, удивленный те, что арабы Хеврона сдались без единого выстрела, вернул им права на пещеру праотцев. Арабы, ожидавшие мести за погром 29 года, не преисполнились благодарности, а сделали свой вывод из его благородного поступка: они решили, что с евреями можно и дальше делать все, что вздумается. В последующие годы велась напряженная борьба, чтобы евреям было дано право молиться в здании, построенном над местом захоронения праотцев. В 1981 году несколько жителей возобновленного еврейского поселения в Хевроне тайно спустились к пещерам праотцев через известный им проход. Но вход в сами пещеры оказался завален землей, по всей видимости, еще до разрушения Храма. Так разве мидраш не прав? Разве оспаривали арабы наше право на пещеру праотцев? Нет, не оспаривали. Сегодня оспаривают, потому что мы сами отказались от этого права. Нельзя всю вину возложить только на тех, кто волею судеб стоит во главе народа. Они лишь отражают общую тенденцию. Связь всего народа с землей, обещанной Аврааму Б-гом и купленной у народов праотцами, оказалась недостаточно крепкой. А жаль.

В третий день шестидневной войны Моше Даян поднялся на башню Августа Виктория, окинул взглядом старый город Йерушалаима, окруженный со всех сторон израильскими десантниками, и глубокомысленно произнес: «Зачем нам нужен этот Ватикан?». Он хотел сказать, что духовные проблемы не волнуют его, и захват храмовой горы, находящейся в руках Иорданского легиона помешает его политике создания светского государства. Но старый город был захвачен. Так получилось. Моше Даян сразу же после Шестидневной войны передал права на храмовую гору международному исламскому комитету. Перед этим он заручился поддержкой трехсот раввинов, которые так же, как и Моше Даян не понимали миссии еврейского народа. Только рав Шломо Горен боролся за то, чтобы храмовая гора осталась в руках еврейского народа.

Рядом с могилой Йосефа рав Гинзбург создал Йешиву. Она не на много пережила мирные соглашения, подписанные в Осло.

Сегодня

Многие религиозные люди предпринимают попытки вернуть нам святые места. А вместе с ними и неоспоримое право на всю святую землю.

*

Упорная борьба приносит плоды.

Сначала несколько человек начали приезжать молиться на могилу Йосефа. Сегодня там можно застать тысячи тех, кто собрались посетить это святое для нас место.

И это не туризм, а провозглашение «ногами» нашего права на поле возле Шхема, когда-то купленное Яаковом, нашим праотцем, а также и на всю землю Израиля. Когда об этом во всеуслышание заявят все евреи, живущие в стране, владения праотцов вернутся к нам.

*

Ни для кого не секрет, что еще двадцать пять лет назад посещение храмовой горы было запрещено негласным указом израильской полиции. Нет, не для всех – только для религиозных евреев. Кипа, борода, цицит – это то, что закрывало ворота на храмовую гору. Все остальные – пожалуйста.  Почему? Полиция исполняла требование мусульманского комитета, устанавливающего порядок на этом святом месте (по соглашению 1967 года). А с точки зрения мусульман просто туристы не представляли никакой опасности. Только те, кто знает, что храмовая гора принадлежит евреям и не откажутся от нее никогда настоящая угроза для имамов и их паствы.  В результате упорной борьбы и попыток молиться на храмовой горе вопреки запрету полиции, власти были вынуждены открыть посещение этого места для религиозных евреев. Большинство раввинов запрещали подъем на храмовую гору, ссылаясь на закон Торы. Это никогда не было оправдано, так как запрета посещать храмовую гору, не заходя на территорию, где когда-то были дворы Храма, не существует. Но сегодня многие религиозные авторитеты отказались от своей позиции. Сегодня десятки тысяч евреев, соблюдающих закон Торы, поднимаются на храмовую гору.

*

Молитвы в Маарат аМахпела никогда не прекращались. Десятки тысяч евреев собираются в Кириат Арба на праздники и приходят молиться к могиле праотцов.

*

Только мы, а не кто-то другой определяем, принадлежит ли святая земля нам.

Рав Зеев Мешков

И жил Яков в земле Египетской

Рав Зеев Витман

И жил Яков в земле Египетской семнадцать лет.

(Бытие 47:28)

Семнадцать лет?

Почему Яков и его семья не возвращаются в землю Ханаанскую после того, как закончились семь лет голода? Разве не сказали братья Иосефа Фараону: «пожить в земле мы пришли» (Бытие 47:4) . И имелось в виду временное проживание, а не постоянное жительство.

Нам понятно, что когда семья Якова осталась в Египте, это было реализацией предсказанного Всевышним Аврааму при заключении союза между рассеченными частями животных (Брит бейн hа-бетарим). (Бытие: 15)

(13) И сказал Он Авраму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. (14) Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а после они выйдут с большим имуществом. (15) А ты отойдешь к отцам твоим в мире, будешь погребен в старости доброй. (16) Четвертое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина Эморейца.

Но поскольку не было никаких указаний от Бога, оставаться ли им в Египте, или возвращаться в свою Землю, нужно найти объяснение, по какой причине Яков и его сыновья не вернулись?

В прошлом недельном разделе, мы видели, что, хотя и Иосеф приглашает Якова в Египет на оставшиеся голодные годы, и Фараон приглашает его селиться на постоянное жительство, без ограничения места или времени проживания, Яков опасается ответить на приглашение Фараона. Вдруг их временное проживание в Египте превратится в постоянное? И тогда Всевышний открывается ему в Беер Шеве. В этом откровении Всевышний успокаивает Якова, и говорит, что тот не должен опасаться этого приглашения, потому что в конце концов, Всевышний позаботиться вернуть их в Землю. Но, как уже было сказано, Всевышний не запрещает Якову возвращаться в Ханаан, и не заповедует ему оставаться в Египте, и даже не обязывает его туда спускаться.

Таким образом, нам следует разобраться, почему приглашение Фараона оказалось сильнее приглашения Иосефа на временное жительство. Почему семья Якова осталась в Египте, вопреки изначальному плану Иосефа, вопреки первоначальному желанию Якова, и вопреки тому, что братья сказали Фараону?

В прошлом недельном разделе, после откровения Якову описывается переезд семьи в Египет: (Бытие 46:6)

И взяли они скот свой и имущество свое, которое приобрели в земле Ханаанской, и пришли в Египет, – Яков и весь род его с ним. (7) Сынов своих и сынов своих сынов, что при нем, дочерей своих и дочерей сынов своих, и весь род свой привел он с собою в Египет.

Описание этого переезда похоже на описание переезда Авраама из Харана в Ханаан. (Бытие 12 :5)

И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все достояние, которое они приобрели, и души, которые они приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.

Таким образом, изначально, спуск в Египет был не просто для того, чтобы повидать Иосефа, и не для того, чтобы переждать там голод. А представляется, что семья Якова изначально спустилась в Египет, чтобы жить там рядом с Иосефом.

Иосеф остался в Египте

Иосеф занимал очень высокое положение в мощном Египетском государстве. Его общественное и материальное положение были обеспечены. Поэтому Иосефу было понятно, что он останется в Египте, и не похоже, что он собирался вернуться к тому чтобы снова быть пастухом в Ханаане. Также, можно предположить, что его положение и должность не позволяли ему оставлять Египет. И это видно из того, что он обязан просить разрешения у Фараона выйти из Египта даже на короткое время для того, чтобы похоронить отца в Ханаане.

В этой связи следует заметить, что в это время Иосеф, хотя и занимал высокое положение в Египте, но уже не был вторым после Фараона лицом, как это было в годы голода. Потому что, если он остался вторым лицом, трудно понять, зачем Тора подчеркивает, что у Иосефа уже нет прямого общения с Фараоном, и он вынужден просить у придворных Фараона передать его просьбу – выйти из страны чтобы похоронить отца в Ханаане. (Бытие 50:4)

А когда прошли дни плача по нем, сказал Иосеф придворным Паро, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Паро следующее:

Иосеф вынужден просить у Фараона разрешения на выход из Египта, чтобы выполнить просьбу отца, которому дал обещание похоронить его в Ханаане. И должен дать обещание вернуться сразу после похорон. (Там же, 5)

Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Все это свидетельствует о том, что высокое положение Иосефа, тем не менее не позволило ему оставить Египет и вернуться в Ханаан. И представляется, что вся семья Якова решила вслед за ним остаться и жить в Египте. И на этом этапе они отрываются от земли Ханаанской. Поэтому, когда братья Иосефа идут хоронить Якова в Ханаане, им ясно, что после этого они возвращаются в Египет. Поэтому Писание подчеркивает: «Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен» (Там же, 8) . Решение братьев остаться в Египте перевешивает их опасения, что Иосеф может отомстить им после смерти отца. И увидели братья Иосефа, что умер отец их, и сказали: может Иосеф возненавидит нас и воздаст нам за все зло, которое мы сделали ему. (Там же 15) .

Забвение Земли Ханаанской

Не смотря на то, что все это делалось с разрешения Всевышнего, комментатор Кли Якар считает, что поселение в земле египетской и восхищение ей, были излишними, и это было не то, что Всевышний имел в виду.

Так, например, на стих заключающий раздел Ваигаш (Бытие 47:20):

И жил Израиль в земле Египетской, в земле Гошэн, и стали в ней оседлыми, и плодились, и весьма умножились.

Кли Якар комментирует:

Этот стих отмечает вину сыновей Израиля. Так как Всевышний предопределил им что «пришельцами будет твое потомство», а они захотели быть постоянными жителями в том месте, где должны были быть пришельцами. Стих обвиняет их в том, что они поселились и взяли себе наделы в чужой стране. И разве ранее они не сказали фараону: «пожить в стране мы пришли»? Что нас учит, что сначала они спустились только чтобы пожить, как во временной квартире, а потом передумали. И обосновались так, что не захотели выходить из Египта, так что Всевышний вынужден был вывести их оттуда рукою сильной. А те, что не хотели выходить умерли в три дня тьмы.

По его мнению, даже, если сначала сыны Израиля намеревались пожить в Египте долго, все равно, они имели в виду только временное проживание. Но когда поняли, насколько эта земля хороша, сыновья Израиля передумали, и решили закрепиться в Египте на постоянной основе. И вовсе не хотели возвращаться в землю Ханаанскую. Народ Израиля поселился в Египте и привязался к нему до такой степени, что Всевышний должен был вывести его оттуда рукою сильной. Т.е. «руку сильную» – применил Всевышний не только в отношении Фараона, который отказывался евреев отпускать из Египта, но также и в отношении евреев. Рабство, страдания и истязания, которые сыны Израиля прошли в Египте, призваны были вырвать их из Египта, сделать так, чтобы они захотели оставить эту землю, в которой они закрепились на постоянной основе.

И не смотря на «руку сильную», все равно многие не захотели выходить из Египта, и умерли в три дня тьмы. В соответствии с мидрашем Танхума, восемьдесят процентов от всех евреев умерли, и только пятая часть – вышла. Мидраш опирается на стих Исход 13:18, где употребляется по поводу выхода народа из Египта слово «хамушим», которое может быть также переведено, как пятая часть.

Наказание за поселение в Египте

Кли Якар придерживаетя того же подхода в своем комментарии к недельному разделу «Ахарей Мот» ( Левит 18:3):

По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите.

И так объясняет Кли Якар запрет поступать по обычаям земли Египетской:

«Подобно делам земли Египетской», когда поселились там на постоянной основе. Не делайте больше так, не селитесь постоянно с другим народом, который идет по плохому пути.

И далее он разъясняет продолжение стиха: «по обычаям земли Ханаанской в которую Я веду вас»:

«Подобно делам земли Ханаанской», когда пренебрегли землей… до такой степни, что вынужден был Всевышний привести вас туда насильно, так больше не делайте.

И также объясняет Кли Якар и стих в недельном разделе Бо (Исход 12:40):

(Времени) же пребывания сынов Израиля,, которое они пребывали в Египте, – четыреста тридцать лет.

По его мнению, годы сверх предопределенных 400 лет, евреи провели в Египте, так как многие хотели остаться в Египте навсегда, против того, что постановил Всевышний, когда предсказывал, что «поселенцами будет твое потомство»:

Поскольку было много евреев, которые вообще не хотели выходить из Египта… хотели остаться там на постоянное жительство, и не уходить.

То, что евреи решили остаться в Египте на постоянное жительство, привело к удлинению египетского рабства на тридцать лет.

Причина по которой Яков хотел быть похороненным в Ханаане и дал Иосефу двойной надел

На основании тех соображений, что мы привели, можно понять, почему Яков берет с Иосефа клятву, и просит у всех своих сыновей не хоронить его в Египте, а отнести его в землю Ханаанскую и похоронить в пещере Махпела. Яков осознает процесс, происходящий с его семьей, которая изначально спустилась в Египет с тем, чтобы остаться там только на некоторое время. По крайней мере, пока Иосеф находится там на высокой должности. Он хочет, чтобы будущие поколения помнили, где находится земля их предков, и стремились туда вернуться. Поэтому Яков настаивает на том, чтобы его не хоронили в Египте, чтобы это не привело к еще большему укоренению в нем, и просит быть похороненным в земле, которая предназначена его потомкам.

Также понятно, почему в своих последних словах Якову было важно подчеркнуть вопрос наследования обещанной в будущем земли. Яков говорит о наследовании земли Ханаанской именно с Иосефом, так как он ощущает с его стороны, наибольшую опасность укоренения в Египте, так как вся семья пришла сюда вслед за Иосефом (Берешит 48:3):

И сказал Яков Иосефу: Бог Всемогущий явился ко мне в Лузе, в земле Ханаанской, и благословил меня, (4) И сказал мне: «вот, Я распложу тебя и размножу тебя, и сделаю тебя собранием народов, и дам землю эту потомству твоему после тебя во владение вечное».

Также Яков хочет дать Иосефу дополнительную мотивацию к возвращению, и обещает его потомству двойной надел.

(5) А теперь два сына твои, родившиеся у тебя в земле Египетской до прибытия моего к тебе в Египет, мои они; Эфраим и Мынаше, как Реувен и Шимон, будут мои. (6) А дети твои, которых ты родил бы после них, будут твои. По имени братьев своих будут они именоваться в уделе своем.

И Яков еще раз подчеркивает то, что он дает Иосефу двойной надел далее:

(21) И сказал Израиль Иосефу: вот, я умираю. И Бог будет с вами, и возвратит вас в землю отцов ваших. (22) Я же дал тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Эморейца мечом моим и луком моим.

Упоминание похорон Рахели

И этим же, возможно, объясняется упоминание о смерти и похоронах Рахели.

(7) А я, – при переходе моем из Паддана, умерла у меня Рахель в земле Ханаанской, на дороге, не доходя немного до Эфраты, и я похоронил ее там на дороге в Эфрату, он же Бейт-Лехем.

Комментаторы этого стиха задаются вопросом, почему именно тут Яков упоминает похороны Рахели? Многие считают, что это должно объяснить нам, почему Рахель похоронена в дороге, а не в пещере Махпела. И это требует объяснения, когда Яков просит у Иосефа похоронить его самого в пещере Махпела.

Но при таком объяснении остается трудность, почему этот стих находится именно в этом месте, в середине встречи Якова с Эфраимом и Менаше, между тем, как он обещает, что Эфраим и Менаше будут как Реувен и Шимон и между благословением сыновьям Иосефа. Это благословение подкрепляет решение Якова дать Иосефу двойной надел, через то, что Иосеф становится двумя коленами. Казалось бы, если причина упоминания похорон Рахели – это необходимость извиниться за то, что она не похоронена в пещере Махпела, должен был Яков упомянуть об этом сначала, когда он позвал Иосефа и попросил похоронить его в пещере Махпела. А не во время второй встречи, где эта тема не упоминалась.

Но, если считать, что намеренье Якова создать у Иосефа мотивацию оторваться от Египта и вернуться в землю Ханаанскую, то это становится более понятно. Для того, чтобы дать ему такую мотивацию, на первой встрече Яков просит похоронить его в пещере Махпела, а на второй встрече дает ему двойной надел, благословляет его сыновей, чтобы множились и плодились в Земле («и да расплодятся они во множестве среди земли» ст. 16). И может быть, что упоминание места захоронения матери Иосефа на этой встрече предназначено для того, чтобы поощрить Иосефа, дать ему дополнительный аргумент к тому чтобы осознать что его место в земле Ханаанской, а не в Египте. Потому что не только Яков будет похоронен там, и его любимая мать похоронена там.

Успех этого намерения Якова выразился в том, что и Иосеф заповедает перед смертью – перенести его останки в Ханаан, и не оставлять их в роскошных усыпальницах царей Египта.

Ст. 25 И заклял Иосеф сынов Израиля, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда.

Верно вспомнит Бог о вас

Если правильно предположение, что поселение в Египте и долгая жизнь там было решением семьи Якова, нужно объяснить первую половину речи Иосефа к его братьям:

Ст. 24 И сказал Иосеф братьям своим: я умираю; но Бог верно вспомнит о вас и выведет вас из земли этой в землю, о которой клялся Аврааму Ицхаку и Якову.

Если решение остаться в Египте было принято сыновьями Израиля, зачем тогда нужно чтобы Бог их оттуда выводил и спасал? И следует ответить, что после того, как Иосеф и его братья укоренились в Египте и жили в нем как постоянные жители больше семидесяти лет (с тех пор, как Иосефу было тридцать девять лет и до его смерти в возрасте сто десяти лет), им было очень трудно изменить положение и оторваться от своих наделов в Египте. И поэтому, только Всевышний в силах вытащить их оттуда. И так, как мы видели объясняет комментарий Кли Якар, что нужна была «рука сильная», в отношении Израиля, не в меньшей степени, чем в отношении египтян.

Похоронная процессия Якова

Если правильно, что целью просьбы Якова и просьбы Иосефа похоронить их в земле Ханаанской было закрепить в памяти потомства, что земля Ханаанская, это та земля, к которой нужно стремиться вернуться, то проясняется параллель между похоронами Якова и Выходом из Египта.

Можно видеть существенную параллель между похоронной процессией Якова из Египта в Ханаан, и между выходом евреев из Египта и возвращением в землю Ханаанскую через двести лет. Один из важных моментов, подчеркивающих эту параллельность, заключается в том, что Тора отмечает странный факт, и подчеркивает, что точка в которой сыновья Якова входят в землю Ханаанскую – это Заиордания (За Иорданом). И это подобно тому, как сыновья Израиля вошли в Землю после сорока лет блуждания по пустыне. Вход с этого направления, неожидан, так как естественным образом из Египта войти в эту землю с юго-запада, а не с востока. Но в обоих случаях происходит наоборот.

Также колесницы и всадники, сопровождающие сыновей Якова – напоминают нам о египетских колесницах и всадниках, которые преследовали сыновей Израиля при выходе из Египта. Конечно, есть существенная разница – на похоронах Якова они сопровождают сыновей Якова, выражая этим почет отцу Иосефа, и не гонятся за сыновьями Израиля, чтобы их вернуть в Египет. Однако, такое сочетание как «колесницы и всадники» упоминается в Торе только в двух этих случаях, и есть ощущение, что и в похоронной процессии, их роль была проследить, чтобы все сыновья Израиля вернулись в Египет.

Где Заиордание?

Гл. 50 (7) И взошел Иосеф хоронить отца своего. И взошли с ним все рабы Паро, старейшины дома его и все старейшины земли Египетской, (8) И весь дом Иосефа, и братья его, и дом отца его. Только малюток своих и мелкий и крупный скот свой оставили в земле Гошен. (9) С ним взошли также колесницы и всадники; и был стан весьма велик. (10) И дошли они до Горен-Аатада, что по ту сторону Иордана, и плакали там плачем великим и весьма сильным; и он свершал траур по отце своем семь дней. (11) И увидели жители земли той, Ханаанеи, этот траур в Горен-Аатаде, и сказали: велик этот траур у Египтян! Посему наречено имя месту тому Авел-Мицраим, что за Иорданом.

Принято считать, что под «за Иорданом» – имеется в виду восточный берег Иордана. И поэтому очень странно, что похоронная процессия Якова проходит через восточный берег Иордана. Ведь пункт назначения – это Хеврон, зачем нужно было приходить туда с востока? Но, «за Иорданом» в Писании может означать и западный берег Иордана, и это встречается в нескольких местах в Писании. Так, например, когда сыновья Гада и Реувена обещают выйти в первых рядах на войну с народами они говорят (Числа 32):

(16) И подошли они к нему, и сказали: овечьи загоны построим мы для скота нашего здесь и города для детей наших; (17) Сами же мы первыми вооружимся и пойдем пред сынами Израиля, доколе не приведем их на место их; а дети наши пусть останутся в городах укрепленных (для защиты) от жителей этой земли. (18) Не возвратимся в дома наши, пока не расселятся сыны Израиля, каждый в наделе своем. (19) Ибо мы не возьмем с ними надела по ту сторону Иордана и далее, ибо достался нам надел наш с восточной стороны Иордана.

Тут говориться о двух берегах Иордана в одном и том же стихе, и именно восточный берег Иордана определен, как «с восточной стороны Иордана», а просто «по ту сторону Иордана» – означает западный берег.

И таже в молитве Моисея: (Второзаконие 3: 25)

Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон.

Имеется в виду Земля, которая еще не завоевана, т.е. западный берег Иордана.

И также описывается место горы Гризим и горы Эйваль в разделе Ре:

(29) И будет, когда приведет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты вступаешь, чтоб овладеть ею, то дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль. (30) Они ведь за Иорданом, по дороге к заходу солнца, в земле Ханаанейца, обитающего в степи, против Гилгала, близ Элонэй Море.

Может быть, следует заключить, что сторона Иордана – может означать рядом с Иорданом, близко к Иордану, в земле Иордана. Так же, как и выражение «За рекой» в книге Иеhошуа – относится к реке Прат, и имеется в виду не обязательно какая-то сторона реки. Таким образом, возможно, что понятие «за Иорданом» означает и западный берег Иордана, особенно, когда им пользуется тот, кто находится на восточном его берегу. И поскольку смысл этого выражения неопределенен, следует решать из контекста и логики. И снова возникает вопрос, почему тут Тора использует выражение, из которого нельзя извлечь информацию о точном месте, что только запутывает нас?

Возможно, что упоминание «Заиордания», (за Иорданом) таким неоднозначным образом связанно именно с теми соображениями, которые мы приводили выше. Тора хотела провести параллель между похоронной процессией Якова и Выходом сыновей Израиля из Египта. И поэтому она подчеркнула, что завещание Якова его детям, отнести и похоронить его в земле Ханаанской – связано именно с Выходом из Египта, который произойдет двести лет спустя. Завещание Якова закрепляет в памяти его сыновей знание о том, что их владения – это земля Ханаанская. И в конце концов это приводит к тому, что сыновья Израиля знают, что нужно ждать того часа, когда они выйдут из Египта, и вернутся в свою Землю. И это, в конце концов, сделало возможным выход из Египта.

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Пророчество

Рав Зеев Мешков

Пророчество (иврит невуа) — речь Всевышнего, обращенная к человеку, избранному быть Его посланником, чтобы поучать Сынов Израиля, указывая им на распространившиеся в народе преступления и укоренившиеся в нем грехи. Слова Божетсвенного откровения передаются не через органы слуха, а звучат в эмоциональном мире пророка также как и пророческие картины не воспринимаются глазами, а открываются исключительно его внутреннему взору. Часто пророку позволялось заглянуть в будущее, чтобы он предостерег евреев о наказании, ожидающем их, в случае проявления упрямства и нежелания вернуться на пути истины. Нередко в пророческих видениях приоткрывались времена, которые должны наступить после завершения истории, начавшейся с первого греха. Пророки проникали в тайны идеального мира, лишенного недостатков людей и общества, видели совершенный Храм и образ праведного царя. Все это открывалось им, чтобы они могли вдохновить народ на созидательный труд, самоотверженную борьбу с врагом и духовную работу, направленную на воспитание нового поколения.

«Невуа» (пророчество) образовано от «нив» (движение губ, говор, произношение). Само происхождение слова невуа от корня нив указывает на силу пророчества, которое часто превращало человека в посланника (если он соглашался стать таковым) и в момент произнесения вложенной ему в уста речи, разум отключался, позволяя губам двигаться по воле Небес. «И простер Б-г руку Свою и коснулся уст моих и сказал мне Б-г: «вот Я вложил слова Мои в уста твои» (Йеримияу 1:9).

Неоднозначность в описании пророками будущих событий объясняется тем, что поведение людей всегда может изменить ход истории как в лучшую сторону, так и в худшую. Однако в тех случаях, когда пророк непосредственно обращается к народу со словами поучения, требуя исправить грехи и устраниться от недостойных дел, его слова отличаются предельной ясностью.

Признание истинности пророчеств, записанных на все поколения считается обязательным для каждого верующего человека (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:1).

Кроме 48 пророков и семи пророчиц, упомянутых в пророческих книгах, в еврейском народе было большое число людей, одоренных способностью воспринимать голос Всевышнего и ниспосланные им видения. Но только те из пророчеств, которые имеют значение для всех поколений, были записаны на пергаменте и передавались как священные писания (Мгила 14а).

Бог обращался к Адаму, Каину, Ноаху и другим людям, и они отвечали Ему, но первый человек, о котором Тора засвидетельствовала, что он является пророком – Авраам (Берейшит 20:7). Всевышний открыл ему в видении, что его потомки будут находиться в изгнании, а затем совершат исход (Берейшит 15). Самым великим из всех пророков был Моше. «Не поднялся больше в Израиле подобный Моше, которого знал бы Бог лицом к лицу» (Дварим 34:10). Моше отличался от других пророков тем, что достигал пророческого состояния сразу в любое время, когда только хотел. Сообщаемые ему пророчества были ясными и не походили на туманные сны (Рамбам Хилхот Йсодей адат 7:6). Тора свидетельствует о нем: «Не было больше в Израиле пророка подобного Моше» (Дварим 34:10).

С момента дарования Торы у горы Синай пророческий дар дается только сыновьям Израиля, как сказано: «просил Моше, чтобы Божетвенное Присутствие не оставляло сыновей Израиля и было дано ему это, просил, чтобы Оно не соединялось с народами мира и было дано ему это» (Брахот 7а). Слова Всевышнего и пророческие образы должны быть правильно восприняты и поняты тем, к кому они обращены, в противном случае они превратятся в лжепророчество. Билам, начавший пророчествовать еще до доравания Торы и не утративший этот дар сразу, стал наглядным примером, что человек может направить духовные силы на злодейство. (Бемидбар, главы Балак, Пинхас). О Биламе говорится: «В начале был пророком, а потом стал колдуном» (Сангедрин 106а)

Пророк всегда знает, что он говорит с Творцом, в отличии от колдунов, которые не могут определить, кто обращается к ним – «великий дух, бог воды или огня» или душа умершего человека (Рамбам, введение к комментариям на Мишну).

Со времен Йеошуа, завоевавшего Землю Израиля, и на протяжении всей эпохи судей пророческий дар в еврейском народе постоянно ослабевал и в конце этого периода стал редким явлением, но с появлением Шмуэля, объединившего все колена Израиля, он начал набирать новые силы. Во времена Шауля тех, у кого появлялись проблески пророчества и он мог предсказывать события в жизни отдельных людей или помогать найти им потерянное, называли ясновидцами (Шмуэль 1). В годы его правления в Геве существовала школа пророков. Изучение Торы, тщательное соблюдение заповедей и постоянное самосовершенствование приводило к тому, что «Божественный дух снисходил на них» (Йешаяу, 11). Пророки подобных школ нередко пользовались особыми приемами, в частности – прибегали к игре на музыкальных инстврументах, чтобы дойти до такого состояния, когда окружающая действительность переставала существовать для них и душа могла пребывать в покое и наслаждаться светом духовных сфер. Они не придавали большого значения миру материи и, обходясь грубым хлебом и водой, не заботились о том, как заработать на пропитание. Одеждой им служила накидка из необработанной шерсти и простой пояс. Их недостатком была оторванность от обычной жизни, нежелание решать проблемы всего народа и влиять на духовный уровень людей. Некоторые из них не создавали свои семьи. Такие группы пророков существовали на протяжении всего периода судей и первого Храма, но не они сыграли решающую роль в судьбе еврейского народа. В то время, когда больщинство из этих пророков, забыв о проблемах народа, искали уединения и покоя и занимались исключительно самосовершенствованием, Всевышний избирал в каждом поколении тех редких людей, которые обладали широким взглядом, осознавали общие проблемы, любили весь народ и стремились исправить недостатки своего времени. Он дал им силы и способности и вывел на такой пророческий уровень, который недоступен тем, кто становится на путь самосовершенствования ради самого себя. На протяжении поколений они укрепляли веру сынов Израиля и сумели укоренить в народе представления об абсолютном единстве Б-га, Его стремлении к добру и справедливости, а так же разъяснить, насколько велика Его ненависть к идолопоклонству и другим преступлениям. Благодаря им в еврейском народе возникло четкое представление о том, что за каждый поступок, будь то праведное дело или преступление воздается по принципу мера за меру. На пророков часто возлагалась нелегкая задача – быть наставниками царей. Так, напроимер, Йешаяу. Он жил в трудный период владычества Ассирии. Йешаяу потребовал от царя Хизкияу восстать против диктата Ассирии и Иудея встала на путь борьбы. Это привело ко вторжению Санхерива, разрушевшему к тому времени северное царство. Йешаяу и Хизкияу удостоились чуда: войско Санхерива умерло в одну ночь под стенами Йерушалаима от неизвестной болезни. Для него, как и для других пророков, понятия добра и справедливости были неотделимы от приницов веры. Он не признавал служение Вс-вышнему, сочетающиеся с притеснением, порабощением и обманом ближних. «Слушайте слово Б-га властители Сдома, внемлите Торе Вс-сильного нашего, народ Аморы» — обращался он к недостойным правителям и бесчестным людям – «К чему мне множество жертв ваших? – говорит Б-г. Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота…удалите зло поступков ваших от очей моих, перестаньте творить зло. Учитесь творить добро: установите справедливый суд, поддержите угнетенного, судите сироту, вступайтесь за вдову» (Йешаяу 1:10-18).

Йеримияу, пророчествовавший в конце периода первого Храма и предсказывал его разрушение. Его голос остался неуслышенным и только после трагедии, постигшей Йерушалаим, его пророчества были восприняты и дали жителям иудеи силы для продолжения жизни в изгнании и раскаяния.

Йехезкиэль был угнан в Вавилон за десять лет до разрушения Храма вместе с плененным царем Йехонией. Его деятельность сыграла рещающую роль в том, что жители Иудеи не растворились в изгнании среди других племен и народов, а пророчества вселили уверенность в том, что в будущем к Израилю вернется его былое величие.

Пророки оказали большое влияние на сынов Израиля и в период возвращения из Вавилонского плена. Они во многом определили облик возродившегося государства.

В трактате Йома говорится: «когда умерли последние пророки Хагай Захария и Малахи, ушел «дух святости» (пророческий дар) из (народа) Израиля (9б. см. так же Санхедрин 11а, Сота 48б). «Каждое из пророчеств было дано в связи с проблемами времени, поколения и поведения людей» (Раши, Хулин 137а).

Малахи предсказал, что пророческий дар в будущем должен вернуться к сынам Израиля.

Наиболее общая тема, проходящая красной линией через книги всех пророков – предсказание изгнания и последующего собирания сынов Израиля со всех концов Земли, восстановление государства и Храма и раскрытие во всем мире Божественного Присутствия. На протяжении многих сотен лет страдания на чужбине и преследований за веру, именно слова пророческих книг, обещавшие спасения, возвращение на родину и утешение, звучавшие во всех синагогах мира в субботы и праздники, поддерживали дух народа, не давали угаснуть мечте, вдохновляли и поэтов, и мечтателей и отчаянных переселенцев, с риском для жизни добиравшихся и селевшихся на Святой Земле.

На сегодняшний день мы можем с уверенностью сказать, что пророчество исполняются во всех своих деталях, хотя не всегда так, как мы ожидали. Мы стали свидетелями собирания рассеяных с четырех концов Земли восстановления еврейского государства, чудесных побед еврейского народа над врагами, стремившимися уничтожить его и разгоревшейся борьбы за Йерушалаим и Храмовую гору, в которой принимает участие чуть ли не весь мир.

Приблизительная программа следующего семинара Бней Ноах

29.04

(пн)

Прилет

Переезд в Иерусалим.  По дороге в отель

Весь день – встречи и знакомство в Центре Брит Олам, индивидуальные и общие обсуждения. Ужин в гостинице, лекция-дискуссия

Иерусалим
30.04

(вт)

Иерусалим (пешком) Обзорная экскурсия по Иерусалиму, Армон hа-Нацив, Вид с Масличной горы и от иешивы Бейт Орот. Старый город, Стена Плача.

Вечером дискуссия по поводу путей Бней Ноах. С участием других работников Брит Олам.

Иерусалим
01.05

(ср)

Для группы ориентированной на большее количество занятий, утром — экскурсия по Иерусалиму, после этого лекции и занятия.

Экскурсионный день:

Самария. Израиль отмечает День Катастрофы

— Поселение Псагот, раскопки библейского города Ай

— Винодельня Гваот с дегустацией, посещение раскопок первой еврейской духовной столицы, Шило

— Посещение еврейского поселения Ар Браха и самаритянского Кирьят Луза. Панорама на Шхем и могилу Иосифа с горы Благословений

— Посещение семьи выживших в Катастрофу. В своем доме в Ариэле они создали уникальный музей Катастрофы.

Иерусалим
02.05

(чт)

Мертвое Море и Иудейская пустыня

— Панорама Иудейской пустыни с горы Скопус

— Панорама Старого Города и Храмовой горы с Масличной Горы

Кумран (посещение знаменитой «Пещеры Близнецов» и «пещеры летучих мышей»)

— фабрика Ахава и кибуц Эйн Геди

— Купание в Мертвом море

Возвращение в гостиницу, лекции и ужин

Иерусалим
03.05

(пт)

Для группы ориентированной на большее количество занятий, утром — экскурсия по Иерусалиму, после этого лекции и занятия.

Экскурсионный день:

Иудея

— Хеврон — пещера Махпела, синагога Авраам Авину, кварталы еврейских поселенцев

— Древняя дорога праотцев, придорожные миквы, панорама Иерусалима с юга.

Возвращение в гостиницу, встреча Субботы, субботний ужин и лекции

Иерусалим
04.05

(сб)

Пешеходная экскурсия по Иерусалиму Иерусалим
05.05

(вск)

На север по Иорданской долине

(«а из нашего окна Иордания видна…»)

Экскурсия «Следами Ирода» – крепость Гуркания — https://www.youtube.com/watch?v=pGTF7oEC9nw,

панорама с крепости Кипрос на зимние дворцы Ирода https://www.youtube.com/watch?v=UqfDOVbZwVE&t=143s

Место перехода еврейского народа через Иордан и «холм обрезания» в степях Иерихона — https://www.youtube.com/watch?v=bwVo5aXQOKg&t=122s

— Крепость Александреон (Сартаба) — https://www.youtube.com/watch?v=DsylvU09zc0&t=280s

— Побережье озера Кинерет

Заселение в гостиницу, лекции и ужин.

Тверия
06.05

(пн)

Верхняя Галилея, Средиземное море

— проезд по лесистым горам Галилеи, панорама на крепость Монфор и нахаль Кзив

— «пещера радуга» в нахаль Бецет на границе с Ливаном

Спуск с гор к Средиземному морю. Встреча с легендой Израиля «Мдинат Ахзив», история места и его хозяев. Купание на благоустроенном пляже Ахзив.  Возвращение в гостиницу, лекции и ужин

Тверия
07.05

(вт)

Голанские высоты, озеро Кинерет

(«а из вашего окошка только Сирии немножко…»)

Гора Бенталь и гора Хермонит – как остановили наступление сирийцев в войну Судного дня на севере Голан. Панорама на Кунейтру, кибуц Эльром.

— Кацрин – центр приема посетителей, музей. Возможна остановка на пивоварне с дегустацией и объяснениями (опция)

— Сирийская граница, сирийский бункер на южной оконечности Голан времен Шестидневной войны. Купание на восточном берегу Кинерета на пляже ЛуноГаль. Возвращение в гостиницу. Прощальный ужин, завершающие лекции

Тверия
8.5

(ср)

Изреельская долина

Посещение национальных парков Мегидо и Ципори

Переезд  в Иерусалим. Участие в празднике на улицах города!

9/5  Утро — подведение итогов семинара, отъезд

  • Цель семинара – учеба БН на разных уровнях и актуальные вопросы развитие движения, обмен опытом и информациней БН из разных стран.
  • Планируются 2 целевые группы — одна группа с акцентом на продвинутую учебу для тех, кто уже участвовал в эскурсиях в прошлом семинаре и вторая группа, сочетающую участие в лекциях с насыщенной экскусионной программой.
  • Ориентировочная стоимость семинара — 950$, не включает билеты, включает проживание, двухразовое питание, экскурсии и лекции.

* программа предварительная и возможны добавления или изменения в зависимотсти от числа записавшихся

Все заинтресованные — запись без обязательств ниже.
Детали поездки будут обсуждаться в дальнейшем с записавшимися на семинар.

Координатор семинара Нехама Полонски — nechaman@gmail.com

Расписание онлайн учебы для Бней Ноах на текущий семестр

Вс.

Книги Пророков, рав Зеев Мешков

17:30–18:00, Еженедельно – воскресенье

http://lilmod.org/course/info.php?id=129

Религия на разломе истории. И. Дворкин

19:00–20:30, Еженедельно – воскресенье

http://lilmod.org/course/info.php?id=312

Комментарий р. Ханана Пората, Натан Брусовани

20:30–21:30, Еженедельно – воскресенье

http://lilmod.org/course/info.php?id=316

———————————

Пн.

Учим Пророков Израиля, рав Йона Левин

17:00–18:00, Еженедельно – понедельник

http://lilmod.org/course/info.php?id=308

———————————

Вт.

Основы иудейской веры, Меир Левинов

19:00–20:00, Еженедельно – вторник

http://lilmod.org/course/info.php?id=310

От Гаскалы до нео-сионизма, д-р Э. Шаргородский

20:30–21:30, Еженедельно – вторник

http://lilmod.org/course/info.php?id=313

———————————

Ср.

Дэрэх Ашем Рамхаль, рав Йона Левин

17:00–18:00, Еженедельно – среда

http://lilmod.org/course/info.php?id=309

Тора из Цийона, Ури Линец

19:00–20:30, Еженедельно – среда

http://lilmod.org/course/info.php?id=294

Учим Мишну вместе, Э. Либенштейн

20:30–21:00, Еженедельно – среда

http://lilmod.org/course/info.php?id=307

———————————

Чт.

Погружение в мир Талмуда, Яаков Синичкин

11:30–13:30, Еженедельно – четверг

http://lilmod.org/course/info.php?id=315

———————————

Адрес Гугл календаря «Учение Торы для Бней Ноах»  для присоединения к вашему календарю.

https://calendar.google.com/calendar/b/1?cid=aGJiY2VwNXZqbjJrZTR0cmlkNTl0Z2Q3ajBAZ3JvdXAuY2FsZW5kYXIuZ29vZ2xlLmNvbQ

 

 

Центр Иудаизма и Ноахизма имени Шалом-Йохай Шерки

Открытие Центра Иудаизма-Ноахизма, Брит Олам, Иерусалим 

Храм и жертвоприношения – взгляд со стороны священников

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-2) Цав — книга Левит, гл. 6-8)

1. Соотношение разделов Ваикра и Цав

Раздел Цав, второй недельный раздел книги Левит, как и первый ее раздел, Ваикра, говорит о жертвоприношениях – однако он рассматривает их с другой стороны, со стороны священников.

Раздел Ваикра говорил о жертвоприношениях со стороны человека, приносящего эти жертвы, и этому соответствовало его название Ваикра, «позвал, пригласил», поскольку Бог пригласил Моисея  в шатер, и приглашает к добровольным жертвоприношениям каждого из нас, но никак не обязывает. Для простого человека принесение жертв – это добровольная вещь, его личное желание приблизиться к Всевышнему — и соответственно  раздел Ваикра начинается с жертв добровольных,  всесожжения и  благодарности. Второй же раздел начинается со слова Цав, «прикажи» – потому что для священников принесение жертв и служение в Храме – это обязанность и работа. Соответственно, центральное место раздела Цав занимают жертвы за грех и различные обязательные работы, которые священник совершает в Храме.

2. Работа священников при жертвеннике

Описание деятельности священника по функционированию жертвенника начинается с поддержания огня на жертвеннике: «И Господь сказал Моше, говоря: Заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: оно на огне на жертвеннике должно оставаться всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. … А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем священник дрова каждое утро и раскладывает на нем всесожжение; и воскурит он на нем жир мирных жертв. Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Левит, 1:1-6).

Поддержание огня относится к ночной смене работы Храма. Жертвы приносили только днем, а ночью дожигались их остатки, и перед утром убирался пепел, для того чтобы можно было начинать новый цикл жертвоприношений. И первая заповедь, которая дается священникам именно в этом разделе, – это заповедь постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. Это, в общем, и есть функция священников. В то время как обычный человек приходит в Храм время от времени, и для него это личное  продвижение, – священник должен поддерживать огонь в Храме, чтобы, даже когда евреи недостаточно активно общаются с Храмом, не слишком часто приходят сюда или приносят жертвы, Храм все равно бы функционировал.

Вторая заповедь, которая дана здесь священникам, – это заповедь убирать пепел, чтобы приготовить место для нового жертвоприношения, нового дня. Это опять-таки важное символическое действие, которое говорит нам о том, что новый день, новый этап связи со Всевышним, должен начинаться с расчистки жертвенника от пепла предыдущих жертв. Просто так, без расчистки площадки, построить новый этап не удается. И, хотя прежние этапы – это важная часть нашей памяти, основы – все-таки расчистка площадки очень часто бывает нужна.

3. Противостояние линий Моисея и Аарона

Разделы Ваикра и Цав продолжают противостояние линий Моисея и Аарона. Они разделяются здесь примерно так же, как разделялись линии Моисея и Аарона в описании Храма в книге Исход, в разделах Трума и Тецаве. И так же, как там разделение Моисея и Аарона вызвало кризис в истории Золотого Тельца, – так и здесь разделение линий Моисея и Аарона вызывает в самом функционировании Храма кризис, который приведет к смерти сыновей Аарона, о чем мы будем читать в следующем разделе. И только после этого второго кризиса линии Моисея и Аарона объединяются в общую интегральную Тору, включающую в себя оба аспекта.

Может быть, из того факта, что после раздела Цав, описывающего служение Аарона, следует раздел кризиса и смерть сыновей Аарона, – мы сможем понять, что если служение в Храме осуществляется по обязанности, то оно приводит к кризису и развалу. И это касается, наверное, всего иудаизма. Если мы воспринимаем иудаизм как обязанность, то, к чему нас вынуждают свыше, где у нас нет собственного подхода, и мы являемся просто исполнителями повелений, –  такой подход приводит к кризису. Тогда необходима перестройка, в результате которой добровольные и свободные действия будут интегрированы с определенной частью долженствования и обязательности.

4. Порядок описания жертвоприношений

Жертвоприношения в разделе Ваикра описаны в таком порядке:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • мирная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва.

В то время как в недельном разделе «Цав» порядок иной:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва,
  • мирная жертва.

Мы видим, что мирная жертва перенесена из середины к концу списка.

При этом перечислении то, что указано в начале списка — представляется лучшим и более желанным в глазах Всевышнего. Жертва всесожжения и хлебная жертва выражают стремление человека всем сердцем приблизиться к Богу, без всякого личного интереса, без наполнения собственного желудка. Это идеалистическое служение, соответствующее базовому характеру жертвы — подобное принесению в жертву себя самого: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу» — и мидраш поясняет: жертву из вас самих. Внутреннее желание – принести в жертву себя. Но, как и в истории Акедат Ицхак («Жертвоприношения Ицхака»), Бог заповедал: «Не заноси руки твоей на отрока», поскольку Бог хочет жизни — так и всем потомкам Ицхака передано, что Богу нужно лишь одно желание принести себя в жертву, но не реальная реализация этого, и живое тело должно быть заменено «другим овном» – «из крупного или мелкого скота, приносите жертву вашу» (Левит 1:2).

Мирная жертва раскрывает более сложный процесс: Участие человека в трапезе Всевышнего, и участие Всевышнего в трапезе человека. Часть животного возносится на жертвеннике, но основную часть съедает сам приносящий и его семья. Это требует от человека степени святости, соответствующей жертвеннику. Такое служение относится к уровню сынов Израиля, которые способны направить свои земные наслаждения к Божественному. И это не подходит другим народам, — а поэтому от них принимают только жертвы всесожжения, поскольку они еще не способны поставить личное наслаждение на службу Всевышнему.

Грехоочистительная жертва и повинная жертва являются следствием ошибок человека, и служат их исправлению. Эти такие жертвы, нужда  в которых возникает постфактум — и поэтому понятно, что их место в конце списка.

Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе Ваикра) реализуется, когда мы исходим из желания сердца человека, вытекающего из идеала: «добровольных жертвоприношений» (Раши на Левит 1:2) И это верно для недельного раздела Ваикра, которая соответствует разделу Терума, «Торе Моисея». Эта глава и начинается словами: «И воззвал (Господь) к Моисею». Она описывает служение совершенного человека, полностью подчиненному своему разуму, от которого очень далека возможность согрешить.

В отличии от этого, в разделе Цав, связанном с разделом Тецаве, разделом Аарона (как нам прояснил рав Давид Цви Хофман, главы «Цав» и «Тецаве» сказаны одна за другой; но часть, которая относилась к построению скинии была записана в книге Исход, а часть имеющая значения для будущих поколений — в книге Левит) — в этом разделе говорится о жертвах с точки зрения обязанности их принесения, тогда как человек стремится избежать их. Как об этом пишет Раши в комментарии на Левит 6:1: «Там, где это связано с материальным уроном — Писание должно обязывать (к исполнению заповеди)». И это глава относится к «Торе Аарона», она приближает тех, кто может согрешить.

Поэтому в разделе Цав грехоочистительные и повинные жертвы приводятся перед жертвами мирными — поскольку в случае, если человек еще не исправил свой грех, то есть опасение, что и в мирных жертвах, не все его побуждения будут ради Небес.

5. Священники как Храмовая утварь

Вторая половина раздела Цав посвящена процессу введения Аарона и его сыновей в должность коhенов.

При этом сами священники рассматриваются как часть Храмовой утвари. Их помазывают маслом, как и другие Храмовые сосуды, их готовят к работе в качестве части системы. Например, на выступающей части жертвенника расположены  так называемые «рога» жертвенника, которые показывают «стремление к Небу» и на которые кропят при служении. У священников символом рогов жертвенника становятся большие пальцы руки и ноги, и мочка уха. У человека органы слуха, действия и передвижения являются «выступающими частями тела»; аналогичную роль играют выступающие рога жертвенника, символизирующие связь с Богом через то, как мы слышим окружающих, как принимаем указания Всевышнего, что делаем, куда идем, и как мы вообще движемся по жизни.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

Проблема восстановления жертвоприношений

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-1) Ваикра — книга Левит, гл. 1-5)

1. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

«Ваикра», первый недельный раздел книги «Левит», посвящен жертвоприношениям в Храме, и в следующих недельных разделах о них тоже немало говорится. Из того, как много места в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем понять, что они были весьма важной частью взаимоотношений Бога и человека. Однако наши Мудрецы в качестве «hафтары» (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что главным для очищения человека перед Богом являются совсем не жертвы, а раскаяние и исправление грехов.

Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявшим, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений в древности было то, что они отдаляли человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей очень склонен приносить жертвы Высшему Существу, то в древности он приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отдалить его от этого. Согласно этой точке зрения, Тора, учитывая человеческие слабости, повелела нам приносить жертвоприношения Богу прежде всего для того, чтобы мы не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертв вообще, способом продвижения от язычества к чисто духовному уровню служения. Однако большинство наших Мудрецов (и в особенности представители каббалистического направления в иудаизме) были не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди — а особенно столь центральные, как жертвы, — не могут определяться такой чисто прагматической и преходящей исторической необходимостью, как отдаление древнего человека от служения идолам. Более того, мы знаем, что жертвоприношения приносили еще Адам, Авель и Каин, Ноах — т.е. люди, жившие во времена, когда идолопоклонства еще не существовало — и, значит, жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, «жертвоприношение», происходит от корня карав, «приближаться» — что указывает на суть жертв как способа приближения человека к Богу, а не как средства для отдаления от идолопоклонства.

2. Отношение к жертвоприношениям как к «техническому средству» было одной из причин разрушения Храма

Как это нередко бывает в иудаизме, эти две противоположные точки зрения на жертвоприношения не отрицают, а дополняют друг друга. Человеку необходимо как осознавать важность и величие жертвоприношений, так и помнить, что совершенно неправильно считать жертвы основным моментом искупления. Более того: то, что наши предки зачастую воспринимали жертвы как «верное техническое средство очищения перед Богом» — было одной из причин разрушения Храма и прекращения жертвоприношений. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв — путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.

3. При восстановлении Храма — замена животных жертв на хлебные

Мы все надеемся что Храм будет восстановлен вскорости в наши дни – но как быть с жертвоприношениями? Нужно ли вообще их восстанавливать? Неужели мы снова будем рассматривать зарезание животных в Храме как одно из центральных явлений нашей духовной жизни? Это как-то совсем не вяжется с нашим миром сегодня – и отнюдь не выглядит как путь к духовности.

Очень необычное решение проблемы предложил рав Кук, а именно: он указал что если весь мир, или по крайней мере еврейский народ, массово перейдет на вегетарианство — то тогда в Храме тоже не нужны животные жертвоприношения, и их можно заменить на хлебные.

И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно  жертвоприношения животных – создание Храма даже отдаленно напоминающего скотобойню — выглядит чрезвычайно отталкивающе, кошмарно и с этической, и с эстетической точки зрения. А иудаизм не может быть адекватно реализован на анти-эстетических или анти-этических основах. Для современного развития цивилизации животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но наоборот выглядит отвратительно.

Что же касается «хлебных жертвоприношений» — то наоборот, это вполне уместная и понятное символическое действие, не имеющее никаких этических и эстетических проблем, и позитивно ощущаемое мистически.

Рав Кук указал, что если мир станет вегетарианским, то Сангедрин (когда будет восстановлен) найдет новое толкование некоторых стихов Торы в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И такой Храм будет вполне уместен.

Надо отметить что довольно быстрый переход мира на вегетарианство, хотя это выглядит фантастикой – совсем не является невозможным, и этот переход будет сделан отнюдь не изменением вкусовых привычек миллиардов людей, а чисто технологически. А именно, сегодня уже есть технология производства мяса для еды путем выращивания его в лаборатории из клеток — так что уже существует возможность приготовить шашлык или гамбургер из «не-мясного мяса», абсолютно неотличимого от обычного по всем параметрам, которое при этом берётся совсем не из убийства животных. Сегодня такая технология стоит довольно дорого но мы знаем что как только технологии есть, то ее внедрение в массовое производство это вопрос очень недолгий. Поэтому за пару десятилетий (или даже раньше) стоимость «не-мясного мяса» так упадет, что полностью вытеснит мясо обычное — ведь по вкусу и по всем прочим параметрам они будут абсолютно неотличимы. И тогда весь мир перейдет на вегетарианство не этически или гастрономически, а чисто технически.

А как только мир станет вегетарианским – с точки зрения Торы, как считает рав Кук, отпадет необходимость приносить в Храме животные жертвоприношения.

И мы надеемся что Храм, который будет построен вскорости в наши дни, обойдётся перед животных жертвоприношений, и таким образом он будет играть роль приближения человека ко Всевышнему гораздо более успешно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

 

 

Соединение подходов Моисея и Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам Ваякhель-Пекудей — книга Исход, гл. 35)

Недельные разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей завершают Книгу Исход. Ранее, в разделах Трума и Тецаве, Моисей получает указания об устройстве Скинии — а теперь, в разделах Ваякhель и Пекудей, описывается само ее сооружение. Т.е. в разделах Трума и Тецаве был теоретический подход, а в Ваякhель и Пекудей дан подход практический. Разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей, два последних недельных раздела Книги Исход, рассказывают нам о реализации святости в еврейском народе, о построении переносного Храма, Скинии. То, что сначала было показано Моисею наверху, на горе Синай, — теперь реализуется внизу, в нашем мире.

В этом практическом описании очень многое повторяется из сказанного ранее в теоретическом. А поскольку в Торе нет «просто повторения» – то это означает, что нам сообщается нечто новое. Например, можно понять это как «практическое осуществление это нечто иное, чем предварительный теоретический план». Когда мы делаем что-то практически – то наши действия имеют совсем иной смысл, чем когда мы это только планируем – и именно поэтому Тора описывает все детали постройки еще раз.

При этом в описании практического построения Храма есть важные отличия от его теоретического описания — прежде всего, это относится к последовательности действий, что показывает изменение в понимании соотношения частей Скинии.

Как мы уже обсуждали, есть два линии понимания Храма и Торы – подход Моисея, правая сторона, при которой главное в Храме это Откровение —  и подход Аарона, левая сторона, при которой главное в Храме это Искупление. Откровение продвигает, приближает человека к Богу —  а искупление поддерживает, не дает упасть и развалиться.

Когда Храм описывается как идеал, в разделах Трума и Тецаве, то подходы Моисея и Аарона приводятся отдельно, – и этот разрыв подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на вершине горы, а Аарон внизу, с народом. Из-за такого разрыва в руководстве начинается кризис, приведший к созданию Золотого Тельца. Таким образом, идея полного разделения Откровения на две отдельные линии, Моисея и Аарона – эта идея проваливается.

После кризиса и произошедшего швират келим, «разлома сосудов», наступает стадия тикун, «исправления, починки», когда две линии соединяются. Лишь при таком соединении Божественное Учение приобретает устойчивость; а поэтому Ваякhель и Пекудей – это разделы не только строительства Скинии, но и устойчивости Скинии и Торы вообще.

И главная основа устойчивости Храма – переплетение подхода Моисея и подхода Аарона. В целом, Ваякhель – это раздел Моисея (Храм и его сосуды), а Пекудей – раздел Аарона (что выражается в описании одежды священников, и также в отчете об израсходованных материалах, необходимость которого есть следствие греховности человека). Но при этом в каждый из разделов включаются элементы, свойственные противоположному подходу – и этим они уравновешиваются.

Раздел Ваякhэль начинается с того, что Моисей «собрал все общество сынов Израиля» (Исх. 35:1) — потому что в построении Храма должен участвовать весь народ. Построение Храма – это не дело частного, отдельного человека, не может отдельная группа людей, какими бы выдающимися они ни были, строить Храм на основании личного решения. Оно может быть только делом всего народа, – и именно поэтому дальнейшая традиция нам говорит, что Храм должен построить Машиах. По сути, Машиах это не обязательно царь как личность, это общее состояние эпохи – и поэтому еврейское государство в Стране Израиля, объединяющее народ, тоже является категорией Машиаха. Таким образом, только государство и народ в целом могут строить Храм.

Однако народ в целом не может основываться только на одной линии, Моисея или Аарона, быть только на левой или на правой стороне. И поэтому соединение двух линий — это необходимый фундамент, на базе которого народ может устоять и действовать.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Новая аппликации молитвенника для БН — «Pro-сидур для Бней Ноах»

Опубликован первый релиз новой аппликации молитвенника для БН — «Pro-сидур для Бней Ноах» на платформе Андроид.
Установка — https://play.google.com/store/apps/details?id=com.af.siddurim
Огромная благодарность Andrei Fornwald, безвозмездно создавшему эту аппликацию.
Обратите внимание — в главном меню аппликации есть отсылка «Обратная связь» — вы можете выбрать соответствующую тему и отослать ваше сообщение разработчику аппликации.
* Подчеркиваем — возможности установки параллельного текста на иврите, транслитерации всего текста сидура и вариант для айфона в настоящее время не рассматриваются.
** Об ошибках при установке, везапном закрытии программы и др. серьезных багах пожалуйста пишите на адрес noahideworldcenter@gmail.com

Аппликация «Pro-сидур для Бней Ноах» предназначена для тех бней ноах, которые уже изучили основы еврейских молитв и хотят молиться ежедневно, и в максимально полном объеме.
Эта аппликация является экспериментальной разработкой и базируется на бумажном издании “Молитвенника для Бней Ноах”, изданным организацией Международный Центр Потомков Бней Ноах, “Брит Олам”, представляя собой динамически составляемое расписание молитв на каждый день с учетом текущего времени и места, указанного пользователем.
При этом следует заметить, что молитва, равно как и другие еврейские заповеди, не входящие в 7 обязательных заповедей для бней ноах, не является обязательной для бней ноах и каждый из них может выражать чувства своего сердца так, как это соответствует его внутреннему миру.

Мы также рекомендуем вам, пользуясь этой аппликацией советоваться с раввином, который близко знаком с конкретной общиной Бней Ноах, посещать синагогу в дни еврейских праздников, соблюдая принятые там в эти дни правила не зажигать огня и не пользоваться электрическими и электронными приспособлениями, а также обращаться с вопросами, здесь на сайте, и в группе-чат Бней Ноах в Телеграме.

Покрывало на лице Моисея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (2-9) Ки Теце — книга Исход, гл. 34)

(29) А когда Моше сходил с горы Синай, и обе скрижали откровения в его руке — то лицо его сияло лучами от разговора с Богом.

(30) И Аарон и все сыны Израиля увидели, что лицо Моше сияет, и боялись подойти к нему.

(31) И Моше позвал их, и разговаривал с ними, и заповедал им все, о чем Господь говорил с ним на горе Синай.

(33) И когда Моше окончил говорить с ними, он опустил на свое лицо покрывало.

(34) Когда же Моше приходил пред Лицо Господа, чтобы говорить с Ним — то снимал покрывало, пока не выходил, а выйдя пересказывал сынам Израиля то, что ему заповедано.

(35) И сыны Израиля видели, как лицо Моше сияло – и потом Моше опять опускал покрывало на лицо свое.

Лицо Моисея было закрыто покрывалом в течение всех 38 лет хождения по Пустыне. Моисей снимал покрывало только во время передачи Учения – когда воспринимал откровение от Бога, или когда сам обучал народ, в это время его лицо было открыто и светилось. Но всё остальное время народ не видел лицо Моисея, а Моисей не видел жизни народа. Моисей жил вне стана, рядом с Богом — а народ жил отдельно.

 

Это отстранение Моисея от жизни народа — привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне. Моисей не понимал трудностей и чаяний этого нового поколения, которое сильно отличалось от поколения Исхода — а тот, кто не понимает людей, не может правильно интерпретировать их проблемы, а поэтому не может быть руководителем. Когда в очередной критический момент кончилась вода и начался ропот, то Моисей не понял проблему, неправильно отреагировал на нее и в итоге ошибся и ударил посохом о скалу — и за это был смещен с руководства народом и не вошёл в Страну Израиля

 

Так случается с каждым великим духовным лидером. Постепенно вокруг всякого лидера образуется группы его советников и их ближайших помощников, и тогда он начинает видеть мир через это «покрывало», и не общается с простыми людьми — и поэтому постепенно перестает понимать проблемы нового поколения, и уже не может на них адекватно реагировать.

Поэтому есть очень важный позитивный аспект в том что лидеры сменяются — одни уходят, и на их место приходят другие. Совершенно необоснованно представление, что если бы прежние духовные лидеры вдруг вернулись бы в нашу жизнь, то они могли бы дать адекватный ответ на вопросы нашего поколения. Это совершенно не так: прежние духовные лидеры понимали то поколение, в котором они выросли и сформировались — и поэтому их ответ отнюдь не был бы адекватным для нового поколения.

 

Поэтому только мы сами, представители своего собственного поколения, —  можем найти решение тех задач, которые стоят перед нашим поколением.

————-

Конечно, это не значит, что покрывало было просто случайностью или «неправильностью». Есть очень важная необходимость в том чтобы отключиться от бытового мира для того чтобы можно было подняться в высшие миры. Поэтому Моисей, например, не мог получить Тору внизу, для этого ему было обязательно нужно отделиться от народа, подняться на гору Синай. (И для аналогичной цели нужно покрывало — этот такой же элемент отключения от нижней, бытовой жизни). Однако именно это послужило причиной создания Золотого Тельца и разбиения скрижалей. Т.е. эти вещи взаимосвязаны — для того, чтобы контактировать с высшими мирами, совершенно необходимо некоторое отключение от бытовой жизни — а с другой стороны, именно оно является причиной потери контакта с окружающими. В идеале эти вещи должны быть в равновесии, но этого трудно достигнуть.

В частности, в дальнейших книгах Торы нет упоминания про  покрывало — но при этом мы видим в книге Чисел, что после 38 лет в Пустыне контакт Моисея с новым поколениям утерян. Частично он был восстановлен после завершающего года путешествия по пустыне, в книге Второзаконие — но тем не менее Моисей уже не мог восстановить контакт до такой степени чтобы руководить народом. Таким образом, это вопрос двойственный: и с одной стороны отделения необходимо, с другой стороны оно приводит к потере взаимопонимания.)

——✶——

 

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Война с Амалеком

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе: к субботе перед Пуримом

Суббота перед праздником Пурим — это Шабат Захор, «Суббота памяти о войне с Амалеком». Заповедь этой войны дана в Торе так:

«Помни, что сделал тебе Амалек на пути, при Исходе из Египта. 

Как он напал на тебя в дороге и перебил у тебя всех отстающих и ослабевших, а ты был изнурен, утомлен, и не боялся Бога. 

И вот, когда Господь, Бог твой, даст тебе в твоей земле покой от всех врагов твоих — сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь». (Второзаконие 25:17).

Почему об Амалеке, единственном из еврейских врагов, есть специальная заповедь «помнить»? И почему здесь подчеркнуто «и не боялся Бога» – какое это имеет отношение к войне? И что значит «ты был изнурен, утомлен»?

Обычно Амалека отождествляют со всеми «принципиальными врагами евреев», слова «и не боялся Бога» относят к Амалеку («он не боялся Бога и поэтому напал»), а смысл «памяти» понимается как «не забудь уничтожить врага, а то он опять нападет».

Однако возможно и иное прочтение.

При нем главной характеристикой Амалека является «нападение по дороге, при Исходе». Амалек появляется только в процессе Исхода, он является порождением (оборотной стороной) самого Исхода. Слова «и не боялся Бога» относятся к евреям (а не к Амалеку). А помнить об Амалеке нужно из-за того, что он встречается в еврейской истории очень редко – только тогда когда происходит Исход, а это было всего три раза за всю еврейскую историю.

Исход это ситуация ухода из Изгнания и возвращения в Страну, и это было при уходе из Египта (построение Первого Храма), возвращении из Вавилона (построение Второго Храма), и третий раз сегодня – когда еврейский народ собирается в своей Стране для построения Третьего Храма.

И в каждый из этих Исходов есть проблема «боязни Бога» – вроде бы уже можно идти, но часть евреев не верит в это, не верит что нас ведет Всевышний, и поэтому отстает. Именно на них нападает Амалек.

Первый раз это было нападением при Исходе из Египта. Надо было идти вперед, но евреи медлили, им во всем виделись проблемы – и поэтому пришел Амалек. Только победив в войне, египетские рабы почувствовали себя полноценным народом, и смогли пойти на гору Синай получать Тору.

Второй раз это было когда евреи выходили из Вавилона и строили Второй Храм. Казалось бы, царь Кир дал разрешение, нужно было всем возвращаться в Иудею – но народ медлил, «не боялся Бога». В итоге против евреев встал Аман, произошла история Пурима  — и именно тогда евреи осознали значение Торы, «еще раз сами приняли ее на себя».

И третий раз это произошло в нашем веке. Казалось бы, есть Декларация Бальфура и разрешение Лиги наций. Но еврейский народ медлит, он не верит что исторический процесс ведет Всевышний – и тогда пришла Катастрофа Второй мировой войны и во время этой войны Амалек сегодняшнего дня.

При этом войну с Амалеком нельзя рассматривать в категориях «награды и наказания». Не потому Амалек приходит что некоторая часть евреев виновата и «отстает» – а потому что в процессе Геулы отставание неизбежно. И так же Амалек неизбежен. Потому что победа над Амалеком  — это необходимая часть Исхода.

Победа над Амалеком нужна для того, чтобы научить евреев вере в Бога. Вера – это не просто соблюдение заповедей. Вера – это доверие Богу, который управляет миром вокруг нас, это доверие к тому что исторический процесс это и есть проявление Бога на земле.

И поэтому сегодня вера в Бога – это понимание роли Государства Израиля как трона Божественного присутствия в мире. Продвижение такого уровня веры – это и есть сегодня «стирание памяти об Амалеке».

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Храм Моисея и Храм Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам (2 – 7 и 8) Трума и Тецаве — книга Исход, гл. 25-29)

1. Храм Откровения и Храм Искупления

В Торе есть два недельный раздела, Трума и Тецаве, которые описывают Храм – и при этом дают два совершенно разных взгляда на него.

В разделе Трума действует только Моисей, а Аарон ни разу не упоминается. В разделе Тецаве, наоборот, действующее лицо это Аарон, и ни разу не упоминается Моисей. Такое различие, отнюдь не характерное для Торы – показывает, что эти два раздела дают «взгляд на Храм со стороны Моисея» и «взгляд на Храм со стороны Аарона». И эти два взгляда очень сильно отличаются.

В разделе Трума, «взгляде на Храм со стороны Моисея», описаны Храмовые сосуды, и прежде всего Ковчег – но там нет никаких священников. Человек входит в Святилище без посредников, соприкосновение со святостью происходит без всяких преград. Человек, пришедший в Храм, достаточно чист, чтобы соприкасаться со святостью напрямую. Слева от вошедшего стоит Менора, т.е. свет мудрости, справа Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними – прямой проход в Святая Святых. Ничто не загораживает человеку путь вперед. В Святая Святых стоит Ковчег Завета, в нем лежат Скрижали, над Ковчегом Завета херувимы, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. Т.е. сущностью Храма Моисея является Откровение, на базе материальных и духовных достижений человека, и именно ради этого человек приходит в Храм: услышать голос Бога, понять сущность мира и его устройство, понять, чего Бог хочет от человека. Человек сам по себе чист, и цель Храма – приближение к Богу и получение Откровения.

Подход Аарона, описанный в разделе Тецаве, совершенно иной. Человек, придя в Храм Аарона, видит там священников, задача которых состоит в очищении от грехов. Человек по сути своей склонен к греху, поэтому пройти напрямую ему не разрешено, для этого он недостаточно чист и правилен, священники его не пропускают. Они выступают как посредники и сами доносят его жертву Всевышнему —  т.е. соприкасаться со святостью, вместо пришедшего в Храм человека, будут священники.

Для того, чтобы помочь человеку очиститься от грехов нужно внушить ему трепет перед Небесами, т.е. нужно произвести впечатление, воздействовать на воображение людей – и для этого священники одеваются особенным образом. В Храме Аарона огромную роль играет эстетическое воздействие, одеяния священников формируют у людей определенное представление, «воображение святости». (Поскольку именно ложное воображение приводит человека к греху, есть необходимость противопоставить ему «воображение святости»).

Посреди Храма Аарона установлен жертвенник воскурения, который не дает пройти напрямую в Святая Святых. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно закрывает Всевышнего и Его Откровение.

Человек приходит в Храм Аарона для того чтобы получить очищение от грехов, самостоятельно очиститься от которых не может, поскольку в основе своей грешен. Священники же помогают ему очиститься, дают ему искупление.

Таким образом, Моисей и Аарон относятся к человеку диаметрально противоположным образом.

С точки зрения Аарона центром Храмовой службы является приношение жертв, которые очищают человека, а центральным днем является День Искупления, Йом Кипур – единственный день в году, когда Аарон может войти в Святая Святых.

А вот Моисей входит в Святая Святых в любое время – потому что он приходит сюда за Откровением, а не за Искуплением. Искупление в Святая Святых происходит один раз в году, в Йом Кипур, а Откровение присутствует там постоянно. Сущность Храма, утверждает Моисей, – это Откровение, а искупление это лишь подспорье, необходимое для того чтобы перейти к Откровению.

Реальный же Храм должен объединять два аспекта – Моисея и Аарона, Откровения и Искупления, которые дополняют друг друга.

К сожалению в нашем представлении о Храме часто доминирующим является аспект Аарона, т.е. что назначение Храма это очищение от грехов. И поэтому современному человеку не вполне понятно, зачем вообще нужен Храм. Очень важно чтобы мы исправили этот перекос и восстановили в своём представлении о храме аспект Моисея, и поняли что задачей Храма является распространение божественного месседжа всему человечеству. Только тогда мы сможем понять смысл Храма и восстановить его.

2. Соотношение иудаизма и христианства как Моисея и Аарона

Синагога, которая называется в еврейской традиции «малый Храм», есть некоторые элементы напоминающие о нем — Ковчег, в котором лежит Свиток Торы, «постоянная лампада» напоминающая о Меноре – но в ее устройстве нет никаких элементов связанных со священниками, жертвоприношениями, воскурениями и т.д. Все храмовые элементы в синагоге соответствуют Храму Моисея, а не Храму Аарона. В процессе службы из Ковчега вынимают свиток Торы и читают его – т.е. моделируется Храм Откровения. Люди не приходят в синагогу за искуплением грехов – они приходят чтобы услышать Божественное слово. Поскольку исходно человек рождается чистым, и грехи это только небольшие препятствия на его пути, они вовсе не доминируют. Все люди, ведущие нормальный (не людоедский) образ жизни, попадают в рай – важный вопрос состоит однако в том, какое место в раю, в соответствии с твоими заслугами перед Богом и человечеством, ты сможешь занять.

В отличие от этого, в классической христианской (т.е. католической и православной) церкви и службе множество элементов, заимствованных из еврейского Храма, относятся именно к аспекту Аарона — одеяние священников, кадило с воскурениями, жертвенник (алтарь) и даже символические жертвоприношения, при которых вино и хлеб объявляются телом и кровью жертвы. Люди приходят в церковь, прежде всего, для очищения от грехов – поскольку исходно человек грешен, и без этого очищения в рай попасть невозможно.

В классической христианской службе, реализующей линию Аарона — воздействуют, прежде всего, на эмоции, воображение присутствующих, на их эмоциональное и эстетическое переживание.

А в службе в синагоге, реализующей линию Моисея, этот аспект подчеркнуто снят, в ней нет никаких специальных эстетических эффектов. Эмоция службы держится, прежде всего, на словах, на участии каждого из присутствующих в самостоятельном чтении молитвы, на ее внутреннем осознании. Даже пение, которое в христианстве является необходимой частью службы, в еврейском богослужении используется лишь эпизодически и не является важным.

Видимо, каждая религиозная система вобрала в себя из Храма то, что для нее ближе – а это означает, что различия в богослужении являются отражением общего соотношение иудаизма и христианства, которые соотносятся между собой как Моисей и Аарон.

Моисей получает Учение непосредственно от Бога. Но он косноязычен – в том смысле, что не может донести это учение до масс. А Аарон не имеет самостоятельного доступа к Божественному Откровению, зато умеет говорить так, что массы его понимают. Аналогично этому евреи могут получить от Бога Откровение, но им трудно донести его до всего человечества; еврейский подход зачастую воспринимается человечеством как «косноязычный». Христианство же получает Откровение через евреев — но оно, как Аарон, умеет облечь это Откровение в форму, доступную народам мира. В отличие от сложного иудаизма, христианство говорит с людьми на понятном им языке, и поэтому оказывается той оболочкой (т.е. переводчиком, интерфейсом), через которую иудаизм может быть воспринят человечеством.

3. Пути исторического развития

В конце Торы, в книге Второзаконие  — Моисей обретает возможность говорить с народом напрямую. Сегодня это реализуется на наших глазах, когда еврейский мир, благодаря созданию Израиля, обретает способ говорить напрямую с человечеством.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Передача Торы человечеству

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (2-5) «Итро», книга Исход, гл. 18

1. Дарование Торы – только после появления праведных неевреев

(1) И услышал Итро, жрец Мидьянский, тесть Моисея, что Господь вывел Израиль из Египта.

(10) И сказал Итро: Теперь познал я, что Господь выше всех богов.

В разделе «Итро» даны Десять заповедей, самые главные принципы отношений с Богом. При этом она называется по имени Итро, нееврея.

И это неслучайно – между Дарованием Торы и неевреем Итро есть важнейшая внутренняя связь.

Одно из толкований этой связи таково: пока среди народов мира нет человека, подобного Итро, готового услышать и получить Тору, – Тора не может быть дарована даже и еврейскому народу. Тора дается евреям только тогда, когда среди неевреев начинают появляться люди, созревшие до ее понимания.

Во время событий Исхода уже есть две группы неевреев, готовых к восприятию Торы: первая – «эрев рав» («большое смешение», люди, вышедшие с евреями из Египта), вторая – Итро и люди вокруг него. Обе группы присоединяются к евреям, но по-разному, давая две модели связи неевреев с еврейством.

Эрев рав полностью интегрируются в еврейское общество и становятся частью еврейского народа.

Итро же привлечен религиозно-философскими соображениями, идеей святости – но он не хочет терять свою национальную идентичность, и поэтому не становится евреем. Эта его «национальная отделенность» совсем не является недостатком – наоборот, благодаря этому он несет Божественное Откровение своему народу, формирует схему передачи еврейской религиозной идеи человечеству.

Подобно тому, как идея святости, выдвигаемая Авраамом, могла появиться только после проявления в мире идеи справедливости, сформулированной законами Хаммурапи, – так и Моисей мог приступить к исполнению своей миссии только после того, как появился Итро. Морально-этическое развитие цивилизации есть необходимое условие появления еврейского народа и его перехода к дальнейшим стадиям развития – потому что цель еврейского народа это продвижение всего человечества, а не только самого себя. Евреи это инструмент воздействия Бога на человечество, а инструмент можно использовать только тогда, когда ситуация хотя бы минимально подготовлена к этому.

2. Тора из Иерусалима — для всего человечества

Еще в самом начале еврейской истории, при избрании Праотцев — Тора говорит, что Всевышний избирает еврейский народ для того, чтобы «благословились через него все племена земные». Т.е. смысл избрания это продвижение всего человечества, евреи избраны только для того, чтобы помочь продвинуться всем другим народам.

При Даровании Торы мидраш добавляет, что Всевышний хотел дать Тору всему человечеству, и Он предлагал ее каждому народу — но все отказывались, поскольку Тора в чем-то не соответствовала этически-религиозным установкам того или иного народа, и одни только евреи согласились принять Тору. Т.е. на этапе Синайского Откровения еврейский народ оказался избранным лишь потому, что был единственным, кто согласился таким избранным стать.

Однако далее Тора будет передана всему человечеству, как это описано в знаменитом стихе из книги пророка Исайи (2:3): «ибо из Сиона будет исходить Тора, и слово Бога – из Иерусалима».

Для еврейского народа не нужно чтобы Тора исходила из Сиона и Иерусалима — евреи получили Тору еще на Синае. Но далее евреи перенесли ее вместе с собой в Ханаан, в Сион и Иерусалим. Еврейский народ опробовал на себе Божественное Учение, впустили его в свою жизнь, и через это он добавил к Торе книги Пророков и Писаний, превратив Тору в Танах, Еврейскую Библию. И тогда Тора стала доступной всем народам, и поэтому Сион и Иерусалим – это место, из которого исходит Тора уже для всего человечества.

Причина отказа других народов брать Тору на Синае состояла в том, что «Тора Синая» слишком небесная – т.е. трансцендентная, далекая от обычной, естественной жизни, непонятная и потому недоступная. Однако после того, как Тора проходит через Сион, через Иерусалим, через историческую жизнь еврейского народа, – тогда Божественное учение перестает быть только «Торой небесной» и облекается в Танах, вполне укорененный на земле. А тогда уже и народы мира могут начать перенимать Божественный свет.

И действительно, только после того, как Тора превратилась в Танах — народы мира заинтересовались ею, и не только перевели и прочитали на своих языках, но и основали на ней все свои религиозные установления. Иными словами, все народы воспринимают Божественный свет не прямо с Неба, но только после того, как он пройдет через всю еврейскую историю, через нее человечество получает Божественный свет. Именно поэтому народы называют ее «священной историей» и она занимает такое важное место в истории всего человечества.

Сион (= еврейская история) это имманентное (т.е. присущее обыденной жизни) Божественное откровение, которое является добавлением к Божественному откровению трансцендентному (т.е. с Неба, на Синае) — и это добавление необходимо для того, чтобы Откровение могло быть воспринято всем человечеством.

Таким образом, Учение для еврейского народа – это не цель Бога, а передаточное звено. Евреи спускают Тору с неба на Синае, идут в Сион, перерабатывают ее в более «очеловеченный» Танах, и дальше передают всем народам мира. Передача человечеству Божественного света – это и есть еврейская миссия.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Тора не как Закон

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-4) «Бешалах», книга Исход, гл. 13)

1. Изменение маршрута в процессе Исхода

Обычно Дарование Торы на горе Синай воспринимается как центральный момент еврейской истории – но если мы внимательно читаем книгу Исход, то оказывается, что этого не было в первоначальных Божественных планах!

А именно, Тора рассказывает:

(13:17) И было, когда Фараон отпустил народ, Бог не повел их по дороге земли Филистимлян, ибо близка она; чтобы, сказал Бог, не передумал народ при виде войны и не возвратился бы в Египет.

(18) И Бог повел народ дорогой пустыни, к Тростниковому морю…

Таким образом, поначалу предполагалось вести евреев напрямую в их Страну — и этот план был изменен из-за неготовности евреев к войне, и поэтому Бог повел евреев через пустыню, в которой была дана Тора. Таким образом, дорога через пустыню и получение там Торы были вынужденным решением, принятым постфактум.

Причина этих изменений планов Бога такова: по исходному плану евреи должны были провести в Египте 430 лет, а провели только 210, и поэтому Иециат Мицраим (буквально «Исход Египта», выход самого Египта из состояния рабства на свободу и к диалогу с Богом) состоялся не в таких масштабах, в каких должен был. Только относительно небольшая группа египтян примкнула к евреям, остальные же остались порабощенные в Египте. Именно в этой «неполноте Исхода», в его малочисленности состоит причина неготовности к войне с филистимлянами – и, соответственно, изменение планов Бога, на которое указывается в этих стихах.

Исходным Божественным планом было сразу по выходе из Египта привести евреев в Землю Израиля, а не на гору Синай. Но евреи не выдержали запланированных 430 лет в рабстве, их исход был «преждевременным» и они не были готовы к войне, поэтому план пришлось менять и вести их по другой, длинной дороге.

А это означает, что стояние у Горы Синай и Дарование Торы – это вынужденное действие, не запланированное заранее. Формализация Божественного Учения в виде закона (даже и Божественного Закона) вовсе не является идеалом, в идеале Тора должна быть для всего народа естественной, «самопонимаемой», какой она была для Праотцев. Этот идеал не был отменен, но был перенесен на мессианские времена, а пока что людям был выдан Закон.

Видимо, Бог изменил Свои планы не в самый момент Исхода, а за 80 лет до этого, когда Он послал Моисея воспитываться в доме Фараона, чтобы тот приобрел египетские представления об устройстве государства — и потому Моисей понимал необходимость законодательной регламентации жизни народа, что соответствует Синайскому Завету.

Это совсем не означает, что миру не нужна Тора. Конечно, она не только необходима миру, но и «предшествует ему» (мидраш говорит, что Бог «смотрел в Тору и создавал по ней мир»). Но при Исходе Тора была оформлена в упорядоченный свод законов — именно потому, что выход из Египта произошел слишком рано, и народ в ту пору (как, впрочем, и сегодня) не был, в отличие от Праотцев, в состоянии воспринимать «интуитивное Божественное учение, основанное на идеалах».

2. Проблематичность статуса Торы как закона

Концепция, воспринимающая Дарование Торы как вынужденную меру, поначалу кажется довольно странной для иудаизма, а в популярной еврейской религиозной литературе, как правило, законы Торы превозносят как идеальные. Но на самом деле аномистстическая ( = отрицающая закон) линия глубоко укоренена в иудаизме. Например, она подчеркивает что на Синае Тора была дана евреям «насильно» и утверждает, что «в мессианские времена ограничительные законы отменятся», и, при этом не будет один человек учить другого, а все будут самостоятельно понимать Тору благодаря Божественной искре в самом себе.

Здесь надо особенно подчеркнуть, что речь совсем идет не об отмене Торы в мессианские времена — но о том, чтобы заповеди перестали быть «законом», изменили свой статус. В мессианское время заповеди Торы, вместо того, чтобы быть упорядоченным сводом правил, становятся внутренним руководством к действию. Так ощущали Тору Праотцы, которые реализовывали заповеди не ориентируясь на формальные законы. Заповеди были для Праотцев «естественными, внутри-понятными ценностями» — и этот уровень гораздо выше, чем тот, на котором заповеди являются «законодательными нормами». Однако, пока еврейский народ (и все человечество) еще не поднялось на такой уровень — до тех пор законы не могут быть отменены. Еврейская мессианская цель это общество, построенное на идеалах и любви (а не на законах и принуждении) -однако попытка построить такое общество немедленно, «отменить закон» преждевременно, пока человечество еще и близко не готово к этому – это лже — мессианство.

(Одним из показателей готовности человечества к «отказу от закона» является, например, полное искоренение насилия (как говорит Исайя 2:4 «перекуют мечи на орала») – до чего человечеству сегодня, конечно, еще весьма далеко).

При этом из-за того, что еврейский народ принял законы Торы по принуждению, — во всех поколениях находятся люди, которые хотят сбросить с себя ярмо закона. Их души чувствуют, что этот закон насильственный, что он навязан им, а не принят свободно — но при этом они не осознают, что мир еще не пришел к такому уровню духовного развития, когда закон может быть заменен ценностями и идеалами. И поэтому деятельность этих людей является разрушительной, при том что их мотивы имеют определенный позитивный смысл. Но одновременно с пониманием преждевременности отмены закона — важно устремление к тому, чтобы в будущем на смену закону основой жизни стали внутренне осознанные ценности и идеалы.

А поэтому идеализировать Божественный Закон тоже будет перебором — и для правильного развития еврейскому народу необходимы не только мудрецы, сохраняющие Закон, но и бунтари, которые время от времени восстают против этого Закона. Они нарушают и разрушают, но это разрушение уменьшает слепое преклонение перед Законом, и это тоже важно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Присоединение неевреев к еврейскому народу

Пинхас Полонский

При описании Исхода Тора говорит

(12:37) И сыны Израиля [вышли из Египта] около 600 тысяч пеших мужчин, не считая детей.

(38) А также многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

«Многочисленная толпа иноплеменников», Эрев рав, «большое смешение» — это неевреи, присоединившиеся к еврейскому народу и далее ставшие евреями.

Таким образом с самого начала рождения еврейского народа он создаётся не на чисто генетической основе — наоборот присоединение к евреям людей из других народов мыслится как фундаментальное еврейское характеристика; еврейскому подходу абсолютно чужд расизм.

Причем отметим, что эти люди не присоединялись к евреям пока те были в рабстве – но присоединились в процессе Исхода.

Такая ситуация была и в последующие века: когда еврейский народ был в изгнании, присоединяющихся относительно мало, когда еврейский народ выходит в самостоятельную жизнь, их сразу становится гораздо больше.

Внешне это можно пытаться объяснять прагматическими причинами – люди не очень-то хотят присоединиться к тем, кого преследуют, а когда присоединяться удобно и легко, это сразу становится более популярным.

Но на самом деле за примитивным «прагматическим объяснением» есть и внутренняя, духовная причина. Она в том, что народ, находящийся в ситуации Изгнания, духовно слаб, и не может выдержать большое присоединение. А когда народ духовно возрастает при процессе Освобождения, его силы несравненно увеличиваются, и он может присоединить гораздо больше.

Присоединение прозелитов — непростой процесс, и зачастую прозелиты поначалу в чем-то неправильно понимают еврейский подход к миру.

Разница ментальности и дает себя знать, особенно  в критические моменты — и неслучайно Талмуд говорит о том что именно присоединившиеся египтяне выступили инициатором создания золотого тельца и за ними уже пошёл остальное народ (Хотя Торах прямо это не говорит).

Но проблема это всегда с одной стороны сложность а с другой стороны возможность для продвижения. И присоединение прозелитов чрезвычайно важно для еврейского народа.

Оно является не вынужденной уступкой, а абсолютно фундаментальным свойством еврейства.  Задачей еврейского народа является вовсе не продвижение себя и не собственные успехи, а раскрытие божественного Света всему человечеству. Те люди которые присоединяются к нам из других народов, хотя иногда это может вызвать сложности — на самом деле совершенно необходимы как мост между евреями и человечеством. (В наше время это также движение Бней Ноах, т.е. неевреи исповедующие иудаизм – но об этом в другой раз).

Поэтому ни в коем случае не следует воспринимать эрев рав как «лишних людей» — наоборот, это необходимая часть еврейского народа, без которой он не может реализовать свою задачу.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Десять Казней как Откровение для Египта

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-2) «Ваэра», книга Исход, гл. 7-9)

1. Божественное Откровение дается Египту, и только потом Израилю

Читая Книгу Исход, мы обнаруживаем, что первый народ, которому раскрывается Бог — это не евреи, а египтяне! Это поначалу кажется неожиданным, но Тора говорит об этом прямо: казни египетские нужны для того «чтобы узнали египтяне, что Я — Господь» (14:4) — а вовсе не для того «чтобы об этом узнали евреи». Откровение для евреев происходит на горе Синай при Даровании Торы, а Десять казней это откровение для египтян, и оно произошло раньше, чем откровение евреям.

Древний Египет (через Грецию и Рим) является первоначальным источником всей Западной цивилизации, поэтому откровение Египту это откровение для всего человечества. Вначале, при Исходе, Бог должен открыться всем, чтобы затем на Синае дать евреям задачу  нести человечеству Его послание. Евреи не могли бы сдвинуть человечество с его «природных» позиций, если бы сначала Бог эти позиции не поколебал, и Он сделал это египетскими казнями.

В египетской культуре содержится необычайно сильное Божественное начало, но оно подавлено преклонением перед природой. В первый раз Египет упоминается во 2-й главе книги Бытие, где описаны реки выходящие из Райского сада (Быт. 2:13). Т.е. Египет черпает свою духовность прямо из Райского сада, но пользуется ею неправильно. Египет исповедует идеологию детерминизма – «ничего нельзя изменить, всё движется по предначертанному пути, никто не имеет свободы изменить это», он превращает людей в рабов природы – и поэтому он назван «дом рабства» (20:2), и должен быть разрушен.

Откровение Египту заключается в разрушении египетской самоуверенности, в разрушении опоры на природу, на ее цикличность и детерминизм. При разрушении этих установок высвобождается Божественная основа египетской цивилизации, часть из которой евреи должны были унести с собой. И именно это является тем «опустошением Египта» (3:22), которое сопровождает Исход.

2. Десять казней как предисловие к Десяти Заповедям

Мидраш связывает Десять казней и Десять заповедей — с Десятью речениями Бога, которыми сотворен мир.

Линия развития мира выглядит тогда следующим образом: Десять речений Сотворения, которые даны в начале книги Бытия, скрывают Бога (т.к. суть Сотворения – это сокрытие; Бог не проявляется явно в окружающем мире, чтобы мы могли обрести в нем самостоятельность и автономность). Однако приходит время Откровения, когда внутри этого мира, который скрывает Бога, вдруг возникает линия Его явного проявления. Это проявление Бога происходит в две стадии: сначала совершаются Десять казней, которые разрушают предыдущую систему взглядов, а потом происходит дарование Десяти заповедей, которые создают новую систему взглядов.

Таким образом, Откровение, которое Бог дает египтянам – это Откровение разрушения прежней модели мироздания.

Египет был уверен в детерминизме природы, и Десять казней разрушили этот статический порядок. В результате, «большая толпа египтян» (12:38) присоединяется к еврейскому народу и выходит с ним из Египта. Это Иециат Мицраим – не только, как его обычно переводят, «Исход из Египта», но и буквально «Исход Египта», выход самого Египта из его прежних представлений и присоединение его к еврейской линии. «Исход Египта» не был всеобщим, его совершила лишь небольшая часть египетского народа, но и это было очень важно для реализации целей Исхода.

Десять речений – это инструмент Сотворения мира, а Десять заповедей – это инструмент Откровения. Между Творением и Откровением стоит Египет, преклонение перед бездушными законами природы, без свободы, без личного начала и без цели.

Египет не хочет дать евреям уйти, — потому что, по его представлениям, свободы нет и быть не должно. В современном мире это характерно для социально — детерминистических идеологий, типа марксизма — утверждающего, что обществом управляют природные, социальные и экономические законы, а личность значения не имеет. Поэтому неслучайно в нашем веке, при современном Исходе и собирании еврейского народа в Стране Израиля, — одним из этапов этого было разрушение СССР, не выпускавшей евреев всеобщей империи рабов, государства похожего на древний Египет больше чем какая — либо другая страна за всю историю человечества.

3. Постепенность казней и мировая роль Фараона

Ни одного человека в истории Бог не убеждал столь настойчиво и долго, как Фараона. Почему это было необходимо, почему нельзя было вывести евреев из Египта против согласия Фараона, почему мнение Фараона столь важно?

Фараон властвует над Египтом не только в политическом, но и в культурном смысле, он лидер Египта. Сам же Египет в ту эпоху это центр мировой цивилизации, венец развития человечества. Направление, которым пойдет Египет, определит путь мировой истории — а поскольку фараон руководит Египтом, то именно от него зависит, в каком направлении пойдет история человечества. И это огромная ответственность, и огромное влияние.

Поэтому в процессе Исхода давление на фараона нарастает медленно и постепенно, чтобы он шаг за шагом убеждался в ошибочности своей позиции. Бог стремится совсем не к тому, чтобы заставить Фараона подчиниться — Он стремится изменить его восприятие, чтобы это повлияло на весь окружающий мир.

Речь идет не только о согласии Фараона отпустить евреев — но прежде всего о том, чья история и культура станут основой для дальнейшего развития цивилизации. Фараон утверждает, что основа это Египет, а Израиль вторичен, Моисей же считает наоборот.

Казни постепенно привели Фараона к изменению взгляда на мир. к пониманию первенства Израиля – и только когда это было достигнуто, Евреи ушли из Египта.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

 

Избрание Моисея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-1) «Шемот», книга Исход, гл. 3-4)

1. Моисей не хочет выводить Евреев из Египта

(3:10) И Господь сказал Моше: иди, и Я пошлю тебя к Фараону; и выведи народ Мой, сынов Израиля, из Египта.

(11) И Моше сказал Богу: да кто я такой, чтобы мне идти к Фараону и чтобы я вывел сынов Израиля из Египта??

(4:1) И Моше отвечал, и сказал: но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего

(10) И Моше сказал Господу: прошу Тебя, Владыка! я ведь и говорить не могу….

(13) И Моше сказал: О, Господи! Пошли через кого-нибудь другого!

(14) И возгорелся гнев Господа на Моше, и Он сказал: ИДИ!!! и Аарона дам тебе в помощники…

Моисей пять раз подряд отказывается, под разными предлогами, идти выводить евреев из Египта – пока Всевышний силой приказа буквально выталкивает его на эту должность.

2. Почему Бог посылает именно Моисея?

Ситуация, в которой Бог столь долго уговаривает Моисея взять на себя миссию Исхода – показывает, что Моисею не было замены, поскольку никто другой в том поколении не мог быть подходящим национальным лидером. И причина здесь не только в качествах Моисея — который выдающийся праведник, смиренный и деятельный одновременно – но и в том, что только он один имеет для этого соответствующую подготовку.

Моисей соединяет в себе три линии самоидентификации: еврейскую, египетскую и мидьянскую. Он обладает такой широтой взглядов, какой нет ни у какого другого еврея в его поколении. Кроме этого, лидер с самого начала должен смотреть на мир глазами свободного человека, человека мира а не человека места. Так, Аарон не в состоянии возглавить Исход, потому что он привык жить с евреями в рабстве и поддерживать их в трудные минуты, но он не понимает, как функционирует Египет как государство, и тем более как соотносятся между собой народы мира, каковы пути развития человечества. Моисей же, воспитанный как свободный человек в доме фараона, обладает одновременно еврейским и египетским мироощущением, а затем в Мидьяне, при взгляде со стороны на столкновение государств и народов, обретает новый, «международный» взгляд на мир.

Ни у одного другого еврея той эпохи, кроме Моисея, нет ни этих знаний, ни этого понимания. Чтобы вывести евреев из Египта, нельзя быть просто частью народа, нужно находиться слегка в отдалении, чтобы суметь увидеть перспективу.

Из всех евреев того времени Моисей был единственным, кто провел большую часть жизни во внешнем, нееврейском мире, и ощущал общемировую перспективу. Исход из Египта — событие мирового масштаба, поэтому лидер евреев должен быть, с одной стороны, частью еврейского народа, с другой стороны, ему необходимо понимать, как устроено государство и как им управляют, и с третьей стороны, он должен ощущать общечеловеческую универсальную перспективу, чтобы понимать смысл происходящего. Иными словами, еврейский лидер должен быть человеком, стоящим между всеми мирами. Моисей был таким человеком, и поэтому только он, и никто другой должен был вывести евреев из Египта.

Современная иллюстрация к этому — историческая необходимость в ассимилированном Герцле, основавшем политическое сионистское движение, которое привело к созданию Государства Израиля, Исходу нашего времени. Еще до Герцля были раввины, говорившие о необходимости переселения в Страну Израиля и создания государства, — но никому из них не приходило в голову, что для этого нужно провести международную конференцию, осветить ее в средствах массовой информации, вести переговоры с великими державами и так далее. Деятельность такого рода была им совершенно не свойственна и непонятна. Поэтому традиционные евреи в принципе не способны были создать действенное сионистское движение.

3. Моисей и Аарон как эталон братства

Важнейшая характеристика Аарона – это то, что он радуется выдвижению младшего брата.

Братские отношения крайне сложны. Сама история человечества начинается с убийства Авеля его братом Каином, после чего беспрерывно идут конфликты между братьями: Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав, продажа Иосифа его братьями и т.д. В истории человечества братские отношения – главная территория конфликтов.

В то же время, именно братство должно, в идеале, стать основой общества, как на уровне народа и государства, так и на уровне всего человечества. Однако, чтобы достичь этого, человечеству предстоит еще проделать долгий путь.

Рождение младшего брата обычно очень тяжело для старшего ребенка. Сначала он был у родителей единственным, и весь мир крутился вокруг него. Вдруг появился еще кто-то, и он перестал быть единственным, а стал «одним из». Поэтому у старшего сына в большинстве случаев есть напряженность по отношению к младшему брату.

Проблема братства начинается с вопроса: «Почему тебе досталось больше, чем мне?» Братья делят общее наследство, и здесь возникает зависть. А зависть способна разрушить и семью, и общество, и даже государство.

Зависть – феномен парадоксальный. Она чрезвычайно вредна, но в то же время именно она — двигатель прогресса. Человек стремится получить то, что есть у другого, потому что он завидует ему. Это огромная сила, и лишь от нас зависит направить ее на добро или на зло.

Поэтому невозможно решить проблему братства путем отказа от этого чувства, путем «альтруизма». Можно исправить ситуацию лишь перенаправив это сильное чувство в конструктивное русло, отказавшись от стремления к равенству в пользу дополнительности. Не нужно стремиться к одинаковости, не нужно переживать «почему у него есть, а у меня нет?» — но нужно осознать себя вместе с другим как единое целое и радоваться общим достижениям. Только в случае, когда братья ощущают, что они вместе владеют единым наследием, что они дополняют друг друга, «я дополняю тебя тем, чего нет у тебя, а ты дополняешь меня» — возникает настоящее братство.

Именно этого уровня достиг Аарон: «он увидит тебя и возрадуется». Между Моисеем и Аароном устанавливается чувство дополнительности, а не равенства, — и Аарон рад этому, он согласен на первенство Моисея. В этом заключается величие Аарона, и именно это дает Моисею и Арону возможность вывести евреев из Египта. Они овладели уровнем позитивного братства, и этим исправили грех Каина и Авеля.

Чувство дополнительности берется прежде всего из ощущения общей миссии. Именно это было главным в отношениях Моисея и Аарона, и именно на этом можно построить братство внутри целого народа, а в дальнейшем и человечества.

Могут ли Бней Ноах соблюдать еврейские заповеди? (дополнительно к «7 заповедям ноахидов»)

Видео лекции (иврит): https://youtu.be/Jzp-r7CbtR8​

Универсальный характер иудаизма

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

«Благочестивые» и «Мудрецы» из народов мира

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

  1. Постановка проблемы
  2. Маймонид — комментарий на мишну Трума
  3. Маймонид — запрет в МТ
  4. Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»
  5. Маймонид — разрешение в МТ
  6. Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»
  7. Неевреи и изучение Торы
  8. «Освятится Святое Святых»
  9. Подход Тосафот
  10. «Гер Тошав» и «Бен Ноах»
  11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав
  12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

Универсальный характер иудаизма

Сегодня мы начинаем серию занятий на тему, о которой можно сказать, что она одна из центральных в иудаизме – и это Универсальное назначение народа Израиля. Про которую сказано было Аврааму в начале его избрания: «И сделаю тебя народом большим, и возвеличу имя твое, и благословятся в тебе все семьи народов мира» (Бытие 12:2).  Именно для этого он был избран.

И в соответствии с этим назначением, дважды в день мы провозглашаем: «Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь – Един». И это заповедь чтения «Шма» (Слушай).

Смысл этого стиха объясняет комментарий Раши (который разъясняет простой смысл Писания): «Господь, наш Бог – сейчас, он не Бог других народов, но в будущем он будет Единым для всех народов».

И для того, чтобы объяснить смысл слова Эхад, «Единый», Раши приводит два стиха. Один стих из Захарии (12:9): «В тот день будет Господь Един и Его Имя — Едино». И второй стих из Цефании (3:9): «Ибо тогда сделаю Я язык народов ясным,  чтобы все призывали имя Господа, чтобы служили в единстве». Важно, что именно в этом содержание заповеди чтения Шма, объединяющий весь народ Израиля, в том, что мы стремимся к исправлению мира под властью Бога.

И та же идея находится в центре наших молитв. Так в молитве Алейну лешабеах, которая произносится в Мусафе (дополнительной молитве) Дней Трепета (Новолетия и Дня Искупления). А также мы видим, что так поступал наш праотец Авраам, который повел за собой многих людей из всех народов.

Маймонид в Законах идолопоклонства говорит, что «все, присоединившиеся к вере Авраама – называются Дом Авраама». Они не сыновья Израиля, но они присоединяются к вере Авраама. И пример этому — Нааман арамейский военачальник, который считется гер тошав (т.е. нееврей еврейского вероисповедания).

А также пророк Иона, и пророк Исая, и многие другие пророки обращались к другим народам, чтобы открыть им Божественное Слово. И Маймонид в «Послании в Йемен» говорит о том, что «пророки были посланы к народам мира еще до Дарования Торы, чтобы предложить им принять Божественное Слово».

Таким образом, совершенно ясно, что характер Библейского иудаизма – универсальный, т.е. он обращен ко всему человечеству.

И такова же позиция Талмуда. Так например, раби Акива говорит: «Возлюблен человек созданный по Образу Бога, …  т.к. сказано: ‘По Образу Бога создал Он человека’.» (Поучения Отцов, 3:14). И только потом он говорит: «Возлюблен Израиль, так как он назвал сыновьями Всевышнего … так как дал им драгоценный сосуд».

Таким образом, совершенно понятен универсальный характер литературы Талмуда. И то же можно сказать про многие темы которые приводятся в Талмуде, в особенности о тех, в которых разбираются заповеди Бней Ноах. Хотя, число этих заповедей по разным мнениям различно.

В связи с этим возникает вопрос, почему же тогда иудаизм в этом вопросе «плохая репутация» (т.е. почему принято думать, что иудаизм сконцентрирован не на всём человечестве, а только на евреях)? Так например, философ Генри Бергсон, утверждал, что «христианство предпочтительнее иудаизма, так как иудаизм занимается Богом, который заинтересован только в своем еврейском народе, тогда как христианство говорит о Боге, который заинтересован во всем человечестве». И конечно, это неверно, как видно из всех источников, которые мы привели. И даже идея того, что наш народ избранный, тоже предполагает, что мы избранны из некой группы народов — и отсюда понятно, что еврейскому Богу есть что сказать и другим народам мира. Так как для этого мы и избраны. С другой стороны, христианство как раз сократило область интересов Бога в человечестве, и отнесло его только к своим сторонникам. Так например, известное христианское теологическое высказывание: «Вне церкви – нет спасения» — что означает, каждый, кто не принимает полностью христианство, попадает в ад. В иудаизме же утверждается, что Всевышний дает позитивную награду любому творению.

Почему же в течении многих поколений и неевреи и евреи привыкли думать, что в иудаизме нет универсального послания? Ответ прост: в течении длительного изгнания, в которое нас вынудили уйти, мы были заняты тем чтобы просто выжить. И тот, кто занят практическим вопросом, как он будет жив сегодня и завтра — не в состоянии заниматься другими, даже тогда, когда в этом состоит его назначение.

Такая ситуация [постоянной опасности] была до эпохи эмансипации. А после эпохи эмансипации многие евреи пытались смешаться с другими народами – исходя из того, что «раз нас приняли как равных в обществе других народов, так давайте растворимся, не будем выделяться, не будем говорить о своем универсальном назначении». [А другие были заняты тем чтобы сохранить народ в этих условиях опасности растворения – а поэтому тоже не говорили об этом].

Таким образом, как это ни странно, но так случилось, что народ Израиля, большую часть своей истории не мог осуществить назначения, ради которого он был избран.

После образования Государства Израиль, и особенно после Шестидневной войны, в которой открылась сила еврейского народа — мы вернулись в семью народов. Вернулись к нашу центральной задаче, и тут мы в конце концов должны реализовать свое назначение, научить народы мира Божественному Слову.

В заслугу других народов следует сказать, что они не ждали этого момента. И во время нашего долгого изгнания они очень старались впитать свет, который несла в себе еврейская общность. Они это делали разными путями, и такими, которые не очень нам нравились, так например – через христианство, ислам и общий гуманизм.

Что же поделать. Этот мир – мир Всевышнего, и Он говорит с народами через сосуды, затемняющие свет.

Но теперь, когда мы вернулись в свою землю, пришло время открыть народам мира Изначальный Свет. И это уже сказал пророк Исайя (25:7): «И Он на горе этой уничтожит покрывало, покрывающее все народы, и покров, наброшенный на все племена». Народы закрыты некоторым покрывалом, и это их теология, которая мешает им получить Свет, который несет общность Израиля. И мы видим, что чем Израиль сильнее в государственной области, тем больше народы мира признают наше центральное место.

Я хочу отметить, что в последнее время президент Америки осознал, что Иерусалим, не только столица Израиля, но он также и источник его Света. И вместе с народом Израиля – он источник света для всего мира. Как говорит Исайя (42:6) «И сделаю тебя народом завета, светочем народов мира».

Эти было предисловие. А далее мы займемся некоторыми конкретными вопросами. В основном, основываясь на книге Маймонида «Мишне Тора», но также и на другимих источниках. Мы обсудим эти вопросы как с религиозной, так и с культурной и с государственной точки зрения.

Соблюдение народами моральных принципов – не в статусе заповеди

Мы начнем с того, что изучим несколько строчек из Талмуда (Бава Кама 38а). Талмуд занимается тут разбором стиха из Хавакука (3:6): «Встал и измерил землю, увидел – и отпрянули (ва-йатер) народы». Слово ва-йатер – не очень понятно. Талмуд дает несколько объяснений, и я приведут тут слова рава Иосефа.

Сказал рав Иосеф: «Встал и измерил землю, увидел» – что увидел? Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им [т.е. отменил обязанность].

Прежде всего, что такое «семь заповедей Бней Ноах»? У Всевышнего есть завет с человечеством. Этот завет описан в истории Ноаха (Бытие, гл. 9), и он называется «Брит Олам» (именно поэтому мы выбрали это название для нашей организации). Это завет радуги. И в этом завете Всевышний предъявляет определенные требования к народам мира. И они более или менее соответствуют требованиям общей морали. Но это не только требования морали. Так как можно сказать, что для морали мы не нуждаемся в Торе. И даже, можно сказать, что для того, чтобы знать, что нужно быть нравственным человеком — мы не нуждаемся в Откровении, как сказали наши мудрецы: «Порядочность предшествует Торе».

Сущность завета в ином — в том, что Всевышний строит некий канал откровения, соединяющий Его с людьми. И выражением этой связи являются семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах. Но нужно подчеркнуть, что речь не о формальном соблюдении, но о постоянном союзе между Творцом и человеком. И эти заповеди известны.

Я хочу добавить еще один важный момент. Эти заповеди обращены не к религиозному сообществу — но к государственному уровню.

Первые шесть из этих заповедей могут быть поняты как » религиозно-индивидуальные:  запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, запрет воровства, запрет разврата, запрет есть часть отрезанную от живого животного — но в отношении к  седьмой заповеди возникает трудность. Это — заповедь суда. Маймонид говорит, что тут говорится о заповеди создать судебную систему,  у которой будет власть накладывать наказание. Но у кого есть право создавать суд и у кого есть право наказывать? Понятно, что тут не говорится об отдельных людях, это входит в обязанности государства. Поэтому весь кодекс Бней Ноах нужно понимать в государственных рамках, он не сводится к служению отдельных людей. Несмотря на то, что в этих заповедях есть очень глубокое  религиозное содержание и для отдельного человека. Но при всем при этом, главная задача – это исправление стран.

Когда Тора говорит об исправлении человека, она говорит не только про индивидуума, но главное – о «семьях земли», т.е. о народах мира. Или, как говорил пророк Захария (2:15): «И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они для Меня народом Моим…». Целые народы присоединятся к Господу. Таким образом, тут говорится о завете с общностями, с коллективами людей.

И я возвращаюсь сейчас к Талмуду Бава Кама, как мы уже сказали:

 Увидел, что семь заповедей, которые приняли на себя Бней Ноах, они не соблюдают. Встал – и разрешил их им.

И на этом уровне обсуждения представляется, что Всевышний разрешил народам мира не соблюдать семь заповедей Бней Ноах. И это очень странно. Значит ли, что им можно убивать, им можно развратничать и воровать? Это невозможно себе представить. И немедленно Талмуд возражает:

Получается, что они получили награду за то, что не соблюдали заповеди?

И где такое бывает, чтобы грешника награждали за грехи? Как можно сказать: если ты все равно грешишь, то мы тебе это разрешим? Талмуд пытается дать первый ответ на этот вопрос:

Сказал Мар, сын Раввины: Даже если их исполняют, не получают за них награды.

Как бы  Бог оставил человечество. И против такого толкования тоже Талмуд возражает, что нельзя такого сказать:

Но ведь мы учили, что раби Меир сказал: Откуда мы знаем, что и нееврей, который занимается Торой, подобен Первосвященнику? Из того, что сказано: «Исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь» (Левит 18:5). не сказано «Священники, левиты, сыновья Израиля», а сказано – «человек». Отсюда ты учишь, что даже нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику.

Как же ты можешь сказать, что он не получает за это награды? Поэтому Талмуд уточняет слова Мара сына Раввины, и объясняет так: Он не имел в виду, что совсем нет награды:

Так он сказал: Они не получают награды как те, кому заповедано, но получают награду, как те, кому не заповедано. Как сказал раби Ханина «тот кто делает то что ему заповедано больше того, кто делает то, что ему не заповедано».

Смысл этого в том, что если я делаю доброе дело, которое мне заповедано делать — то это достижение большее, чем если я делаю это в добровольном порядке. И это, возможно, противоречит нашему интуитивному пониманию – поскольку часто представляется, что именно человек, который вызывается добровольцем, он более достойный. Но у заповеди есть особое качество, она соединяет между Творцом  и Творением. А когда я делаю просто хорошее дело, не как заповедь — я исполняю то, что мне приписывают моральные принципы. Это дает мне высокий человеческий уровень, но не добавляет специальной связи с Богом. Поэтому действовать в ситуации, когда ты исполняешь заповеданное – предпочтительнее, чем делать это же когда оно не заповедано. И это то, что сказал Мар сын Раввины — что народы мира за исполнение семи заповедей не получают такой награды, какую получают те, кому они заповеданы.

Спрашивается: Но ведь и это не справедливо! Ведь тому, кто их соблюдает, полагается соответствующая награда!

Тут есть намек на очень глубокую теологическую дискуссию, которая лежала в основе христианства. В поколении, предшествовавшем появлению христианства, существовало много общин, в которые неевреи приходили слушать проповеди раввинов. И в синагогах помимо мужского и женского зала, был еще зал для народов мира. И это привело к очень широкому распространению иудаизма в Римской империи. Так например, Филон Александрийский говорит: «Откуда мы знаем, что Шабат, это хорошая вещь? Из того, что нет во всей империи такого народа, в котором бы не было соблюдающих субботу». И влияние иудаизма в Риме было очень сильным даже среди элиты, многие приняли иудаизм. Но по большей части – это были женщины, а не мужчины. Так как мужчины по разным причинам опасались делать обрезание. И не только потому, что это больно, но это и противоречило эстетическим преставлениям эллинистической культуры, в соответствии с которой невозможно вносить изменение в тело человека. Поэтому этим неевреям было трудно перейти в иудаизм. Но иудаизм на них повлиял, и в какой-то момент можно было бы предположить, что иудаизм станет официальной религией Рима. Когда пришел Павел, основатель христианства, то он сказал: у нас есть иудаизм не по такой высокой цене, можно принять иудаизм без субботы, без кашрута, без обрезания. И тогда все, кто уже был под влиянием иудаизма — приняли это с радостью.

Основа представления Павла в отношении заповедей была такова: Павел думал, что в принципе заповеди это плохая вещь – т.к. чем больше заповедей, тем хуже. И в Новом Завете он прямо говорит, что «Иисус освободил нас от проклятия закона», от проклятия заповедей Торы. Поскольку чем больше заповедей — тем больше есть возможности согрешить. Для него 613 заповедей — это 613 возможностей греха. Каждая заповедь, как ловушка для человека. Ты можешь согрешить — а если согрешишь, Бог уже не хочет тебя. Поэтому он сказал, что Избавление – это возможность наконец избавиться от обязанности соблюдения заповедей. И он сказал: «Все разрешено». В результате первая христианская община начала вести себя безнравственно. Тогда Павел послал им письмо, в котором он их укоряет за плохое поведение. Но они сказали: мы не понимаем, ты же сказал, что все разрешено, так как Тора недействительна!  И тогда он ответил им высказыванием, базовым для понимания христианской морали: «Все разрешено, но не все подобает». Что означает: нужно продолжать поступать в соответствии с тем к чему обязывает базовая человеческая мораль, но не в качестве заповеди, а как это следует человеку. А что же соединит между человеком и Богом? — Это сделает только вера.

И это как раз то, что в Талмуде говорит рав Иосеф и рав Мар сын Раввины. Народы мира хотят исполнять предписанное в заповедях, но не хотят, чтобы это было заповедью.

А что же мы, евреи, отвечаем на вопрос: А что же с грехами, которые мы можем совершить? Мы говорим: У нас есть лекарство против грехов. Такое лекарство – это раскаяние.

Можно сказать, что христианство было основано на том, что у них не было веры в действенность раскаяния. Мы же всерьез верим, что раскаяние помогает. И это потому, что у нас есть личная связь с Богом. И мы можем научить народы мира как можно раскаяться. И тогда они перейдут из положения «делает то, что не заповедано» в положение «исполняет заповеданное». В этом смысл статуса Бен Ноах — который принимает на себя моральные обязанности в качестве того, кому они заповеданы. И подробнее об этом мы поговорим далее.

«Благочестивые» и «Мудрецы» из народов мира

Мы продолжаем изучение темы Бней Ноах — завета, который Бог заключил с людьми, семи заповедей и других вопросов связанных с ними.

Рассмотрим слова Маймонида в законах царей, которые являются центральным источником по этой теме. Глава 8, п. 10, 11.

Моисей наш учитель завещал заповеди только лишь Израилю, как сказано: «Закон заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова» [Второзаконие 33:4]. И тем из других народов, кто хочет перейти в иудаизм, как сказано: « для вас и для пришельца» [Числа 15:15]. Но того, кто не хочет — не заставляют принимать Тору и заповеди.

Интересно заметить, что здесь в вопросе выбора проявляется либеральность.

Есть критика, в особенности со стороны мусульман в отношении универсальности иудаизма, и нам говорят: «Если бы до конца верили в свою религию, вы бы заставили весь мир соблюдать заповеди так, как вы это делаете сами». Как например, джихад происходит от того, что ислам уверен в себе, и поэтому считает, что нужно весь мир превратить в мусульман.

Они не понимают базовую идею высказанную раби Иеhуда Галеви о важности разнообразия человечества.

Иеhуда Галеви сказал: Израиль среди народов, как сердце среди других органов. Человечество – это организм подобный человеческому телу,  он состоит из разных органов. Если бы все тело состояло только из мозга или только из сердца или только из глаз или рук — то это было бы чудовище. Так жить невозможно. И то что создает сущность и красоту человека — это различие между органами. То же самое можно сказать и про человечество. Всевышний сотворил семьдесят народов (это типологическое число, на самом деле, конечно, есть гораздо больше), и каждая часть человечества выражает другое измерение человечности, а народ Израиля представляет собой некий центр, духовное измерение, которое влияет и подвержено влиянию всего мира. Поэтому, тот, кто не хочет – не заставляют его исполнять всю Тору и заповеди.

Помимо того, тут есть еще и намек. Что означает «не заставляют»? Это означает, что было бы желательно. Желательно перейти в иудаизм, и желательно исполнять некоторые заповеди. Это мы обсудим дальше.

И Моше, учитель наш, заповедал от Бога, что нужно заставить всех людей соблюдать заповеди, которые были заповеданы Ноаху. И те, кто не принимают их – будут убиты.

Это выражение – жесткое. И реально закон гораздо более мягок, чем это представляется из приведенной формулировки. Таким образом, Маймонид постановил, что не заставляют соблюдать все заповеди, но есть базовые вещи, которые заставляют соблюдать. И это союз между Всевышним и человечеством, который был заключен в дни Ноаха.

А тот, кто принимает их – называется «гер тошав» («живущий вместе с еврейским народом»), в любом месте.

Что означает «принимает»? Означает ли это «исполняет»? Мы увидим далее, в словах Маймонида, что есть четкое различие между «принимать» и «исполнять». Например, человек, который в 13 лет принимает на себя обязанность Торы и заповедей. Значит ли это он автоматически и исполнил все заповеди? Нет, это означает, что этот закон теперь обязывает его. Так же, как человек, который получает гражданство какой-либо страны, это гражданство обязывает его соблюдать законы страны, и получать наказание в соответствии с ее законами, если он их нарушит. Это называется «принимать». После этого есть уже проверка на «исполнение» законов.  Таким образом, тут Маймонид говорит о первом действии, которое называется «принятие».

И каким образом осуществляется это принятие?

Должен принять их перед тремя «хаверим»

[термин «хаверим» не вполне четкий; он может означать как «раввинов», так и «компетентных религиозных евреев», или же просто «евреев»]

Таким образом, есть некая церемония, церемония принятия заповедей. Каков же смысл этой церемонии? В соответствии с тем, что мы ранее разбирали в отрывке из трактата Бава Кама — положение человечество с древних времен такого, что оно перешло от статуса «выполняет, и это заповедано» к статусу «выполняет, но не заповедано». При этом тот, кто официальным образом принимает на себя исполнять семь заповедей, и принимает их по причинам, которые мы ниже разберем  — возвращается снова к статусу «выполняет, и это заповедано». Так, например, объясняет раби Иеhуда Айяш (один из крупнейших авторитетов из мудрецов северной Африки 17-18 вв) в своем комментарии к этому отрывку Маймонида. И он говорит, что это действие переводит человека из положение «выполняет, но не заповедано» в положение «выполняет, и это заповедано». И тогда он присоединяется к образу исполнения заповедей подобному народу Израиля. Так как от исполнения этих заповедей зависит приближение к Богу.

В п. 11 Маймонид добавляет:

Всякий, кто принимает семь заповедей и старается соблюдать их — он из «хасидей умот hа-олам», «благочестивых из  народов мира». И у него есть удел в будущем мире.

Тут мы видим, что есть различие между принятием и соблюдением.

Что означает «есть у него удел в будущем мире»? Это означает, что он присоединяется к судьбе народа Израиля, у него есть соучастие в будущем мире.

И это, с условием, что он принимает их и исполняет их потому, что заповедал их Всевышний в Торе, и сообщил нам через Моше, что Бней Ноах ранее были даны эти заповеди.

Т.е. не достаточно просто соблюдения семи заповедей, и даже принятия семи заповедей — но нужно, чтобы духовная основа для принятия семи заповедей была вера в то, что они получены в Откровении. Что они пришли из Торы Моше. Уже тут есть сложность в определении. Зачем ему обязательно верить в то, что заповеди получены от Моше? А если у него есть традиция от Ноаха, это не будет достаточно? Можно ответить, что то, что было заповедано Ноаху – было забыто. И это то, что следует из трактата Бава Кама. Поэтому верно, что до Моше – заповеди следовали из того, что Бог заповедал Ноаху, но теперь это уже не так.

Это совсем не простая вещь. В мидраше, который называется «Мишна раби Элиэзера» (один из древних мидрашей, написанных еще во времена Талмуда), прямо сказано, что для того, чтобы быть праведником народов мира, нужно получить эти заповеди от Ноаха. Мы видим, что Маймонид не приводит формулировку этого мидраша, хотя мы точно знаем, что он был с ним знаком. Он изменил текст, и требует принятие традиции «от Моше».  И это объясняется различием между учением Бней Ноах и учением Моше.

Тут необходимо разъяснение. В Торе есть «запрет есть бедренную жилу». Этот запрет был дан еще во времена праотца Якова, после борьбы, в которой он повредил эту жилу. И отсюда возник запрет есть эту жилу у скотины. В те дни не было запрета у сыновей Израиля есть мясо верблюда – но позже, при Даровании Торы, оно было запрещено. И возникает вопрос: «что происходит, если сегодня еврей съест эту жилу взятую от верблюда — он нарушит только один запрет, есть мясо верблюда, или нарушит два запрета, запрет на мясо верблюда и запрет есть бедренную жилу?». По этому вопросу есть разногласие между мудрецами и раби Иеhудой. Раби Иеhуда утверждает, что в таком случае он нарушает два запрета – он также нарушает запрет бедренной жилы, так как колена Израиля получили этот запрет до дарования Торы, когда мясо верблюда было разрешено. Мудрецы же говорят: Когда была дана Тора – закон обновился. Так что, даже если ранее был отдельны запрет на еду бедренной жилы верблюда, с дарованием Торы закон был дан заново для новой ситуации ; и то что обязывает нас – это то, что мы получили от Моше. И поскольку Тора Моше запретило мясо верблюда — то понятно, что в том числе и его бедренную жилу. И если еврей ее съест, то он нарушит только один запрет еды мяса верблюда.

И такое же же разногласие есть между рабейну Саадией гаоном и Маймонидом: Продолжают ли для сыновей Израиля действовать законы данные Бней Ноах, или все законодательство дается заново?

Маймонид продолжает:

Но, если то что он делал – делал по собственному разумению…

А именно, если он сам пришел к заключению, что эти заповеди – правильны и обязательны. Так, например, как понимали это греческие философы, и излагали в своих книгах, таких как Никомахова этика Аристотеля и т.д.

Этот человек не считается гер тошав,и не из «благочестивых из народов мира»..

А кем же он считается? Тут есть вопрос в том, какая редакция книги Маймонида правильна. В печатном издании Маймонида написано: «и не из их мудрецов«. И очень трудно согласиться с таким прочтением, так как мы не определили еще кто такой мудрец, чтобы сейчас заключить, что такой человек не является мудрецом.  Тогда как кто такой «благочестивый из народов мира» Маймонид определил. Поэтому по видимому следует принять версию уточненную по выверенным рукописям Маймонида, где он пишет:

Такой человек не из «благочестивых из народов мира» — но из их мудрецов.

[в ивритском варианте этого текста слова «и не» и «но» — отличаются только на одну букву, поэтому это могла быть ошибка переписчика.]

Таким образом, у нас есть два варианта соблюдения заповедей Бней Ноах: или в качестве благочестивого (т.е. хасида), или в качестве мудреца. Благочестивый это тот принял традицию откровения от народа Израиля, от Ноаха или от Моше, принял Божественный характер этих заповедей. А тот, кто исполняет их по интеллектуальными или нравственным причинам — называется мудрецом.

Спрашивается, а что с будущим миром? Если ли у такого  мудреца есть удел в будущем мире — то Маймонид должен был бы добавить: «и у него есть доля в будущем мире». А если у него нет удела в будущем мире — то Маймонид должен был написать, что у него нет доли в будущем мире. Вопрос: почему же Маймонид не разъяснил этот аспект? И у комментаторов Маймонида  есть разногласия по этому вопросу.

Мы же следуем в этом вопросе в соответствии с мнением рава Кука, который написал (в «Игрот Реайа» ч.I, стр. 100), что о мудреце, про которого Маймонид не уточнил, есть ли у него доля в будущем мире — это потому, что духовная судьба такого человека не может быть определена в соответствии с понятием «Будущий Мир», поскольку это понятие относится к религиозной традиции. Но есть другой тип связи, у каждой философии в соответствии с ее подходом. В одной философии это называется «нирвана», в другой «вечность души», или «сансара». Каждая философия определяет это понятие по своему; и именно поэтому Тора не говорит об этом.

И это интересно, так как в том мидраше, о котором мы говорили выше, Мишна раби Элиэзера — написано, что тот кто выполняет семь заповедей по собственному разумению получает награду только в этом мире. Таким образом, Маймонид видел этот источник, но не привел этого мнения. И видимо он полагал, что Тора не устанавливает тут определенного закона.  Но, как говорит рав Кук, весьма возможно, что следует заключить, что мудрец более достоин чем благочестивый — так как мудрец достигает истины своим разумом, тогда как благочестивый просто верен некоей традиции. Он сам не проверяет ничего. А мудрость это более возвышенная часть человека.

Если рав Кук прав, то возникает вопрос, почему же Маймонид постановил, что этот мудрец не получает статус «гер тошав«, и в соответствии с тем, что написано далее – мы не должны предоставить ему возможность жить в Земле Израиля? Почему бы нам не предоставить мудрецу эту возможность жить в Земле Израиля, ведь он соблюдает семь заповедей? По-видимому, Маймонид понимает, что в рамках еврейского государства мы предпочитаем людей, которые принимают авторитет нашей Торы и моральны вследствие этого, а не просто моральных философов. Но это вопрос со стороны государственной пользы еврейского государства, а не со стороны статуса человека пред Всевышним.

Таким образом мы разобрали различием между мудрецом и благочестивым. И возникает вопрос, должен ли этот мудрец также и верить в Бога? И если он будет атеистом, будем ли мы считать его мудрецом народов мира? По этому вопросу есть разногласия. Некоторые считают, что атеист нарушает запрет «богохульства». То есть, говорить, что Бога нет – это богохульство. Но можно высказать и противоположную точку зрения. В Талмуде, в трактате Мегила, говорится, что: «Всякий отрицающий идолопоклонство называется евреем». То есть, человек не готов признавать Бога, но он готов отрицать идолопоклонство. И это то, что делает настоящий атеист. Так например, философ Жан Пол Сартр определял себя как атеиста, и с другой стороны, считал что избавление мира будет через народ Израиля и его веру в Бога (Сартр сказал это за три недели до своей смерти в интервью своему еврейскому ученику Бени Леви).

Возможно в этом есть некоторое повторение слов Наамана арамейского военачальника, который сказал пророку Элише: «вот, узнал я, что нет Бога на всей земле, а только у Израиля» (Царей II, 5:15). Т.е. атеизм, это не теология, а переживание. Есть человек, у которого «нет бога» — и это означает, что у него нет никаких идолов. Если же ты спросишь, подразумевает ли это он всерьез, то он ответит – «нет, ну евреи они знают о чем речь. Но у нас лучше быть вообще без богов». И интересно, что закон гласит, что первая заповедь из семи заповедей Бней Ноах, это запрет идолопоклонства, а не обязанность верить в Бога. В отличие от того, как это в нашем своде заповедей. Так что, у нас есть очень широкие возможности для приближения к Богу народов мира, даже для тех, кто определяет себя, возможно ошибочно, как атеисты. И это то, что касается различий между благочестивыми и мудрецами.

А по закону, когда мы решаем, каков статус человека — то мы должны спросить его, принял ли он на себя семь заповедей Бней Ноах, или нет. И его статус устанавливается в соответствии с его официальным принятием заповедей. И для этого нам нужна церемония, которую мы называем «принятие». И в Брит Олам принято это делать перед Бейт Дином (еврейским судом из трех).

Могут ли БН соблюдать еврейские заповеди?

1.     Постановка проблемы

Продолжаем разбирать законы, связанные с Бней Ноах. Сегодня я хочу заняться одной из центральных тем, по которой есть разногласия у тех, кто занимается вопросами Бней Ноах.

И это вопрос соблюдения ноахидами тех заповеди, которые сверх Семи заповедей Бней Ноах.

Есть Семь заповедей, описанных в Гемаре: запреты идолопоклонства, богохульства, убийства,  прелюбодеяния, воровства и употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного и обязанность создать справедливый суд. Но что с остальными заповедями? Ведь почти все эти 7 заповедей — это заповеди «не делай», кроме одной положительной заповеди о суде, но и ее суть это судить за нарушения шести остальных заповедей.

И это очень странно, что мы ждем от людей только того, чтобы они не совершали негативных поступков: «Не убей, не укради» и т.д. Но человек хочет знать также, какие  действия, какое поведение обогатит его духовный мир, укрепит его связь со Всевышним. В иудаизме есть 613 заповедей, из которых 248 положительные. Могут ли представители других народов выполнять заповеди, данные еврейскому народу — чтобы приблизиться к Всевышнему, получить награду и т.д.?

2.     Маймонид — комментарий на мишну Трума

Прежде всего, начнем с Рамбама, с его комментария на Мишну в трактате «Трумот». (Трума это часть урожая, отдаваемая священникам-коhенам). Там есть вопрос о труме которую дает нееврей — каков ее закон? Мишна говорит:

Трума принесенная неевреем и самаритянином, считается трумой, и их десятина считается десятиной, и то, что они посвятили Храму, считается посвященным.

Как понять этот факт, что нееврей приносит труму и она считается трумой? Ведь это не входит в семь заповедей Бней Ноах! Рамбам в своем комментарии говорит:

Несмотря на то, что неевреи не обязаны соблюдать эти заповеди, если они что-то соблюдают, получают некоторую награду. А если получают за это  награду — то их действие действительно!

Это значит, что их трума действительна. В Мишне Тора Рамбам приводит определенные ограничения, но главная идея понятна.

3.     Маймонид — запрет в МТ

Теперь я бы хотел изучить с вами два пункта из десятой главы «Законов Царей», которые на первый взгляд противоречат один другому.

10.9. Нееврей, изучающий Тору, заслуживает смерти, он может заниматься лишь тем, что относится к семи заповедям. И нееврей, соблюдающий Субботу даже в будний день, если сделал его для себя подобным Субботе — заслуживает смерти, тем более, если сделал себе праздник, подобный праздникам, заповеданным Торой.
Общее правило таково: не дают им придумывать для себя Законы и брать себе дополнительные заповеди по своему усмотрению. Но пусть или становятся праведными герами и принимают на себя все заповеди, либо удовлетворятся своими законами и не прибавляют к ним и не убавляют от них. А того, кто изучал Тору или соблюдал Субботу или устанавливает новую заповедь — подвергают телесному наказанию, и наказывают другими способами, и сообщают ему, что за это он заслуживает смерти, но не казнят.

Это очень категоричная Галаха. Однако надо точно выяснить, что запрещено делать этому нееврею. Здесь есть явный запрет изучать Тору, за исключением того, что относится к семи заповедям. Также есть запрет за соблюдение Субботы и праздников. Потом он добавляет еще: «или устанавливает новую заповедь» — т.е. тут имеется в виду любая религиозная заповедь. И также он пишет, что его побивают палками и наказывают. И не только это, но сказано «не прибавляют к ним и не убавляют от них». Т.е. запрещено ему добавлять любые заповеди. Не только  Субботу, но и все остальные заповеди.

А как же, в соответствии с вышесказанным, если он хочет дать пожертвование или исполнить заповедь почитания родителей? Это мы тоже должны ему запретить? Но ведь Талмуд в трактате «Кидушин» (в истории про нееврея Дама бен Нетина из Ашкелона) приводит его почитание отца в пример евреям, как исполнение заповеди на высоком уровне. Как же это понимать? Если Бней Ноах нельзя брать на себя никаких дополнительных заповедей – то получается, что если он захочет почитать своего отца или дать  пожертвование, то это тоже запрещено? Но ведь известно, что многие неевреи делали хорошие вещи — и что же, мы запрещаем им это делать?

4.     Уточнение: Запрет – только на «заповеди по своему усмотрению»

Есть разные комментарии, которые увязывают эти вопросы, и мы разберем некоторые из них.

Прежде всего, надо подчеркнуть, что тут Рамбам говорит, что неевреям запрещено «добавлять заповеди на свое усмотрение» — и из этого можно сделать вывод, что согласно  Рамбаму, если те же самые неевреи могут добавлять заповеди по нашему усмотрению, а не по своему – т.е. если они придут к нам, чтобы узнать, как им себя вести, что им желательно делать и т.д — то мы их научим.

Но, тем не менее, явным образом этот параграф  сформулирован в виде запрета.

5.     Маймонид — разрешение в МТ

Однако когда мы переходим к следующему, десятому пункту той же самой книги Рамбама — мы видим, что он диаметрально противоположен и противоречит предыдущему пункту! А именно, Рамбам пишет:

10.10. Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше — то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Это означает, что он может выполнять любую заповедь, которую захочет! И это противоречит сказанному в 9-м пункте!

Есть разные комментарии по вопросу о том, что означает «какую-либо из остальных заповедей Торы». Одни полагают, что Рамбам имеет в виду, что речь идет обо всех заповедях, кроме Субботы, Торы и праздников, поскольку они упомянуты в предыдущей галахе. Например, так писал Меири[1] в комментарии к Трактату Сангедрин. Но когда мы анализировали предыдущий текст, то увидели, что имеются ввиду все заповеди Торы. Поэтому трудно принять такое мнение.

6.     Хатам Софер – различение понятий «гой» и «БН»

Другое понимание Рамбама представляет Хатам Софер[2], который он дает в комментарии к трактату Хулин (33-а).

Он говорит, что надо обратить внимание на то, к кому относится каждый из пунктов. В 9-м пункте написано «Гой» (нееврей), а в 10-м пункте написано «Бен Ноах». И разница тут понятна, «Гой» – это человек из народов мира, который еще не принял на себя семь заповедей Бней Ноах. Галаха говорит ему: «Ты хочешь выполнять заповедь лулава, несмотря на то что не принял на себя заповедь «не убивать»?? Как ты собираешься выполнять заповедь лулава — ведь сказано в книге Притч (15:8): » Жертва нечестивых – мерзость пред Господом». Ты хочешь молиться Богу, давать пожертвования? При том, что ты до сих пор не принял на себя заповедь отказа от запрещенных связей и другие нормы морали??»

Поэтому мы говорим такому человеку: «Нет, выполняй семь заповедей – и ничего больше. Тебе нельзя осуществлять заповеди сверх этого».

В отличие от этого, в 10-м пункте говорится о человеке, который уже принял на себя семь заповедей. И поэтому мы говорим ему: «Ты можешь к этому добавить». Поэтому не только сказано:

Если Сын Ноаха хочет выполнить какую-либо из остальных заповедей Торы, чтобы получить за это награду Свыше, то не препятствуют ему выполнить ее по всем правилам.

Но далее добавлено:

И если он принес жертву всесожжения, принимают его жертву. Пожертвовал на бедных – принимают его пожертвование, и я считаю, что отдают это пожертвование беднякам-евреям.

Отметим что обычно, если нееврей делает пожертвование — то нельзя давать это нуждающимся-евреям, его отдают нуждающимся-неевреям, чтобы евреи не зависели материально от пожертвований других народов. Но здесь Рамбам говорит, что это пожертвование можно отдавать нуждающимся-евреям, так как Бен Ноах экономически связан с евреями, и евреи обязаны оказывать ему поддержку.

Где мы видим, что есть заповедь поддерживать того, кто не является евреем? Имеется в виду «Гер Тошав». И мы видим, Рамбам отождествляет понятия Бен Ноах и гер тошав.

С другой стороны, мы видим, что Рамбам последовательно различает понятия «Бен Ноах» и «Гой» (нееврей) — и в отношении пожертвований Галаха будет иной, а именно:

Но если пожертвование на бедных дал гой (нееврей), принимают пожертвование и отдают его беднякам-неевреям.

Ясно, что, согласно Рамбаму, «тот, кто может соблюдать больше заповедей» – это имеется в виду Бен Ноах,  и по мнению Хатам Софера это включает в себя соблюдение Субботы и изучение Торы – т.е. не так, как в тех комментариях, где говорится, что нельзя соблюдать Субботу. Хатам Софер четко и ясно говорит об этом в трактате Хулин, 33-а.

Хочу отметить, что этот комментарий Хатам Софера приведен также одним из хабадских раввинов в сборнике источников на тему Бней Ноах, который называется «Ве-каркар коль бней Шет» («И разгромит всех сынов Шета», цитата из пророчества Билама, Числа 24:17). Не все в Хабаде придерживаются этой точки зрения, но ее высказывает один из хабадских раввинов.

7.     Неевреи и изучение Торы

Таким образом, по Хатам Соферу получается, что мнение Рамбама, что Бен Ноах может соблюдать Субботу, и также может учить Тору.

Однако не противоречит ли это мнение другим источникам? Один из них – трактат Санhедрин, где Гемара говорит:

Сказал рабби Иоханан: нееврей, который занимался Торой, заслуживает смерти.

И сразу же в Талмуде задается вопрос:

Но ведь раби Меир говорил, что «нееврей, который учит Тору, подобен первосвященнику!»

На это Талмуд отвечает:

Когда раби Меир говорил об этом, то имел в виду их семь заповедей

И тут можно было бы сделать вывод, что речь идет только о заповедях, которые он может выполнять, и не более того.

Однако даже согласно этому «сокращающему» подходу надо отметить, что по мнению Шилтей hа-гиборим[3] и Виленского Гаона, что на Письменную Тору этот запрет в принципе не распространяется —  Письменная Тора как раз предназначена для чтения народами мира и они получают от нее вдохновение и направление, а запрещено им учить только Устную Тору.

Итог:

  • По всем мнениям для БН разрешено изучать то, что касается семи заповедей, – и в это входит общий дух закона и вся Письменная Тора,
  • По вопросу о том, можно ли изучать сверх того – есть разные мнения. По Хатам Соферу всё это разрешено, по мнению других может быть запрещено (см. ниже).

8.     «Освятится Святое Святых»

С этим следует связать то, что Рамбам пишет в Законах Шмиты и Йовеля (глава 13, п. 13):

И не только колено Левитов — но каждый человек в мире, который по стремлению своего духа и по своей мудрости захочет выйти и предстать перед Богом и служить и познавать Бога и будет поступать по справедливости, так, как его создал Всевышний и отбросит все расчеты, которыми занимаются люди — он «освятится Святое Святых».

Слова «каждый человек в мире» очевидно имеют в виду любой человек и еврей, и нееврей. Причем слова «служить и познавать Бога» очевидно означают соблюдение заповедей и изучение Торы.

Откуда Рамбам взял выражение «освятится Святое Святых»? Это цитата из Книги Хроник I (23:13) «И отделен был Аарон освятить его Святая Святых». Таким образом, это заключение Рамбама из слов рабби Меира, который говорил, что «нееврей, изучающий Тору, подобен Первосвященнику».

И будет Бог его долей и наследием навечно. И обеспечит его в этом мире достатком, как обеспечил священников и левитов.

Имеется в виду достойный человек из народов мира, который занимается Торой и заповедями и т.д.

9.     Подход Тосафот

Отметим, что это противоречит подходу комментарию Тосфот к трактату Иевамот, лист 48б, начинающийся со слов «гер тошав» — который однозначно считает,  что для гер тошав запрещено соблюдать Субботу и изучать Тору. Также и в трактате Хагига лист 13-а, что когда говорится о запрете обучать Торе нееврея, нужно понимать что идет речь также и о гер тошав.

Но Рамбам не согласен с мнением Тосфот. И мы в Центре ноахидского движения «Брит Олам» опираемся на мнение Рамбама так, как его понимает Хатам Софер.

10.  «Гер Тошав» и «Бен Ноах»

Отметим вопро, который задают: почему Рамбам не сказал «гер тошав», а сказал «Бен Ноах»? Казалось бы, если есть различие между тем, кто принял на себя семь заповедей и тем, кто не принял — то Рамбам должен был написать «гер тошав»?

Думаю, причина этого в позиции Рамбама относительно Гер тошав, и он говорит:

«Принимают гер тошав только тогда, когда действует Йовель (пятидесятый год)».

Обязательство перед гер тошав существуют только когда реализуется Йовель. Но праведный нееврей не виноват в том, что у нас сейчас не соблюдается Йовель и он не может стать Гер тошав. Поэтому он становится Бен Ноах, а когда мы начнем соблюдать Йовель, тогда он будет называться гер тошав.

То, что мы в наши дни не принимаем гер тошав,  означает, что мы не проявляем инициативу, не принимаем на себя автоматически никаких обязательств которые есть в Торе относительно неевреев живущих в Стране Израиля. Но если в наше время нееврей принял перед Бейт-Дином обязательство соблюдать семь заповедей — то нет никаких ограничений для бейт дина принять его декларацию. И на него будет распространятся законы гер тошав, но не статус гер тошав. И он называется Бен Ноах.

Возможно, это зависит также от того, живет в Стране Израиля или вне нее. Есть комментаторы, которые писали на эту тему. Например, рав Йеhуда Гершуни в комментарии к Рамбаму в Законах Царей замечает, что, возможно, запрет «шитуф» (т.е. присоединения чего-то к идее Божественного) для Бней Ноах зависит от того, где jy живет – в Израиле или вне его. (Хотя, по моему мнению, закон не соответствует этой идее).

У Ритва[4] есть особый подход. Он пишет в комментариях к Трактату «Макот», даф 9-а, что есть разница между гер тошав и Бен Ноах. Гер тошав это тот, кто принял на себя соблюдение семи заповедей перед бейт дином, а Бен Ноах не принял их бейт дином, но их выполняет.

Если мы применим слова Ритвы к подходу Рамбама, то получается, что Бен Ноаху можно выполнять дополнительные заповеди, даже если он не принял заповеди перед Бейт Дином — главное, что мы знаем, что он выполняет эти  семь заповедей. Но мы в «Брит Олам» устрожаем и считаем, что нужно, чтобы человек принял на себя обязательство исполнять семь заповедей перед Бейт Дином – и это для того, чтобы считаться Бен Ноах, в том смысле, чтобы разрешить ему выполнять дополнительные заповеди.

11. Главный Раввинат признал статус Гер Тошав

Я также хочу отметить, что несмотря на то, что в соответствии с мнением Рамбама, статус Гер Тошав не существует в наше время, — Главный раввинат Израиля решил, что можно установить этот статус, с тем чтобы продавать землю такому Бен Ноаху на год шмиты (седьмой год), чтобы не нарушать запрет отдавать Землю Израиля враждебным народам.

А именно, перед началом предыдущей шмиты Главный раввин Израиля Давид Лау пригласил одного из Бней Ноах, который связан с Брит Олам и дал ему статус гер тошав. Он был официально провозглашен гер тошав, чтобы можно было продать ему на один год землю  Израиля, не нарушая запрета.

Это освещалось в прессе, и я лично присутствовал при этом событии. Вокруг этого было много споров и возражений. Однако рав Лау и его Бейт-Дин определенно провозгласили: «Мы объявляем вас гер тошав».

12. Ограничения Радбаза на «дополнительные заповеди»

В заключение я хочу отметить, что в соответствии с тем, что пишет Радбаз[5] — есть некоторое ограничение к тому, какие дополнительные заповеди может брать Бен Ноах.

Радбаз утверждает некую вещь о которой не говорил Рамбам, но которая вполне возможно имеет важность. Он говорит: «И при всем этом в заповедях, связанных со святостью и ритуальной чистотой  — таких как Сефер Тора, тфилин и мезуза — я склоняюсь к тому,  что следует устрожать и не разрешать им это делать».

По-видимому, тут имеется в виду, что Бен Ноаху нельзя их писать. Но можно также предположить, что нельзя накладывать тфилин.

Есть отрывок в Талмуде (Авода Зара 3-а), в котором говорится, что в будущем народы мира начнут накладывать тфилин на голову и говорить «Мы тоже Израиль». Это рассматривается отрицательно, и Талмуд продолжает и говорит, что во время войны Гога и Магога они прекратят эту практику.

Поэтому мы советуем тому, кто хочет взять на себя дополнительные заповеди, после того, как принял на себя декларацию перед бейт Дин, — все же воздержаться от наложения тфилин.

Однако в отношении остальных заповедей мы будем рады помочь ноахидам осуществлять их.

[1] Менахем Меири, 1249-1315, Перпиньян, Франция. Выдающийся комментатор Талмуда.

[2] Рав Моше Софер (Известен как Хатам Софер, «подпись писца», по названию его книги «Хидушей Торат Моше», сокращенно – ХаТаМ) 1762, Франкфурт-на-Майне – 1839, Прессбург, ныне Братислава) – , лидер венгерского еврейства, крупный раввин и галахический авторитет.

[3] Рав Иеhошуа Боаз из семьи Барух. 1518 (ориентировочно)-1555, Италия.  Один из известнейших галахических авторитетов 16 века. Самый известный его труд – «Шилтей hа-Гиборим» («Щиты героев»).

[4] Рабейну Йом Тов бен Авраам Асивили (из Севилии) 1250-1330. Один из крупнейших испанских раввинов, ученик Рабмана.

[5] Раби Давин бен Шломо ибн Эвен Зимра, 1479-1573.  Руководитель египетского еврейства, автор респонсов. Один из учителей Аризаля.

Камни Страны Израиля оживляют еврейский народ

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе — к разделу (1-12) «Вайехи», Бытие гл. 50

1.     Связь с Хевроном изменила Иосифа

(4) А когда прошли дни плача по Яакову, сказал Йосеф придворным Фараона, говоря: если я приобрел благоволение в очах ваших, то скажите в уши Фараона следующее:

(5) Отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; в могиле моей, которую я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. А теперь я взойду и похороню отца моего, и вернусь.

Раздел «Вайехи» завершает книгу Бытия, и в нем показана трансформация Иосифа из человека, который хотел переустроить Египет — в того кто понимает, что не имеет смысла пытаться построить избранный народ на базе Египта. Еврейский народ должен связывать свои надежды именно со Страной Израиля и реализовывать еврейскую жизнь там.

Раздел начинается с того, что Яаков и его семья довольно хорошо живут в Египте, их материальное и психологическое состояние очень неплохое, Иосиф их кормит. И тут выясняется, что когда Яаков перед смертью призывает Иосифа и просит похоронить его в Хевроне в пещере Махпела — то эта просьба очень сложна для Иосифа. Он теперь уже не премьер-министр Египта и не может просто так этим распоряжаться, и более того, он вынужден обратиться к другим сановникам фараона за помощью. И эта необходимость обращения за помощью, даже в таком совершенно мелком семейном деле — показывает Иосифу, что все его надежды на переустройство Египта были тщетны.

В конце концов, Иосиф получает разрешение на похороны Якова в Ханаане, но эта история очень меняет его, и поэтому впоследствии, перед смертью, Иосиф просит братьев взять с собой его кости, когда Всевышний будет выводить их из Египта; и далее книга Исход рассказывает нам, что это так и произошло.

Связь с Хевроном и пещерой Махпилой оказалась важнейшей вещью, которая изменила Иосифа, направила его способности в материальном переустройстве мира на поддержку еврейского народа в своей стране, а не на чужих для него египтян.

2.     Связь с Хевроном – основа возрождения Израиля

Это учит нас важной вещи в наше время: связь с Хевроном совершенно необходима для Израиля, для реализации еврейским государством своего потенциала.

Иногда некоторые люди говорят: «Зачем вам нужен Хеврон с его древними камнями? Нам нужна современная жизнь – а древние камни нас не интересуют». Но на самом деле, чтобы правильно построить современную жизнь — совершенно необходима связь с древними камнями. Если евреи отказываются от Хеврона, то в глазах всех окружающих народов это явный признак того, что сегодняшние евреи не имеют отношения к древним евреям. И что Израиль это просто завоеватели, которых нужно выгнать — потому что отношение к могилам Праотцев показывает, кто ты сегодня и кем ты являешься на самом деле.

Так что если Израиль хочет, чтобы окружающие народы признали наше право на жизнь здесь, мы должны обязательно требовать себе Хеврон и вообще всю Иудею и Самарию. Отказ от территорий вовсе не приближает нас к миру, наоборот, он показывает окружающим, что мы здесь чужеродные.

Чем больше мы настаиваем, что эта земля наша, и мы не собираемся ничего отдавать — тем больше окружающие народы будут уважать нашу позицию, и именно это принесет мир.

——✶——

Данная статья является отрывком из  комментария к Торе «Библейская динамика», http://ejwiki-books.com/pvd.html  (1-9 части: Книги Бытие, Исход и Числа)