Новости сайта
Домой / Танах

Танах

Храм и жертвоприношения – взгляд со стороны священников

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-2) Цав — книга Левит, гл. 6-8)

1. Соотношение разделов Ваикра и Цав

Раздел Цав, второй недельный раздел книги Левит, как и первый ее раздел, Ваикра, говорит о жертвоприношениях – однако он рассматривает их с другой стороны, со стороны священников.

Раздел Ваикра говорил о жертвоприношениях со стороны человека, приносящего эти жертвы, и этому соответствовало его название Ваикра, «позвал, пригласил», поскольку Бог пригласил Моисея  в шатер, и приглашает к добровольным жертвоприношениям каждого из нас, но никак не обязывает. Для простого человека принесение жертв – это добровольная вещь, его личное желание приблизиться к Всевышнему — и соответственно  раздел Ваикра начинается с жертв добровольных,  всесожжения и  благодарности. Второй же раздел начинается со слова Цав, «прикажи» – потому что для священников принесение жертв и служение в Храме – это обязанность и работа. Соответственно, центральное место раздела Цав занимают жертвы за грех и различные обязательные работы, которые священник совершает в Храме.

2. Работа священников при жертвеннике

Описание деятельности священника по функционированию жертвенника начинается с поддержания огня на жертвеннике: «И Господь сказал Моше, говоря: Заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: оно на огне на жертвеннике должно оставаться всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем. … А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем священник дрова каждое утро и раскладывает на нем всесожжение; и воскурит он на нем жир мирных жертв. Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Левит, 1:1-6).

Поддержание огня относится к ночной смене работы Храма. Жертвы приносили только днем, а ночью дожигались их остатки, и перед утром убирался пепел, для того чтобы можно было начинать новый цикл жертвоприношений. И первая заповедь, которая дается священникам именно в этом разделе, – это заповедь постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. Это, в общем, и есть функция священников. В то время как обычный человек приходит в Храм время от времени, и для него это личное  продвижение, – священник должен поддерживать огонь в Храме, чтобы, даже когда евреи недостаточно активно общаются с Храмом, не слишком часто приходят сюда или приносят жертвы, Храм все равно бы функционировал.

Вторая заповедь, которая дана здесь священникам, – это заповедь убирать пепел, чтобы приготовить место для нового жертвоприношения, нового дня. Это опять-таки важное символическое действие, которое говорит нам о том, что новый день, новый этап связи со Всевышним, должен начинаться с расчистки жертвенника от пепла предыдущих жертв. Просто так, без расчистки площадки, построить новый этап не удается. И, хотя прежние этапы – это важная часть нашей памяти, основы – все-таки расчистка площадки очень часто бывает нужна.

3. Противостояние линий Моисея и Аарона

Разделы Ваикра и Цав продолжают противостояние линий Моисея и Аарона. Они разделяются здесь примерно так же, как разделялись линии Моисея и Аарона в описании Храма в книге Исход, в разделах Трума и Тецаве. И так же, как там разделение Моисея и Аарона вызвало кризис в истории Золотого Тельца, – так и здесь разделение линий Моисея и Аарона вызывает в самом функционировании Храма кризис, который приведет к смерти сыновей Аарона, о чем мы будем читать в следующем разделе. И только после этого второго кризиса линии Моисея и Аарона объединяются в общую интегральную Тору, включающую в себя оба аспекта.

Может быть, из того факта, что после раздела Цав, описывающего служение Аарона, следует раздел кризиса и смерть сыновей Аарона, – мы сможем понять, что если служение в Храме осуществляется по обязанности, то оно приводит к кризису и развалу. И это касается, наверное, всего иудаизма. Если мы воспринимаем иудаизм как обязанность, то, к чему нас вынуждают свыше, где у нас нет собственного подхода, и мы являемся просто исполнителями повелений, –  такой подход приводит к кризису. Тогда необходима перестройка, в результате которой добровольные и свободные действия будут интегрированы с определенной частью долженствования и обязательности.

4. Порядок описания жертвоприношений

Жертвоприношения в разделе Ваикра описаны в таком порядке:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • мирная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва.

В то время как в недельном разделе «Цав» порядок иной:

  • Жертва всесожжения,
  • хлебная жертва,
  • очистительная жертва за грех,
  • повинная жертва,
  • мирная жертва.

Мы видим, что мирная жертва перенесена из середины к концу списка.

При этом перечислении то, что указано в начале списка — представляется лучшим и более желанным в глазах Всевышнего. Жертва всесожжения и хлебная жертва выражают стремление человека всем сердцем приблизиться к Богу, без всякого личного интереса, без наполнения собственного желудка. Это идеалистическое служение, соответствующее базовому характеру жертвы — подобное принесению в жертву себя самого: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу» — и мидраш поясняет: жертву из вас самих. Внутреннее желание – принести в жертву себя. Но, как и в истории Акедат Ицхак («Жертвоприношения Ицхака»), Бог заповедал: «Не заноси руки твоей на отрока», поскольку Бог хочет жизни — так и всем потомкам Ицхака передано, что Богу нужно лишь одно желание принести себя в жертву, но не реальная реализация этого, и живое тело должно быть заменено «другим овном» – «из крупного или мелкого скота, приносите жертву вашу» (Левит 1:2).

Мирная жертва раскрывает более сложный процесс: Участие человека в трапезе Всевышнего, и участие Всевышнего в трапезе человека. Часть животного возносится на жертвеннике, но основную часть съедает сам приносящий и его семья. Это требует от человека степени святости, соответствующей жертвеннику. Такое служение относится к уровню сынов Израиля, которые способны направить свои земные наслаждения к Божественному. И это не подходит другим народам, — а поэтому от них принимают только жертвы всесожжения, поскольку они еще не способны поставить личное наслаждение на службу Всевышнему.

Грехоочистительная жертва и повинная жертва являются следствием ошибок человека, и служат их исправлению. Эти такие жертвы, нужда  в которых возникает постфактум — и поэтому понятно, что их место в конце списка.

Первый порядок жертв (указанный в недельном разделе Ваикра) реализуется, когда мы исходим из желания сердца человека, вытекающего из идеала: «добровольных жертвоприношений» (Раши на Левит 1:2) И это верно для недельного раздела Ваикра, которая соответствует разделу Терума, «Торе Моисея». Эта глава и начинается словами: «И воззвал (Господь) к Моисею». Она описывает служение совершенного человека, полностью подчиненному своему разуму, от которого очень далека возможность согрешить.

В отличии от этого, в разделе Цав, связанном с разделом Тецаве, разделом Аарона (как нам прояснил рав Давид Цви Хофман, главы «Цав» и «Тецаве» сказаны одна за другой; но часть, которая относилась к построению скинии была записана в книге Исход, а часть имеющая значения для будущих поколений — в книге Левит) — в этом разделе говорится о жертвах с точки зрения обязанности их принесения, тогда как человек стремится избежать их. Как об этом пишет Раши в комментарии на Левит 6:1: «Там, где это связано с материальным уроном — Писание должно обязывать (к исполнению заповеди)». И это глава относится к «Торе Аарона», она приближает тех, кто может согрешить.

Поэтому в разделе Цав грехоочистительные и повинные жертвы приводятся перед жертвами мирными — поскольку в случае, если человек еще не исправил свой грех, то есть опасение, что и в мирных жертвах, не все его побуждения будут ради Небес.

5. Священники как Храмовая утварь

Вторая половина раздела Цав посвящена процессу введения Аарона и его сыновей в должность коhенов.

При этом сами священники рассматриваются как часть Храмовой утвари. Их помазывают маслом, как и другие Храмовые сосуды, их готовят к работе в качестве части системы. Например, на выступающей части жертвенника расположены  так называемые «рога» жертвенника, которые показывают «стремление к Небу» и на которые кропят при служении. У священников символом рогов жертвенника становятся большие пальцы руки и ноги, и мочка уха. У человека органы слуха, действия и передвижения являются «выступающими частями тела»; аналогичную роль играют выступающие рога жертвенника, символизирующие связь с Богом через то, как мы слышим окружающих, как принимаем указания Всевышнего, что делаем, куда идем, и как мы вообще движемся по жизни.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

Проблема восстановления жертвоприношений

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (3-1) Ваикра — книга Левит, гл. 1-5)

1. Неоднозначное отношение еврейской традиции к жертвоприношениям

«Ваикра», первый недельный раздел книги «Левит», посвящен жертвоприношениям в Храме, и в следующих недельных разделах о них тоже немало говорится. Из того, как много места в Торе уделено жертвоприношениям, мы можем понять, что они были весьма важной частью взаимоотношений Бога и человека. Однако наши Мудрецы в качестве «hафтары» (отрывка из Пророков, читаемого в синагоге после недельной главы Торы) к разделу Ваикра выбрали отрывок из Исайи (гл. 44), говорящий, казалось бы, о противоположном: о том, что нельзя придавать жертвоприношениям слишком большое значение, нельзя считать, что они действуют автоматически, и что главным для очищения человека перед Богом являются совсем не жертвы, а раскаяние и исправление грехов.

Отношение к жертвоприношениям всегда было неоднозначным в еврейской традиции. Согласно мнениям одних Мудрецов (представлявшим, в основном, рационалистическую школу в иудаизме), основной целью жертвоприношений в древности было то, что они отдаляли человека от идолопоклонства. Поскольку человек по природе своей очень склонен приносить жертвы Высшему Существу, то в древности он приносил жертвы всевозможным идолам, и не было никакой возможности сразу отдалить его от этого. Согласно этой точке зрения, Тора, учитывая человеческие слабости, повелела нам приносить жертвоприношения Богу прежде всего для того, чтобы мы не приносили их идолам. Иными словами, жертвы Богу становятся как бы способом постепенного отвыкания от жертв вообще, способом продвижения от язычества к чисто духовному уровню служения. Однако большинство наших Мудрецов (и в особенности представители каббалистического направления в иудаизме) были не согласны с таким подходом. Они подчеркивают, что Тора есть вечная Божественная истина, и ее заповеди — а особенно столь центральные, как жертвы, — не могут определяться такой чисто прагматической и преходящей исторической необходимостью, как отдаление древнего человека от служения идолам. Более того, мы знаем, что жертвоприношения приносили еще Адам, Авель и Каин, Ноах — т.е. люди, жившие во времена, когда идолопоклонства еще не существовало — и, значит, жертвоприношения имеют самостоятельное значение. Да и само слово корбан, «жертвоприношение», происходит от корня карав, «приближаться» — что указывает на суть жертв как способа приближения человека к Богу, а не как средства для отдаления от идолопоклонства.

2. Отношение к жертвоприношениям как к «техническому средству» было одной из причин разрушения Храма

Как это нередко бывает в иудаизме, эти две противоположные точки зрения на жертвоприношения не отрицают, а дополняют друг друга. Человеку необходимо как осознавать важность и величие жертвоприношений, так и помнить, что совершенно неправильно считать жертвы основным моментом искупления. Более того: то, что наши предки зачастую воспринимали жертвы как «верное техническое средство очищения перед Богом» — было одной из причин разрушения Храма и прекращения жертвоприношений. За две тысячи лет изгнания мы должны были научиться очищению и искуплению без жертв — путем раскаяния, собственного исправления грехов, более правильной и нравственной жизни.

3. При восстановлении Храма — замена животных жертв на хлебные

Мы все надеемся что Храм будет восстановлен вскорости в наши дни – но как быть с жертвоприношениями? Нужно ли вообще их восстанавливать? Неужели мы снова будем рассматривать зарезание животных в Храме как одно из центральных явлений нашей духовной жизни? Это как-то совсем не вяжется с нашим миром сегодня – и отнюдь не выглядит как путь к духовности.

Очень необычное решение проблемы предложил рав Кук, а именно: он указал что если весь мир, или по крайней мере еврейский народ, массово перейдет на вегетарианство — то тогда в Храме тоже не нужны животные жертвоприношения, и их можно заменить на хлебные.

И действительно, сегодня нам очень трудно представить себе именно  жертвоприношения животных – создание Храма даже отдаленно напоминающего скотобойню — выглядит чрезвычайно отталкивающе, кошмарно и с этической, и с эстетической точки зрения. А иудаизм не может быть адекватно реализован на анти-эстетических или анти-этических основах. Для современного развития цивилизации животные жертвоприношения являются невозможными, и они не только не пробуждают чувство приближения к Богу, но наоборот выглядит отвратительно.

Что же касается «хлебных жертвоприношений» — то наоборот, это вполне уместная и понятное символическое действие, не имеющее никаких этических и эстетических проблем, и позитивно ощущаемое мистически.

Рав Кук указал, что если мир станет вегетарианским, то Сангедрин (когда будет восстановлен) найдет новое толкование некоторых стихов Торы в соответствии с которым можно будет все животные жертвы в Храме заменить на хлебные. И такой Храм будет вполне уместен.

Надо отметить что довольно быстрый переход мира на вегетарианство, хотя это выглядит фантастикой – совсем не является невозможным, и этот переход будет сделан отнюдь не изменением вкусовых привычек миллиардов людей, а чисто технологически. А именно, сегодня уже есть технология производства мяса для еды путем выращивания его в лаборатории из клеток — так что уже существует возможность приготовить шашлык или гамбургер из «не-мясного мяса», абсолютно неотличимого от обычного по всем параметрам, которое при этом берётся совсем не из убийства животных. Сегодня такая технология стоит довольно дорого но мы знаем что как только технологии есть, то ее внедрение в массовое производство это вопрос очень недолгий. Поэтому за пару десятилетий (или даже раньше) стоимость «не-мясного мяса» так упадет, что полностью вытеснит мясо обычное — ведь по вкусу и по всем прочим параметрам они будут абсолютно неотличимы. И тогда весь мир перейдет на вегетарианство не этически или гастрономически, а чисто технически.

А как только мир станет вегетарианским – с точки зрения Торы, как считает рав Кук, отпадет необходимость приносить в Храме животные жертвоприношения.

И мы надеемся что Храм, который будет построен вскорости в наши дни, обойдётся перед животных жертвоприношений, и таким образом он будет играть роль приближения человека ко Всевышнему гораздо более успешно.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html

 

 

Соединение подходов Моисея и Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам Ваякhель-Пекудей — книга Исход, гл. 35)

Недельные разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей завершают Книгу Исход. Ранее, в разделах Трума и Тецаве, Моисей получает указания об устройстве Скинии — а теперь, в разделах Ваякhель и Пекудей, описывается само ее сооружение. Т.е. в разделах Трума и Тецаве был теоретический подход, а в Ваякhель и Пекудей дан подход практический. Разделы (10) Ваякhель и (11) Пекудей, два последних недельных раздела Книги Исход, рассказывают нам о реализации святости в еврейском народе, о построении переносного Храма, Скинии. То, что сначала было показано Моисею наверху, на горе Синай, — теперь реализуется внизу, в нашем мире.

В этом практическом описании очень многое повторяется из сказанного ранее в теоретическом. А поскольку в Торе нет «просто повторения» – то это означает, что нам сообщается нечто новое. Например, можно понять это как «практическое осуществление это нечто иное, чем предварительный теоретический план». Когда мы делаем что-то практически – то наши действия имеют совсем иной смысл, чем когда мы это только планируем – и именно поэтому Тора описывает все детали постройки еще раз.

При этом в описании практического построения Храма есть важные отличия от его теоретического описания — прежде всего, это относится к последовательности действий, что показывает изменение в понимании соотношения частей Скинии.

Как мы уже обсуждали, есть два линии понимания Храма и Торы – подход Моисея, правая сторона, при которой главное в Храме это Откровение —  и подход Аарона, левая сторона, при которой главное в Храме это Искупление. Откровение продвигает, приближает человека к Богу —  а искупление поддерживает, не дает упасть и развалиться.

Когда Храм описывается как идеал, в разделах Трума и Тецаве, то подходы Моисея и Аарона приводятся отдельно, – и этот разрыв подчеркивается тем, что Моисей находится наверху, на вершине горы, а Аарон внизу, с народом. Из-за такого разрыва в руководстве начинается кризис, приведший к созданию Золотого Тельца. Таким образом, идея полного разделения Откровения на две отдельные линии, Моисея и Аарона – эта идея проваливается.

После кризиса и произошедшего швират келим, «разлома сосудов», наступает стадия тикун, «исправления, починки», когда две линии соединяются. Лишь при таком соединении Божественное Учение приобретает устойчивость; а поэтому Ваякhель и Пекудей – это разделы не только строительства Скинии, но и устойчивости Скинии и Торы вообще.

И главная основа устойчивости Храма – переплетение подхода Моисея и подхода Аарона. В целом, Ваякhель – это раздел Моисея (Храм и его сосуды), а Пекудей – раздел Аарона (что выражается в описании одежды священников, и также в отчете об израсходованных материалах, необходимость которого есть следствие греховности человека). Но при этом в каждый из разделов включаются элементы, свойственные противоположному подходу – и этим они уравновешиваются.

Раздел Ваякhэль начинается с того, что Моисей «собрал все общество сынов Израиля» (Исх. 35:1) — потому что в построении Храма должен участвовать весь народ. Построение Храма – это не дело частного, отдельного человека, не может отдельная группа людей, какими бы выдающимися они ни были, строить Храм на основании личного решения. Оно может быть только делом всего народа, – и именно поэтому дальнейшая традиция нам говорит, что Храм должен построить Машиах. По сути, Машиах это не обязательно царь как личность, это общее состояние эпохи – и поэтому еврейское государство в Стране Израиля, объединяющее народ, тоже является категорией Машиаха. Таким образом, только государство и народ в целом могут строить Храм.

Однако народ в целом не может основываться только на одной линии, Моисея или Аарона, быть только на левой или на правой стороне. И поэтому соединение двух линий — это необходимый фундамент, на базе которого народ может устоять и действовать.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Покрывало на лице Моисея

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделу (2-9) Ки Теце — книга Исход, гл. 34)

(29) А когда Моше сходил с горы Синай, и обе скрижали откровения в его руке — то лицо его сияло лучами от разговора с Богом.

(30) И Аарон и все сыны Израиля увидели, что лицо Моше сияет, и боялись подойти к нему.

(31) И Моше позвал их, и разговаривал с ними, и заповедал им все, о чем Господь говорил с ним на горе Синай.

(33) И когда Моше окончил говорить с ними, он опустил на свое лицо покрывало.

(34) Когда же Моше приходил пред Лицо Господа, чтобы говорить с Ним — то снимал покрывало, пока не выходил, а выйдя пересказывал сынам Израиля то, что ему заповедано.

(35) И сыны Израиля видели, как лицо Моше сияло – и потом Моше опять опускал покрывало на лицо свое.

Лицо Моисея было закрыто покрывалом в течение всех 38 лет хождения по Пустыне. Моисей снимал покрывало только во время передачи Учения – когда воспринимал откровение от Бога, или когда сам обучал народ, в это время его лицо было открыто и светилось. Но всё остальное время народ не видел лицо Моисея, а Моисей не видел жизни народа. Моисей жил вне стана, рядом с Богом — а народ жил отдельно.

 

Это отстранение Моисея от жизни народа — привело к потере взаимопонимания между ним и новым поколением, выросшим в Пустыне. Моисей не понимал трудностей и чаяний этого нового поколения, которое сильно отличалось от поколения Исхода — а тот, кто не понимает людей, не может правильно интерпретировать их проблемы, а поэтому не может быть руководителем. Когда в очередной критический момент кончилась вода и начался ропот, то Моисей не понял проблему, неправильно отреагировал на нее и в итоге ошибся и ударил посохом о скалу — и за это был смещен с руководства народом и не вошёл в Страну Израиля

 

Так случается с каждым великим духовным лидером. Постепенно вокруг всякого лидера образуется группы его советников и их ближайших помощников, и тогда он начинает видеть мир через это «покрывало», и не общается с простыми людьми — и поэтому постепенно перестает понимать проблемы нового поколения, и уже не может на них адекватно реагировать.

Поэтому есть очень важный позитивный аспект в том что лидеры сменяются — одни уходят, и на их место приходят другие. Совершенно необоснованно представление, что если бы прежние духовные лидеры вдруг вернулись бы в нашу жизнь, то они могли бы дать адекватный ответ на вопросы нашего поколения. Это совершенно не так: прежние духовные лидеры понимали то поколение, в котором они выросли и сформировались — и поэтому их ответ отнюдь не был бы адекватным для нового поколения.

 

Поэтому только мы сами, представители своего собственного поколения, —  можем найти решение тех задач, которые стоят перед нашим поколением.

————-

Конечно, это не значит, что покрывало было просто случайностью или «неправильностью». Есть очень важная необходимость в том чтобы отключиться от бытового мира для того чтобы можно было подняться в высшие миры. Поэтому Моисей, например, не мог получить Тору внизу, для этого ему было обязательно нужно отделиться от народа, подняться на гору Синай. (И для аналогичной цели нужно покрывало — этот такой же элемент отключения от нижней, бытовой жизни). Однако именно это послужило причиной создания Золотого Тельца и разбиения скрижалей. Т.е. эти вещи взаимосвязаны — для того, чтобы контактировать с высшими мирами, совершенно необходимо некоторое отключение от бытовой жизни — а с другой стороны, именно оно является причиной потери контакта с окружающими. В идеале эти вещи должны быть в равновесии, но этого трудно достигнуть.

В частности, в дальнейших книгах Торы нет упоминания про  покрывало — но при этом мы видим в книге Чисел, что после 38 лет в Пустыне контакт Моисея с новым поколениям утерян. Частично он был восстановлен после завершающего года путешествия по пустыне, в книге Второзаконие — но тем не менее Моисей уже не мог восстановить контакт до такой степени чтобы руководить народом. Таким образом, это вопрос двойственный: и с одной стороны отделения необходимо, с другой стороны оно приводит к потере взаимопонимания.)

——✶——

 

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

Война с Амалеком

Пинхас Полонский

Комментарий к Торе: к субботе перед Пуримом

Суббота перед праздником Пурим — это Шабат Захор, «Суббота памяти о войне с Амалеком». Заповедь этой войны дана в Торе так:

«Помни, что сделал тебе Амалек на пути, при Исходе из Египта. 

Как он напал на тебя в дороге и перебил у тебя всех отстающих и ослабевших, а ты был изнурен, утомлен, и не боялся Бога. 

И вот, когда Господь, Бог твой, даст тебе в твоей земле покой от всех врагов твоих — сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь». (Второзаконие 25:17).

Почему об Амалеке, единственном из еврейских врагов, есть специальная заповедь «помнить»? И почему здесь подчеркнуто «и не боялся Бога» – какое это имеет отношение к войне? И что значит «ты был изнурен, утомлен»?

Обычно Амалека отождествляют со всеми «принципиальными врагами евреев», слова «и не боялся Бога» относят к Амалеку («он не боялся Бога и поэтому напал»), а смысл «памяти» понимается как «не забудь уничтожить врага, а то он опять нападет».

Однако возможно и иное прочтение.

При нем главной характеристикой Амалека является «нападение по дороге, при Исходе». Амалек появляется только в процессе Исхода, он является порождением (оборотной стороной) самого Исхода. Слова «и не боялся Бога» относятся к евреям (а не к Амалеку). А помнить об Амалеке нужно из-за того, что он встречается в еврейской истории очень редко – только тогда когда происходит Исход, а это было всего три раза за всю еврейскую историю.

Исход это ситуация ухода из Изгнания и возвращения в Страну, и это было при уходе из Египта (построение Первого Храма), возвращении из Вавилона (построение Второго Храма), и третий раз сегодня – когда еврейский народ собирается в своей Стране для построения Третьего Храма.

И в каждый из этих Исходов есть проблема «боязни Бога» – вроде бы уже можно идти, но часть евреев не верит в это, не верит что нас ведет Всевышний, и поэтому отстает. Именно на них нападает Амалек.

Первый раз это было нападением при Исходе из Египта. Надо было идти вперед, но евреи медлили, им во всем виделись проблемы – и поэтому пришел Амалек. Только победив в войне, египетские рабы почувствовали себя полноценным народом, и смогли пойти на гору Синай получать Тору.

Второй раз это было когда евреи выходили из Вавилона и строили Второй Храм. Казалось бы, царь Кир дал разрешение, нужно было всем возвращаться в Иудею – но народ медлил, «не боялся Бога». В итоге против евреев встал Аман, произошла история Пурима  — и именно тогда евреи осознали значение Торы, «еще раз сами приняли ее на себя».

И третий раз это произошло в нашем веке. Казалось бы, есть Декларация Бальфура и разрешение Лиги наций. Но еврейский народ медлит, он не верит что исторический процесс ведет Всевышний – и тогда пришла Катастрофа Второй мировой войны и во время этой войны Амалек сегодняшнего дня.

При этом войну с Амалеком нельзя рассматривать в категориях «награды и наказания». Не потому Амалек приходит что некоторая часть евреев виновата и «отстает» – а потому что в процессе Геулы отставание неизбежно. И так же Амалек неизбежен. Потому что победа над Амалеком  — это необходимая часть Исхода.

Победа над Амалеком нужна для того, чтобы научить евреев вере в Бога. Вера – это не просто соблюдение заповедей. Вера – это доверие Богу, который управляет миром вокруг нас, это доверие к тому что исторический процесс это и есть проявление Бога на земле.

И поэтому сегодня вера в Бога – это понимание роли Государства Израиля как трона Божественного присутствия в мире. Продвижение такого уровня веры – это и есть сегодня «стирание памяти об Амалеке».

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

Храм Моисея и Храм Аарона

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе: к разделам (2 – 7 и 8) Трума и Тецаве — книга Исход, гл. 25-29)

1. Храм Откровения и Храм Искупления

В Торе есть два недельный раздела, Трума и Тецаве, которые описывают Храм – и при этом дают два совершенно разных взгляда на него.

В разделе Трума действует только Моисей, а Аарон ни разу не упоминается. В разделе Тецаве, наоборот, действующее лицо это Аарон, и ни разу не упоминается Моисей. Такое различие, отнюдь не характерное для Торы – показывает, что эти два раздела дают «взгляд на Храм со стороны Моисея» и «взгляд на Храм со стороны Аарона». И эти два взгляда очень сильно отличаются.

В разделе Трума, «взгляде на Храм со стороны Моисея», описаны Храмовые сосуды, и прежде всего Ковчег – но там нет никаких священников. Человек входит в Святилище без посредников, соприкосновение со святостью происходит без всяких преград. Человек, пришедший в Храм, достаточно чист, чтобы соприкасаться со святостью напрямую. Слева от вошедшего стоит Менора, т.е. свет мудрости, справа Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними – прямой проход в Святая Святых. Ничто не загораживает человеку путь вперед. В Святая Святых стоит Ковчег Завета, в нем лежат Скрижали, над Ковчегом Завета херувимы, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. Т.е. сущностью Храма Моисея является Откровение, на базе материальных и духовных достижений человека, и именно ради этого человек приходит в Храм: услышать голос Бога, понять сущность мира и его устройство, понять, чего Бог хочет от человека. Человек сам по себе чист, и цель Храма – приближение к Богу и получение Откровения.

Подход Аарона, описанный в разделе Тецаве, совершенно иной. Человек, придя в Храм Аарона, видит там священников, задача которых состоит в очищении от грехов. Человек по сути своей склонен к греху, поэтому пройти напрямую ему не разрешено, для этого он недостаточно чист и правилен, священники его не пропускают. Они выступают как посредники и сами доносят его жертву Всевышнему —  т.е. соприкасаться со святостью, вместо пришедшего в Храм человека, будут священники.

Для того, чтобы помочь человеку очиститься от грехов нужно внушить ему трепет перед Небесами, т.е. нужно произвести впечатление, воздействовать на воображение людей – и для этого священники одеваются особенным образом. В Храме Аарона огромную роль играет эстетическое воздействие, одеяния священников формируют у людей определенное представление, «воображение святости». (Поскольку именно ложное воображение приводит человека к греху, есть необходимость противопоставить ему «воображение святости»).

Посреди Храма Аарона установлен жертвенник воскурения, который не дает пройти напрямую в Святая Святых. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно закрывает Всевышнего и Его Откровение.

Человек приходит в Храм Аарона для того чтобы получить очищение от грехов, самостоятельно очиститься от которых не может, поскольку в основе своей грешен. Священники же помогают ему очиститься, дают ему искупление.

Таким образом, Моисей и Аарон относятся к человеку диаметрально противоположным образом.

С точки зрения Аарона центром Храмовой службы является приношение жертв, которые очищают человека, а центральным днем является День Искупления, Йом Кипур – единственный день в году, когда Аарон может войти в Святая Святых.

А вот Моисей входит в Святая Святых в любое время – потому что он приходит сюда за Откровением, а не за Искуплением. Искупление в Святая Святых происходит один раз в году, в Йом Кипур, а Откровение присутствует там постоянно. Сущность Храма, утверждает Моисей, – это Откровение, а искупление это лишь подспорье, необходимое для того чтобы перейти к Откровению.

Реальный же Храм должен объединять два аспекта – Моисея и Аарона, Откровения и Искупления, которые дополняют друг друга.

К сожалению в нашем представлении о Храме часто доминирующим является аспект Аарона, т.е. что назначение Храма это очищение от грехов. И поэтому современному человеку не вполне понятно, зачем вообще нужен Храм. Очень важно чтобы мы исправили этот перекос и восстановили в своём представлении о храме аспект Моисея, и поняли что задачей Храма является распространение божественного месседжа всему человечеству. Только тогда мы сможем понять смысл Храма и восстановить его.

2. Соотношение иудаизма и христианства как Моисея и Аарона

Синагога, которая называется в еврейской традиции «малый Храм», есть некоторые элементы напоминающие о нем — Ковчег, в котором лежит Свиток Торы, «постоянная лампада» напоминающая о Меноре – но в ее устройстве нет никаких элементов связанных со священниками, жертвоприношениями, воскурениями и т.д. Все храмовые элементы в синагоге соответствуют Храму Моисея, а не Храму Аарона. В процессе службы из Ковчега вынимают свиток Торы и читают его – т.е. моделируется Храм Откровения. Люди не приходят в синагогу за искуплением грехов – они приходят чтобы услышать Божественное слово. Поскольку исходно человек рождается чистым, и грехи это только небольшие препятствия на его пути, они вовсе не доминируют. Все люди, ведущие нормальный (не людоедский) образ жизни, попадают в рай – важный вопрос состоит однако в том, какое место в раю, в соответствии с твоими заслугами перед Богом и человечеством, ты сможешь занять.

В отличие от этого, в классической христианской (т.е. католической и православной) церкви и службе множество элементов, заимствованных из еврейского Храма, относятся именно к аспекту Аарона — одеяние священников, кадило с воскурениями, жертвенник (алтарь) и даже символические жертвоприношения, при которых вино и хлеб объявляются телом и кровью жертвы. Люди приходят в церковь, прежде всего, для очищения от грехов – поскольку исходно человек грешен, и без этого очищения в рай попасть невозможно.

В классической христианской службе, реализующей линию Аарона — воздействуют, прежде всего, на эмоции, воображение присутствующих, на их эмоциональное и эстетическое переживание.

А в службе в синагоге, реализующей линию Моисея, этот аспект подчеркнуто снят, в ней нет никаких специальных эстетических эффектов. Эмоция службы держится, прежде всего, на словах, на участии каждого из присутствующих в самостоятельном чтении молитвы, на ее внутреннем осознании. Даже пение, которое в христианстве является необходимой частью службы, в еврейском богослужении используется лишь эпизодически и не является важным.

Видимо, каждая религиозная система вобрала в себя из Храма то, что для нее ближе – а это означает, что различия в богослужении являются отражением общего соотношение иудаизма и христианства, которые соотносятся между собой как Моисей и Аарон.

Моисей получает Учение непосредственно от Бога. Но он косноязычен – в том смысле, что не может донести это учение до масс. А Аарон не имеет самостоятельного доступа к Божественному Откровению, зато умеет говорить так, что массы его понимают. Аналогично этому евреи могут получить от Бога Откровение, но им трудно донести его до всего человечества; еврейский подход зачастую воспринимается человечеством как «косноязычный». Христианство же получает Откровение через евреев — но оно, как Аарон, умеет облечь это Откровение в форму, доступную народам мира. В отличие от сложного иудаизма, христианство говорит с людьми на понятном им языке, и поэтому оказывается той оболочкой (т.е. переводчиком, интерфейсом), через которую иудаизм может быть воспринят человечеством.

3. Пути исторического развития

В конце Торы, в книге Второзаконие  — Моисей обретает возможность говорить с народом напрямую. Сегодня это реализуется на наших глазах, когда еврейский мир, благодаря созданию Израиля, обретает способ говорить напрямую с человечеством.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html