Новое на сайте
Домой / Архивы с метками: откровение

Архивы с метками: откровение

Когда же затрубит рог, они взойдут на гору

Рав Ионатан Гроссман

 

Перед тем, как Божественное Присутствие (Шхина) снизошло на гору Синай, Всевышний потребовал от Моисея, чтобы ограничили подход к ней и освятили ее, чтобы ни один человек и ни одно животное не было на этой горе, когда туда снизойдет Шхина. Как сказано (Исход 19:12-13).:

«И проведи границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее; всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть. Да не прикоснется к такому рука, а камнями да будет он побит или застрелен; скот ли, человек ли, да не останется в живых. Когда же затрубит рог (hа-йовель), они взойдут на гору».

Однако, мы видим, что вместе с тем, что строго подчеркнуты ограничение доступа на гору, и запрет прикасаться к ней, одновременно Всевышний заповедует Моисею: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору». И это повеление требует объяснения и разбора. Как видно, слово йовель в этом предложении означает рог. Так объясняют его значение все средневековые комментаторы Писания. Например Раши пишет: «Это шофар из бараньего рога, ибо в Аравии овна называют «йовла«. И тут Раши следует за Талмудом (Рош hа-Шана 26 а). Ибн Эзра в своем комментарии идет еще дальше и объясняет, что год «йовеля» –  юбилейный год, (т.е. пятидесятый год, наступающий после семи семилетних циклов шмиты) называется йовель из-за того, что в Судный день пятидесятого года заповедано трубить в рог (йовель), чтобы отметить этот год. И это же следует и из другого источника в Писании, в котором упоминается выражение «мшох hа-йовель«. Во время первой войны, которую вел Иеhошуа и сыны Израиля, когда они вошли в Землю Израиля, в Иерихоне (Иеhошуа 6:5): «И будет, когда затрубят в бараний рог…»

Однако, главный вопрос в отношении этого стиха – какова была программа?  Если сейчас Моисей ограничивает народ от поднятия на гору, так как на нее должна снизойти Шхина, как же он говорит им дальше, чтобы они в определенный момент (когда затрубит рог) начали на гору подниматься? И о каком роге здесь говориться?

В дальнейшем описании Синайского Откровения, мы действительно слышим о звуке рога, который все время усиливается (Исход 19:16).

И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии и облако густое на горе, и усиливающийся, очень громкий звук рога…

В то время, что звук рога усиливается, и Шхина покоится на горе, и именно в это время запрещено народу восходить на гору и даже дотрагиваться до ее края. Как же нам понять слова Бога: «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору»?

В связи с этим, Рашбам (а также комментаторы Бхор Шор и Хезкуни) комментирует, что то, что в Писании сказано «би-мшох hа-йовель» – нужно понимать не как «когда затрубит», а как «когда прекратится трубление». Т.е., когда рог перестанет издавать трубные звуки, только тогда можно будет народу подняться на гору. И этот комментарий хорошо объясняет последовательность событий. Моисею заповедано ограничить доступ народа на гору все то время, что там покоится Шхина. И явным знаком этого является звук рога, который раздается, когда снисходит Шхина, и таким образом, ограничение в силе все время, пока слышны звуки рога, т.е. то того момента, когда Шхина оставляет гору.

Проблема в таком понимании, лингвистическая. Как мы уже ранее упоминали, слово «мшох» по отношению к рогу упоминается в Писании еще один раз, в описании войны с Иерихоном. И в этом описании однозначно понятно, что идет речь о трублении, а не о прекращении его. Как сказано там:

«И будет, когда затрубят в бараний рог, когда услышите звук рога, пусть весь народ закричит громким голосом; и обрушится стена города на своем месте, и поднимется народ, каждый со своей стороны».

Невозможно этот стих понять в соответствии с комментарием Рашбама. Так как, из стиха следует, что народ должен действовать именно после того как затрубят в рог и народ услышит звук рога. А, если слово мшох означает прекращение трубления, как народ после этого может услышать его звук?

И, поскольку в книге Иеhошуа это слово означает трубление, то в нашем контексте мы должны объяснить, во время какого трубления можно было народу подняться на гору Синай.

Одно из возможных направлений для объяснения этого приводится в Талмуде (Таанит 21 б, Бейца 5 б). И этого направления придерживаются также и Раби Саадия Гаон, и Раши и Ибен Эзра вслед за ним. Так объясняет Ибн Эзра:

«Так говорил Гаон: Когда затрубит Моисей в рог, тогда можно будет им подняться. И это осуществилось, когда Моисей  спустился в Судный День, и заповедал построить Скинию».

В соответствии с этим пониманием, слова «Когда же затрубит рог» относятся к другому трублению, к тому, который в будущем должен протрубить Моисей. И не звук рога «усиливающийся, очень громкий» разрешал подняться на гору, а в будущем Моисей должен будет протрубить в рог, когда он спустится с горы в Судный День, и именно это трубление разрешит народу подниматься на гору, когда уже не будет на ней святости.

Однако, если читатель захочет найти, где говорится об этом трублении, то не сможет сделать этого. Так как мы не слышали о трублении, которое бы трубил Моисей и обозначил этим снятие ограничений в отношении горы. Конечно, верно, что многие частности происходящего Писание нам не раскрывает, но если все же Тора потрудилась сообщить нам, в эти возвышенные мгновения, перед дарованием Торы народу, такую деталь будущих событий, как некое трубление в рог, то мы вполне легитимно ожидаем, что в какой-то момент нам расскажут и как это трубление реализовалось.

И больше того. Сразу после того, как мы читаем указание о «затрубит рог» мы читаем и про звук рога, который символизирует снисхождение Шхины именно на гору. Можно ли не обращать внимание на эту связь, и предположить, что было дополнительное трубление, назначение которого была совершенно противоположно первому трублению, прямо описанному в Торе, а именно, это трублении обозначало уход Шхины. И возможно это трубление вообще не упомянуто?

Из-за того, что очевидна связь между двумя упоминаниями трубления в Торе, Рашбам их связал, но ему пришлось иначе интерпретировать слово «мшох«, предположить, что в данном контексте, это прекращение трубления, и тогда можно объяснить о чем именно говорит Писание.

Хотелось бы предложить интерпретацию, которая исходит из той связи, которую приводит Рашбам в своем комментарии, но при этом исходит из понимания слова «мшох«, как трубление, как это явствует из книги Иеhошуа.

В войне за Иерихон трубление в рог была знаком для всего народа, что он должен зайти в город и разрушить его. Перед началом войны в Иерихоне мы прочитали странный отрывок, рассказывающий о встрече Иеhошуа с ангелом (Иеhошуа 5:13-15):

И было, когда был Иеhошуа близ Иерихона, поднял глаза и увидел: вот, стоит пред ним человек, и меч обнаженный в руке его. И подошел Иеhошуа к нему, и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? И сказал он: нет, я вождь воинства Господня; теперь пришел я. И пал Иеhошуа лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? И сказал вождь воинства Господня Иеhошуа: сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно. И сделал Иеhошуа так.

Немедленно после этой странной встречи мы читаем о войне в Иерихоне, и о большом чуде, разрушения его стен. Встреча Иеhошуа с ангелом, в основном по языку, которым пользуется Писание, напоминает откровение Моисею из «неопалимой купины» – горящего куста. Там Моисей встречает ангела, который говорит с ним из пламени огня. И там Моисей получает такое же указание, совершенно теми же словами: «Сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно» (Исход 3:5).

Почему же место, в котором происходило Откровение из горящего куста, удостоилось такого возвышенного определения, как «святое место», до такой степени, что потребовалось снять там обувь? Это разъяснено еще до того, как поступило само указание: Моисей пасущий скот доходит до «Горы Бога в Хореве«. И Всевышний сказал это ему прямо (Исход 3:12): «При выводе твоём народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе«. Т.е. Откровение Моисею из горящего куста происходило именно на том месте, где в будущем произошло Синайское Откровение для всего народа. И потому что в будущем на это место должна снизойти Шхина – оно определяется, как священная земля.

В соответствии с параллелью, которую мы привели, представляется, что в определенном смысле, Иерихон выступает как место, в котором должно в будущем произойти откровение. Так как мы видели, что это место определено заранее, как место раскрытия Шхины. Это откровение по своей форме отличается от Синайского Откровения. Форму его раскрытия разъясняет ангел, который говорит: «Я вождь воинства Господня«. Это откровение связано с армией и войной и поэтому в руке ангела – меч. И хотя и говорится тут про откровение отличающееся по своей форме от Синайского, тем не менее, это откровение, и поэтому ангел требует от Иеhошуа, чтобы тот снял обувь, так как он стоит на «священной земле», на земле на которую в будущем снизойдет Шхина.

Снисхождение Шхины в войне за Иерихон, связано, конечно, с явным чудом, которое было одной из сторон этой войны. Она была Первой войной, которую вел Израиль, сразу после входа его в Землю Израиля. Шхина активно участвует в этой войне. Она воспитывает народ, в понимании того, что и войне в Израиле и в заселении страны, не смотря на то, что обычно управление Всевышнего происходит через природу (не так, как это было в пустыне, когда им спускалась манна с Небес, и когда Моисей поднимал руки, Амалек терпел поражение), тем не менее, Всевышний продолжает идти с народом и Его управление охраняет и заботится о безопасности и успехе народа.

И чтобы Шхина реально снизошла в Иерихоне и победила врагов Израиля, была необходимость в трублении в рога, совсем также, как это было на горе Синай, где она снисходила под звук трубления. Как сказано в Псламах (47:6): «Восходит Бог под звуки труб, Господь — под звуки рога!» И именно по этой причине, было запрещено брать трофеи в Иерихоне, так как весь этот город был освящен.

Исследование войны в Иерихоне важно само по себе но выходит за рамки нашей темы. Мы лишь хотели обратить внимание на два особых выражения, которые встречаются только в этих двух историях и в похожей форме. Точно также, как было заповедано народу, когда они услышат звуки рога, взойти и войти в Иерихон, также и на горе Синай, назначением трубления в рог было – дать народу знак, что все должны подняться на гору и встретиться со Всевышним, который уже снизошел на нее.

Действительно, в начале, когда снисходил Бог на гору Синай, было необходимо остерегаться всякого прикосновения к горе, ограничить ее, освятить ее. И это подобно тому, как семь дней обходили город Иерихон, и не входили в него. Однако, «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, в тот момент, когда народ услышит трубление в рог, это знак, что Бог уже снизошел на гору, и теперь и народ должен подняться на гору, услышать слова Бога и получить Тору. Подобно тому, как они вели себя в Иерихоне, когда услышали звуки рога.

Если это рассуждение верно, почему же на самом деле, не поднялись сыны Израиля на гору и не заключили союз со Всевышним «лицом к лицу»?

И это объясняется в Писании (Исход 20:15-18):

А весь народ видел громы и пламя, и звук рога, и гору дымящуюся; и как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем. И сказал Моисей народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей подошел ко мгле, где Бог.

Народ побоялся звуков рога, и огня, и поэтому отодвинулись и отдалились от этого места. И вместе с этим попросил народ, у Моисея, чтобы он стал посредником между Богом и народом.

У этого диалога Моисея с народом есть понятная основа – изначальный план состоял в том, что, не смотря на огонь и языки пламени, народ приблизится к горе, на которой покоится Бог, и услышит сам слова Бога. Но народ побоялся этой встречи.

А именно, действительно во время трубления в рог, народ должен был подняться на гору и сам услышать слова Бога, но из-за сильных громов и огня, которые устрашили народ, Моисей поднялся один «Ко мгле, где Бог«.

Бог увидел в этом страхе позитивную сторону: «Чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили«. Но понятно, что есть и опасение, которое появляется из-за того, что не состоялась запланированная прямая встреча между всем народом и Богом. И это опасение, что не хватает ясности и точности в даровании Торы. В конечном итоге народ слушает Моисея, а не самого Бога. Поэтому сразу после объяснения, почему народ не поднялся на гору, как это было изначально запланировано, Писание подчеркивает (Исход 20:19:20):

«И сказал Господь Моше: так скажи сынам Израиля: вы видели, что с неба говорил Я с вами. Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе».

Это опасение возникает именно из-за того, что не было прямой встречи между народом и Богом на вершине горы Синай, и поэтому в этой связи упоминается запрет идолопоклонства, не смотря на то, что он прямо сказан в десяти заповедях. Тут нету возможности рассматривать грех Золотого Тельца, но, тем не менее, хотелось бы обратить внимание читателя на то, что там народ согрешил именно в этом, о чем их заранее предостерегал Моисей, и как сказал там Моисей Богу (Исход 32:31): «Cовершил народ сей грех великий: они сделали себе бога золотого«. И возможно, если бы реализовалась прямая встреча между народом и Шхиной на горе Синай, она бы предотвратила этот грех.

Приведенный комментарий предлагает видеть в словах Бога «Когда же затрубит рог, они взойдут на гору«, указание, а не просто разрешение, тому, кто захочет это сделать. Действительно, это неожиданный комментарий, но представляется, что так понимал это Моисей, учитель наш. И так представлено это в речи Моисея в книге Второзаконие (5:1-5):

И созвал Моисей весь Израиль, и сказал им: слушай, Израиль, уставы и законы, которые я изрекаю в слух ваш сегодня; а вы изучите их и старайтесь исполнять их. Господь, Бог наш, заключил с нами союз при Хореве. Не с отцами нашими заключил Господь союз сей, но лично с нами, находящимися здесь сегодня, – все живы. Лицом к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня; А я стоял между Господом и вами в то время, чтобы пересказать вам слово Господне, – ибо вы боялись огня и не всходили на гору.

Эти слова Моисея – подготовка к тому, чтобы напомнить Десять Заповедей, а именно, о содержании Союза, который народ заключил с Богом. И Моисей перед напоминанием о содержании союза говорит о церемонии заключения Союза. И хотя сначала он упоминает, что «говорил Господь с вами», но сразу после этого выясняется, что это общее выражение, и то, что он подчеркивает, «лицом к лицу» –  это только описывает базовое переживание всего народа, но реально все происходило не совсем так, а «я стоял между Господом и вами». Прямым текстом разъясняет Моисей, что он был посредником, и это проистекало из того, что народ побоялся подняться на гору, из-за большого огня: «ибо вы боялись огня и не всходили на гору».

Таким образом, народ должен был подняться на гору, но из-за страха перед огнем, пришлось Моисею быть посредником между двумя сторонами заключающими Союз. И также и книга Второзаконие рассматривает это опасение народа подняться на гору, как позитивное чувство, которое необходимо сохранить (25:25-26)

«Хорошо все, что они говорили. О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки«.

Но одновременно с правильными педагогическими следствиями, которые проистекали от их страха перед огнем и громом, есть также и цена, которую приходится заплатить. В конечном счете, народ Израиля не прочувствовал Израиля коллективного переживания прямой связи со Шхиной, а получил все только через посредника, через Моисея.

Мы можем только гадать, как могло выглядеть религиозное еврейское переживание, если бы оно было основано на прямой встрече со Шхиной без посредника, передающего слова Бога.

 

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

От Речений к Заповедям

Рав Меир Медан

Рав Ицхак Меир Альтер (известный также под именем Хидушей hа-Рим) основатель и первый цадик Гурских хасидов, объяснял взаимосвязь между десятью речениями, которыми был сотворен мир и дестью египетскими казнями. И сформулировал это со свойственной ему лаконичностью:

Была необходимость в Десяти Поражениях, чтобы снять шелуху (клипот) сокрытия с Десяти Речений и преобразовать их в Десять Заповедей. (Сфат Эмет на раздел «Бо»)

И там же он пишет об этом немного иначе:

После Египетского Избавления из Десяти Речений были созданы Десять Заповедей, через поражения Египта.

Десять Речений, Десять Поражений, Десять Заповедей.

Десять Речений – это Творение, Десять Поражений – это Выход из Египта, Десять Заповедей – это Синайское Откровение. И все эти событие – открытие Всевышнего в мире. И мы знаем, что все что Всевышний сотворил в мире, Он сотворил во Славу Его. Как сказано в трактате Поучения Отцов (гл. 6, 12)

Все, что сотворил Святой Благословенный в его мире, — себе во славу сотворил Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял» Он как сказано: «все, названное именем моим, себе во славу Я сотворил, создал и содеял», и еще сказано: «Господь будет царствовать во веки веков».

Другими словами – мир был создан, чтобы открыть в нем Существование и Царство Всевышнего. Сотворение описано словами из 33, Псалма, ст. 6.

«Словом Господним сотворены небеса, и дуновением уст Его — все воинство их!»

По слову Всевышнего был сотворен мир, и по его повелению он существует. И наши мудрецы в Поучениях Отцов разъясняют, что Речений было десять. (А не девять и не одиннадцать).

И рав Ицхак Меир Альтер подчеркивает эту общую сторону, которая проявляется при Творении мира, при Выходе из Египта и в Синайском Откровении. Во всех случаях присутствует число десять. И понятно, что это не случайность, а есть связь между этими событиями. И эта связь между началом, серединой и целью.

Внук его, Иеhуда Арье Лейб Альтер, автор книги Сфат Эмет (по которой часто его и называют) разъясняет различия между Речением (мамар) и Высказыванием (в русском устоялось название «десять заповедей», но в иврите это десять высказываний, диброт). И вот краткий пересказ идеи Сфат Эмет: Мамар находится в сокрытии, его влияние не ощущается, а дибур – высказан открыто. Слово амира – мягкое, а слово дибур – жесткое, однозначное. Есть связь между сформулированным как дибур – и поражениями. И назначение этих высказываний – открыть, что внутренняя сила и жизненность всего проистекает из Десяти Речений.

Десять Речений были во время Творения, они были скрыты в нем, никто из людей их не слышал, Десять Заповедей во время Синайского Откровения были открыты, и подчеркнуто: «И весь народ видел звуки» (Исход 20:15).

Но переход от срытого к открытию проходит через этап Десяти Поражений.

Эта идея ясна и понятна, но частности требуют разъяснения.

Есть два пути осознания существования и Царства Всевышнего в мире.

Первый – это природа,

Второй – это Тора.

И оба они описаны в 19 Псалме. Природа возвещает о величии и славе Творца:

  1. Небеса рассказывают о славе Бога, о делах рук Его повествует небосвод.
  2. Изо дня в день ведут рассказ, из ночи в ночь учат мудрости.
  3. Нет речи и нет слов, не слышен голос их;
  4. А глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной. Там поставил Он шатер Солнцу.

Здесь описано, как природа рассказывает о величие Бога. Небеса, день и ночь, солнце огибающее мир с одного конца неба до другого. И далее говориться о Торе:

  1. Закон [Тора] Господен совершенен, он возвращает силы душе; свидетельства Господни верны, даруют мудрость простаку.
  2. Повеления Господни истинны, они веселят сердце; заповедь Господня светла: она просвещает очи.

Какая разница между этими двумя путями? Природа рассказывает и говорит, а Тора возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. И это то, что природа не в силах сделать. Они – небеса, день и ночь и т.д. – только рассказывают, говорят, выявляют. Но не все слышат, не все видят и понимают. Тот кто хочет, видит, слышит и понимает. Как сказал пророк Исая (40:26):

Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и (от) Мощного силой никто не скроется.

Созерцание чудес природы может привести к познанию Всевышнего, к любви к Нему и трепету перед Ним. И об этом уже написал Маймонид в законах основ Торы:

Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя … И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих … что есть человек, что Ты помнишь его?»

И это случается только, если человек созерцает по-настоящему, если он хочет увидеть. Но тот, кто не хочет увидеть великую истину, созерцание природы может, наоборот, стать для него преткновением. Как сказано во Второзоконии (4:19):

«А то взглянешь ты на небо и увидишь солнце и луну и звезды, все воинство небесное, и прельстишься, и будешь поклоняться им, и будешь служить им…»

И Тора там же в стихах 15-17 предостерегает о поклонения им.

Таким образом неправильное созерцание природы может привести к идолопоклонству, и также и к неверию. В данном случае нет большой разницы между этими двумя вещами. Оба они пренебрегают первопричиной, уклоняются от признания Творца. Творца, который Мудр, и Хорош, и Выражает свое Желание, и Может все. Он Творит исходя из Желания и ради цели, ради того, к чему должно прийти Его творение. И идолопоклонство и неверие видят в природе самостоятельные силы, желания и возможности, или же механические действия, которые совершаются случайно или по природным законам, у которых не было законодателя. И для того чтобы спасти человека от ошибки, к которой может привести его неверный взгляд на природу, дана Тора и она совершенна, ее заповеди светлы, возвращает силы душе, даруют мудрость простаку, веселит сердце, просвещает очи. Чтобы исполнить «и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию» (Числа 15:39).

Слова Торы дополняют то, чего не хватало в Речениях при Творении природы. Когда природа приходит рассказать нам, про Бога (Псалом 147:15-19), псалом употребляет слово «дваро«:

  1. Он посылает повеление Свое на землю — стремительно несется слово Его!
  2. Он сыплет снег, похожий на шерсть, рассыпает иней, подобный пеплу,
  3. Разбрасывает ледышки, как крошки хлеба. Кто устоит пред стужей Его?
  4. Посылает Он слово Свое — и все тает; подымает ветер — и текут воды.
  5. Он оглашает слово Свое Яакову, постановления и законы Свои — Израилю.

С одной стороны – во время Творения были маамарот т.е. творение природы, о чем также и свидетельствует Божественное Имя «Элоким», в первой главе Бытия. А с другой стороны – десять Заповедей (диброт), которые дают » постановления и законы Свои — Израилю». И тут используется имя hа-Шем («Я Господь Бог твой»), и это указывает на уровень выше природы.

И между этими двумя событиями происходят Десять Поражений, которые были посланы Всевышним в Египте и были подготовкой к Синайскому Откровению, дарованию Торы. В этих поражениях было проявлена сила подчиняющая законы природы. Она превращала море в сушу, воду в кровь, пыль во вшей, свет – во тьму, и таким образом открывалось имя hа-Шем.

Десять речений – Творение, и их собственная речь – неодушевленное: «Нет речи и нет слов, не слышен голос их». И даже в тот час, когда «глагол их проходит по всей земле, и слово их до пределов вселенной», тот, кто не умеет прислушиваться – не услышит, и не увидит в них действия Всевышнего. Он может воспринимать их как идолов, или как слепую игру природы.

Но Десять Заповедей – это открытое Откровение: «Лицом к лицу говорил Господь с вами» в Синайском Откровении.

Но чтобы привести мир к этому Откровению, нужна была предварительная подготовка. Нужно было продемонстрировать силу Всевышнего, находящегося над природой. И это чудеса, которые тот, кто видел их, не может отрицать, или игнорировать или пренебрегать Тем, кто их совершил. Это десять поражений, которые Всевышний привел на Египет, «дабы ты знал, что Я Господь среди земли». Исход (8:18).

И это то, о чем говорил Хидушей hа-Рим. В Десяти речениях, т.е. в Творении не было еще возможности открыть миру силу Всевышнего, они были в сокрытии, под «шелухой» (клипот) законов природы. Но через поражения, в которых было нарушение и переустройство законов природы мир продвинулся от Речений к Высказываниям (заповедям). И это прямое открытие Имя Всевышнего. Того, который Был Есть и Будет, и Он осуществляет мир, творит его беспрерывно. Осуществляет постоянное Творение и постоянное Управление.

Сфат Эмет добавляет к этому, что перед поражениями, мог Фараон сказать: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (Иехезкиэль 29:2). Но после Десяти Поражений он уже не может этого сказать. «И узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет«. (Исход 7:5).

−−−−−−−−−*−−−−−−−−−

Перевод статьи с сайта Танах колледжа «Гецог»

 

Десять Казней как Откровение для Египта

Пинхас Полонский

(Комментарий к Торе — к разделу (2-2) «Ваэра», книга Исход, гл. 7-9)

1. Божественное Откровение дается Египту, и только потом Израилю

Читая Книгу Исход, мы обнаруживаем, что первый народ, которому раскрывается Бог — это не евреи, а египтяне! Это поначалу кажется неожиданным, но Тора говорит об этом прямо: казни египетские нужны для того «чтобы узнали египтяне, что Я — Господь» (14:4) — а вовсе не для того «чтобы об этом узнали евреи». Откровение для евреев происходит на горе Синай при Даровании Торы, а Десять казней это откровение для египтян, и оно произошло раньше, чем откровение евреям.

Древний Египет (через Грецию и Рим) является первоначальным источником всей Западной цивилизации, поэтому откровение Египту это откровение для всего человечества. Вначале, при Исходе, Бог должен открыться всем, чтобы затем на Синае дать евреям задачу  нести человечеству Его послание. Евреи не могли бы сдвинуть человечество с его «природных» позиций, если бы сначала Бог эти позиции не поколебал, и Он сделал это египетскими казнями.

В египетской культуре содержится необычайно сильное Божественное начало, но оно подавлено преклонением перед природой. В первый раз Египет упоминается во 2-й главе книги Бытие, где описаны реки выходящие из Райского сада (Быт. 2:13). Т.е. Египет черпает свою духовность прямо из Райского сада, но пользуется ею неправильно. Египет исповедует идеологию детерминизма – «ничего нельзя изменить, всё движется по предначертанному пути, никто не имеет свободы изменить это», он превращает людей в рабов природы – и поэтому он назван «дом рабства» (20:2), и должен быть разрушен.

Откровение Египту заключается в разрушении египетской самоуверенности, в разрушении опоры на природу, на ее цикличность и детерминизм. При разрушении этих установок высвобождается Божественная основа египетской цивилизации, часть из которой евреи должны были унести с собой. И именно это является тем «опустошением Египта» (3:22), которое сопровождает Исход.

2. Десять казней как предисловие к Десяти Заповедям

Мидраш связывает Десять казней и Десять заповедей — с Десятью речениями Бога, которыми сотворен мир.

Линия развития мира выглядит тогда следующим образом: Десять речений Сотворения, которые даны в начале книги Бытия, скрывают Бога (т.к. суть Сотворения – это сокрытие; Бог не проявляется явно в окружающем мире, чтобы мы могли обрести в нем самостоятельность и автономность). Однако приходит время Откровения, когда внутри этого мира, который скрывает Бога, вдруг возникает линия Его явного проявления. Это проявление Бога происходит в две стадии: сначала совершаются Десять казней, которые разрушают предыдущую систему взглядов, а потом происходит дарование Десяти заповедей, которые создают новую систему взглядов.

Таким образом, Откровение, которое Бог дает египтянам – это Откровение разрушения прежней модели мироздания.

Египет был уверен в детерминизме природы, и Десять казней разрушили этот статический порядок. В результате, «большая толпа египтян» (12:38) присоединяется к еврейскому народу и выходит с ним из Египта. Это Иециат Мицраим – не только, как его обычно переводят, «Исход из Египта», но и буквально «Исход Египта», выход самого Египта из его прежних представлений и присоединение его к еврейской линии. «Исход Египта» не был всеобщим, его совершила лишь небольшая часть египетского народа, но и это было очень важно для реализации целей Исхода.

Десять речений – это инструмент Сотворения мира, а Десять заповедей – это инструмент Откровения. Между Творением и Откровением стоит Египет, преклонение перед бездушными законами природы, без свободы, без личного начала и без цели.

Египет не хочет дать евреям уйти, — потому что, по его представлениям, свободы нет и быть не должно. В современном мире это характерно для социально — детерминистических идеологий, типа марксизма — утверждающего, что обществом управляют природные, социальные и экономические законы, а личность значения не имеет. Поэтому неслучайно в нашем веке, при современном Исходе и собирании еврейского народа в Стране Израиля, — одним из этапов этого было разрушение СССР, не выпускавшей евреев всеобщей империи рабов, государства похожего на древний Египет больше чем какая — либо другая страна за всю историю человечества.

3. Постепенность казней и мировая роль Фараона

Ни одного человека в истории Бог не убеждал столь настойчиво и долго, как Фараона. Почему это было необходимо, почему нельзя было вывести евреев из Египта против согласия Фараона, почему мнение Фараона столь важно?

Фараон властвует над Египтом не только в политическом, но и в культурном смысле, он лидер Египта. Сам же Египет в ту эпоху это центр мировой цивилизации, венец развития человечества. Направление, которым пойдет Египет, определит путь мировой истории — а поскольку фараон руководит Египтом, то именно от него зависит, в каком направлении пойдет история человечества. И это огромная ответственность, и огромное влияние.

Поэтому в процессе Исхода давление на фараона нарастает медленно и постепенно, чтобы он шаг за шагом убеждался в ошибочности своей позиции. Бог стремится совсем не к тому, чтобы заставить Фараона подчиниться — Он стремится изменить его восприятие, чтобы это повлияло на весь окружающий мир.

Речь идет не только о согласии Фараона отпустить евреев — но прежде всего о том, чья история и культура станут основой для дальнейшего развития цивилизации. Фараон утверждает, что основа это Египет, а Израиль вторичен, Моисей же считает наоборот.

Казни постепенно привели Фараона к изменению взгляда на мир. к пониманию первенства Израиля – и только когда это было достигнуто, Евреи ушли из Египта.

——✶——

Данная статья основана на комментарии к Торе «Библейская динамика» http://ejwiki-books.com/pvd.html  

 

 

Тора с Небес

Есть два свидетельства тому, что Тора дана Свыше.

Однако не следует думать, как это обычно принято, что «миллионы свидетелей не могли обманывать, и в частности они не обманывали своих детей». Такая формулировка не выдерживает критики и убеждает только тех, кто и так верит. Однако доводы, которые мы приводим ниже, являются объективными.

Прежде всего нужно заметить, что Откровение – это событие, заложившее основы национального самосознания. А национальное сознание – не результат чьего-то решения или выбора — оно представляет собой данность, это реальность в которой рождаются. Любое национальное самосознание построено на базе коллективной психологии, которая, в свою очередь, основывается на событиях оставивших сильное впечатление в национальной памяти. Когда рассказ основывается на событии которое предшествует национальной истории, т.е. оно происходило еще до того как данный народ появился в мире — то возникает серьезное сомнение в нем, и он вполне может быть вымышленным мифом. Но это не относится к событиям, которые произошли в эпоху когда народ уже существовал. Примерами таких событий являются рассказ о Троянской войне или рассказ об Исходе из Египта и получении Торы. В этих случаях мы можем утверждать, что событие реально происходило — и это не потому что рассказ говорит о большом числе свидетелей, а потому что это событие оставило огромный след в общественном сознании.

Второе соображение, это то, что сам характер рассказа о событии показывает его правдивость. В особенности когда речь идет о событии, которое, совершенно очевидно, никому не придет в голову придумывать. И хотя в различных культурах существуют рассказы об Откровении, как отдельным людям, так и обществу, — во всех случаях идет речь о Божественности имманентной миру, и ни в одном из сказаний народов мира не говорилось о трансцендентном Откровении – Боге, который сотворил мир, и поэтому Он внешний по отношению к миру. Единственный рассказ, в котором об источнике Откровения говорится как о Творце мира – это рассказ переданный сынами Израиля. И более того, сам текст, который передает нам этот рассказ, — подчеркивает нежелание общества, к которому Откровение обращается, принимать участие в этом событии. Причина такого нежелания в том, что вмешательство Творца мира в жизнь людей расшатывает психическую устойчивость человека. Поэтому сочинять рассказ такого типа не придет в голову даже для того, чтобы основать какую-либо религию; и поэтому основатели религий народов мира говорили о раскрытии «Сущности, внутренней по отношению к творению», что не подрывает основы реальности.

Следует также  прояснить суть понятия «Тора с небес». Как разъясняет нам рав Кук (Орот hа-Эмуна, стр. 48), человек может признавать на словах, что «Тора с Небес», но речь часто идет об очень низких небесах. Это происходит, когда изображают Давшего Тору, как придирчивого бухгалтера, подсчитывающего заповеди и грехи. С другой стороны, есть люди, которые отрицают Тору с Небес, поскольку они стремятся к тому, чтобы Источник Торы был вершиной мудрости и морали человека. И такой человек ближе к настоящим Небесам, с которых пришла нам Тора.

Голос тонкой тишины — и параллели в Откровении

В hафтаре к недельному разделу Пинхас мы читаем отрывок из книги Мелахим (I, гл. 19), в котором описано откровение, полученное пророком Элияhу на горе Хореев (она же Синай). Постараемся понять его значение.
Это откровение наполнено параллелями с базисными событиями Торы.
Элияhу оставляет своего отрока в Беер Шеве (стих 3) — что подобно тому, как Авраам оставляет своих отроков перед тем, как подняться на Акеду. Элияhу идет в пустыню и там хочет умереть, наподобие Ицхака, которой был готов принести себя в жертву — и так же как в истории Акеды, ангел спасает Элияhу.
Ангел велит ему съесть печеную лепешку и выпить воды из фляги — наподобие того, как Ицхак ел перед тем, как благословить своего сына Якова.
Все что происходит до этого момента, это повторения испытаний праотцев народа, — в частности процесса отсева, который привел к выбору народа Израиля. И это намек на то, что после того, как Всевышний выбрал Израиль, — это избрание неотменимо, и нельзя отчаиваться даже если народ поступает неправильно.
Далее происходящее напоминает о делах Моисея. Элияhу не ест сорок дней и поднимается в пещеру — туда, где когда-то находился Моисей. Но вместо того, чтобы подобно Моисею защищать народ, он критикует его: «Оставили завет Твой сыны Израиля» (10). В результате, он получает указание – выйти из пещеры, в отличие от Моисея, который внутри той же пещеры получил откровение о тринадцати атрибутах милосердия.
Рава Цви Иеhуда Кук отмечает, что ревность Элияhу за Всевышнего не была полностью безупречной, к ней была примешена и личная заинтересованность, как сказано: «И моей души искали они, чтобы отнять ее». И поэтому далее мы видим урок, который был преподан Элияhу, и в нем содержался также и определенный упрек ему.
В следующем стихе сказано: «И вот, Господь проходит», что подобно сказанному в книге Исход (34:6) «И прошел Господь пред лицом его», когда Моисею были открыты аспекты милосердия. Но Элияhу были показаны аспекты суда и их разрушительность: «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом».
Представляется, что это тот же самый ветер, который во время Синайского откровения разрушал скалы, как сказано там: «камнями будет он поражен или сбит» (Исход 19:13). И землетрясение, происходящее в нашей главе также было при Даровании Торы на Синае, как сказано: «И тряслась вся гора чрезвычайно» (Исход 19:18), а также и огонь: «А вид славы Господней, как огонь, пылающий на вершине горы» (24:17). Однако здесь Всевышний добавляет: «Не в ветре Господь… не в землетрясении Господь… не в огне Господь». Потому что Четырехбуквенное Имя Господа – показывает на аспект милосердия, на основании которого следует руководить народом.
Ветер, землетрясение и огонь – это разные стороны проявления аспекта суда. Ветер – в этом мире, землетрясение при отделении души от тела и огонь в Гейhиноме. Тогда как «голос тонкой тишины» означает терпение в руководстве, свойство милосердия.
И после этого Элияhу «покрыл лицо свое плащом», подобно Моисею, который наложил на свое лицо покрывало, когда он получил откровение о том, что Бог прощает грех Тельца (Исход 34:33). После этого Элияhу удостоился дополнительного откровения: «И вот, голос к нему» (ст. 13). Подобно тому, как Моисей получил откровение в Скинии между двух херувимов.

Не страшись

Отрывок из пророка Исаии, который читают в hафтаре на этой неделе начинается словами «Утешайте, утешайте народ Мой» (Исая 40:1). Удвоение утешения здесь можно понять в свете следующего стиха этого отрывка: «… ибо принял он от руки Господа вдвое за все грехи свои», и поэтому положено народу двойное утешение. Но все же остается неясно, в чем оно состоит?
Представляется, что ответ заключен в словах поддержки, которые приведены в стихе 40:9: «На высокую гору взойди, вестница Сиона! Возвысь мощно голос твой, вестница Иерусалима! Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!»
Пророк сообщает нам, что есть две хорошие вести, два утешения: Весть Сиона, и весть Иерусалима.
Весть Сиона – это сионизм, требующий подняться на высокую гору, увидеть историю с точки зрения охватывающей множество поколений. И такой широкий взгляд позволяет увидеть, как рука Всевышнего направляет события. Узкий взгляд, сосредоточенный на текущих проблемах может привести к отчаянию. Наши мудрецы учили нас, что: «лицо поколения Избавления подобно лицу собаки». Одно из объяснений этого высказывания заключается в том, что, когда собаку бьют палкой, она кусает палку, а не того, кто ее держит. И это показывает ограниченность зрения собаки, которая видит только то, что непосредственно перед ней. Для того, чтобы освободить нас от такого взгляда, пророк приглашает нас подняться на высокую гору.
Вторая весть — это весть Иерусалима. Она требует сил, так как написано в псалмах (111, 6) «Силу дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов». Для того, чтобы вдохнуть душу в процесс Избавления, нужно разрушить границы обычного представления, и не только видеть руку Бога но также и развить способность слышать слово Бога. И это то, что пророк тут называет «голос твой». Пророческое слово, требует своего места в мире, в котором уже тысячи лет мы привыкли к реальности, в которой голос Бога не слышен вообще, и философия захватила его место.
Когда не слышен голос Бога, преобладает моральная растерянность. Нет уверенности в себе, не хватает сил, и в том числе сил выполнять, исходя из ощущения нравственной важности, заповедь «Преследую я врагов моих, и настигаю их…» (Псалом 18:38). Пророк Исайя поддерживает нас в часы растерянности, и призывает со всей силой: «Возвысь мощно голос твой,… Возвысь, не бойся, скажи городам Иеhуды: вот Бог ваш!»
Через государственную силу проясняется универсальный характер Высшего управления: «Ведь народы – как капля из ведра, и пылинкой на весах считаются они. Ведь острова, как прах тончайший, взметает Он» (40:15).
С точки зрения этого Высшего взгляда нас приглашают взглянуть на дела Творения: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется» (40:26). Мы должны выйти за рамками текущих происшествий, и за серыми кулисами международной политики встретиться с Тем, кто сказал: «Да будет мир», с Тем кто управляет им.

И мудрец, и воитель

Если бы не требование народа, при Даровании Торы не было бы Откровения Божественного присутствия всему Израилю.

Читать далее »