Сионизм – самая большая в истории человечеств Тшува

Недельный раздел Ницавим, несмотря на свой небольшой объем, затрагивает много важных тем, одна из них – тема «Тшувы», находящаяся в гл. 30.
Принято считать, однако, что речь здесь идет о человеке, совершивший какой-то проступок, затем исправивший его и вернувшийся к соблюдению заповедей.

Читать далее «Сионизм – самая большая в истории человечеств Тшува»

От народа презренного к свету народам

Этот урок посвящается поднятию души двух праведников – одного из Израиля, другого – из народов мира: ребе Ицхака Гросбергера – да отомстит Всевышний за его кровь – который был убит в Аушвице (лагере смерти Освенцим) десятого ияра; и возвышению чистой души Гюнтера Готшильда, который оставил нас семнадцатого ияра в прошлом году.

Добрый вечер всем дорогим семьям – Ицхаку Голану и семье Готшильда. Мы полчаса поговорим об особенной связи между тем, кто в своей жизни реализовывал существование еврейского народа – презренного среди народов, и тем, кто хоть и принадлежал народу-угнетателю, но освятил имя Всевышнего в глазах Израиля и в глазах всего мира. (Речь идет о двух людях – один еврей, погибший в концлагере, второй – бен Ноах из Германии, и они оба связаны с месяцем ияр).

Я хотел бы начать с вопроса, который, на первый взгляд, вообще не относится к этой теме. И это высказывание французского философа еврейского происхождения Анри Бергсона.

Бергсон несомненно, был великим философом, но я сейчас не буду заниматься его восхвалением. Он сказал, что у христианства есть преимущество перед иудаизмом и вот почему. Потому что иудаизм говорит о Боге, Который интересуется только Своим народом, в то время как христианство расширило эту область на весь мир. Это вещи в корне неверны. Каждый, кто знаком с иудаизмом и немного знаком с христианством, он знает, что это совершенно наоборот. Иудаизм говорит об избрании народа Израиля из среды народов. Чтобы быть избранным, надо быть избранным из чего-то. Нельзя быть просто избранным. Поэтому основа иудаизма – она, прежде всего, универсальная. Более того, в начале избрания народа говорится – «да благословятся в тебе все народы»[1]. То есть, нельзя сказать, что эта идея добавилась потом в ходе истории. Это было изначальной задачей.

Более того, мы два раза в день говорим с любовью: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш…», а не «Бог всех народов». В будущем Он будет Богом всех народов. Так объясняет Раши этот стих: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш – Господь Единый»[2].

И об этом же подробнее говорится в мидраше Сифра. В комментарии на стих «и не сообщил, то понесет на себе вину» (Ваикра 5:1), говорит мидраш: «Если вы не расскажете о Моей Божественности народам, тогда Я взыщу с вас».

И так мы понимаем, что у иудаизма есть очень понятные общечеловеческие послания, и они являются частью его сущности. До такой степени, что Всевышний посылает Своего пророка Йону против его желания привести к раскаянию жителей города Нинвэ – которые были неевреями[3]. И также мы видим впоследствии у мудрецов времен Второго Храма, например, Ѓилель[4] говорит, что нужно любить все творения: “Будь подобен Аарону – люби творения…”, а что значит творения? – это весь мир. И после этого во времена мудрецов Мишны рабби Акива[5], величайший из мудрецов, говорит: «Любим человек, потому что сотворен по образу Божьему».

И если так, тогда удивительно, что Бергсон так говорит об иудаизме. И также удивительно, что он говорит так о христианстве, потому что в христианстве избавление обещано только христианам. То есть, в жизни тех, кто вне христианской веры, нет никакого смысла и нет у них надежды на Грядущий мир. Нет бессмертия души, нет рая у тех, кто не христианин. Вне церкви нет спасения. Тогда где универсальность, и где частность – кто универсальный, и что частный? Получается, что Бергсон ошибся.

Я хочу поднять вопрос – как возможно, что Бергсон так ошибся? Как мог человек, все-таки еврейского происхождение и очень образованный, как он мог ошибиться и подумать, что иудаизм – это некая закрытая секта?

Ответ: несмотря на то, что это неверно согласно учению иудаизма, это было фактически верно в отношении практических реалий исторического иудаизма. До начала 20 века, точнее – до середины 20 века, народ Израиля не был обращен к окружающему миру. И даже когда иудаизму было что сказать, евреи не говорили это. Потому что евреи были заняты двумя важными задачами. Первая задача – это было выживание. Мы были в постоянной борьбе за выживание. Мы не только не знали, что произойдет завтра, мы даже не знали, что будет сегодня. И понятно, что когда нация борется за сиюминутное выживание из-за преследований, невозможно требовать от нее заботы о ближнем, даже если это является частью ее сущностью. Но есть и второй момент: когда евреи получили эмансипацию и равенство в правах благодаря Французской революции (1789 года) и всего, что последовало за ней, и тогда новой задачей стало раствориться, ассимилироваться, слиться с окружающими народами. Поэтому понятно, что в то время когда евреи боролись за право войти в открытое современное общество, невозможно было говорить об их влиянии на мир. И произошло так, что и во внутреннее еврейское мировоззрение проникло влияние умысла, преследовавшего евреев с начала его возникновения и до наших дней.

Я бы хотел сейчас перейти к краткому историческому обзору статуса еврейского народа в глазах окружающих его народов на протяжении поколений. Нам рассказывают археологи, что первое упоминание о народе Израиля – вне Танаха – содержится в надписи фараона Мернептаха. Кто этот фараон Мернептах – до конца не понятно. Он жил в период Судей[6]. Есть те, кто говорят, что в период, когда евреи были в пустыне. Это уже вопрос хронологии. В любом случае, первое упоминание еврейского народа вне Танаха относится ко времени фараона Мернептаха. Так что он говорит о народе Израиля? Он говорит просто: Израиль исчез, нет у него семени. То есть, первое, что о нас говорят в истории – это то, что мы не существуем. Мы можем сказать, что это частный случай, относящийся к археологии, но это все-таки существенно.

Как будто само наше существование принуждает говорить, что мы не существуем. Я не хочу сейчас говорить о краже нашей идентичности христианами, которые стали себя называть Израилем – до такой степени, что в христианской церкви есть молитва, которая начинается словами: «мы, Израиль, Твой святой народ». Христиане имеют в виду себя – если они Израиль, тогда кто мы? Это кража идентичности[7].

Но я бы хотел поговорить здесь об одном непреднамеренном наследнике христианства. Я имею в виду философа Сартра, он тоже француз. Сразу после Второй мировой войны, когда Гюнтерискал свой путь. Сартр написал небольшую книжку – размышление о еврейском вопросе. И эта книга, которая должна была бы бороться с антисемитизмом. Сартр видел в антисемитизме разновидность расизма.

Он говорит, что антисемиты – это дурные люди, потому что они считают, что евреи отличаются от всех. И об этом говорит Сартр, что это неверно. Евреи не то, что не отличаются от всех, евреи вообще – это изобретение антисемитов. Евреев на самом деле не существует, это антисемитизм создал евреев. Это высказывание достаточно парадоксально, но интересно. Чтобы защитить еврейский народ, Сартру пришлось сказать, что еврейского народа не существует, – что еще более ужасно, чем антисемитизм. Он лишает евреев права на существование. И он говорит парадоксальные вещи: “Это народ без истории, несмотря на то, что это самый древний народ в мире”. Впоследствии Сартр изменил свою позицию – в частности, после Шестидневной войны (1967 года), потому что еврейский народ вернулся на арену истории.

И также в наше время среди нас живут люди, которые отрицают существование еврейского народа. Я имею в виду Шломо Занда, который написал книгу «Кто и как изобрел еврейский народ». Он утверждает, что евреев не существует – и хорошо, что вы сейчас сидите, (держитесь крепче!) – что в исторический период к евреям присоединялось много геров, так что, считай, еврейский народ весь целиком состоит из геров[8]. Но тем не менее, я не понимаю его логики: ведь гиюр – это присоединение к тому, что уже существует. Но неважно, что в этом нет логики, потому что книга Шломо Занда стала бестселлером среди неевреев, которые жаждут найти доказательства, что евреев не существует.

Последний в этом ряду – это Юваль Ной Харари, успешный писатель, которому удалось объяснить, что нет смысла в истории у еврейского народа. У существования еврейского народа нет смысла, потому что он не оказал никакого влияния на человечество.

Я даже не буду здесь пытаться спорить с этими утверждениями, что у существования еврейского народа нет исторического смысла. Это очень характерно для евреев – присоединяться к антисемитам и желать быть несуществующими. Одно дело, когда это просто литературные высказывания, но они могут нанести большой вред, если на их основе возникает намерение уничтожить народ Израиля. Итогом двухтысячелетнего развития христианства была реализация подобной теории, осуществленная в самой культурной нации Европы 20 века – в Германии, где была поставлена цель полностью уничтожить народ Израиля.

Это пробуждает теологические вопросы – мы видим, что нацисты почти преуспели, в своем злом умысле, нанесли существенный ущерб существованию народу Израиля, уничтожив 6 млн человек или даже больше этого. По этому поводу богословы задаются вопросами – как Всевышний позволил такому случиться? Но Тора говорит об этом, что могут настать времена, когда, как написано: «И сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: “не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» (Дварим/ Второзаконие, 31:17).

Действительно, так. И в 12 главе книги Даниэля, в первом стихе, упоминается возможность Катастрофы в конце дней. Но то, что непонятно – как это может быть? Ну хорошо, Всевышний дал нам понять изначально, что это возможно. Я сейчас не хотел бы затрагивать такой сложный вопрос.

Хотел только напомнить, что Рамхаль[9] – рав Моше Хаим Луцатто в своей книге «Беседы об Избавлении» говорит прямым текстом о Катастрофе. И это за двести пятьдесят лет до нее! И он объясняет – что перед тем, как отроются врата небес и великий свет вернется в Сион, будут мгновения великой тьмы. Все окна провидения закроются, и тогда может наступить время страдания, подобного которому не было. Но Рамхаль говорит, что это будет недолго. Это действительно было недолгим, но это недолгое время было очень тяжелым. О нем сказано в псалмах Давида – как упоминает Рамхаль, что это сказано именно об этом: «Господь! Зачем стоишь вдали?» (Псалом 10:1).

Но вместе с этим у нас есть обещание – обещание приятное, которое скрывает тем не менее, в себе угрозу. В недельном разделе Торы Бехукотай сказано: «Но и при всем этом, когда они (народ Израиля) будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не погнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их». (Ваикра, 26:44).

Если Всевышний говорит, что не уничтожит Свой народ, и это Его обещание, то это знак того, что мы можем достичь состояния, близкого к полному уничтожению. Но когда будет близко уничтожение, Всевышний говорит, что «И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню» (Ваикра, 26:42).

Из этого понятно, что опасность Катастрофы существует непосредственно перед возвращением в Сион. Тот, кто реализовал в своей жизни этот перелом, – это тот, в память о котором мы здесь собрались – рабби Ицхак Гросбергер, да отомстит Всевышний за его кровь, который был убит 10 ияра в Аушвице. Но именно из этого состояния, когда народ Израиля выглядел как будто совершенно беспомощным и оставленным, – именно из этого ужасного состояния начался возрождаться народ, восстал из праха и вернулся к жизни. Это самое настоящее и ощутимое воскрешение из мертвых для тех, кто в состоянии по настоящему увидеть эти события.

И вот в то самое время, когда народ заживлял свои раны, разверзлась глубокая рана в душе простого мальчика из Германии Гинтера Готшильда, отец которого участвовал в сопротивлении нацистскому режиму, за что его послали на смерть на русский фронт. Этот Гюнтер– человек с глубоко религиозной душой. Когда он осознал, на что способен христианский мир, и когда он осознал, что корни этой ненависти лежат в христианстве – конкретно, в лютеранстве, потому что Лютер писал об уничтожении евреев. И когда понял, что христианство со времени своего основания из поколения в поколение готовило Катастрофу. Он прошел очень глубокий кризис, потому что он полагал, что христианство научит его любви. Но он понял, что христианство обучает ненависти. С того времени Гюнтер перестал быть христианином, но он не изменил никоим образом посланию любви, которую он впитал от образа Иисуса из Нацрата/ Назорета, и он все свои дни говорил прямым текстом – что христиане поступили несправедливо по отношению к Иисусу, исказив его изначальные намерения. В то время как он сам не собирался и не предполагал этого.

И можно найти в том, что писал сам Гюнтер, что он ценил Иисуса как того, кто научил его любви иудаизма, той любви, которой обучает иудаизм. При этом не следует считать Гюнтера приверженцем христианства – поскольку он был приверженцем иудаизма. Он не придавал Иисусу мессианства, божественности, пророчества – но только любовь, потому что и у нас говорится: «Возлюби ближнего как себя», это великое правило в Торе. Можно сказать, что с того часа Гюнтер решил, что он посвятит свою жизнь, свою душу народу Израиля и Торе Моше. И все это он делал в своих великих предприятиях, когда он заставлял цвести пустыню, заботился о детях с трудностями и построил для них специальные учреждения.

И он заставил цвести пустынные холмы земли Израиля. И когда он присоединил к себе еще несколько праведников народов мира, обратив множество людей в бней Ноах, любящих Израиль, верующих в Тору и оставивших христианскую веру. По сути, этим Гюнтер осуществил слова пророка: “И пойдут к тебе согбенными сыны притеснителей твоих” (Ишаяѓу 60:14).

И это стало по сути живым, реальным опровержением словам фараона Мернептаха – который сказал, что Израиль уничтожен, а также словам Сартра, который сказал, что народа Израиля не существует, и Бергсона который говорил, что иудаизм не универсален. Это был человек, который понял, куда дует ветер истории.

Он не стал прозелитом, он привел в иудаизм всех детей – они стали евреями, привел своих друзей, он поощрял их сделать гиюр. Но он сам не хотел делать гиюр – причину этого он объяснил мне в личной беседе: «Я не думаю, что немец может сделать гиюр». В дополнение к этому он сказал мне – многие люди сделали гиюр благодаря мне, но я недоволен этим, поскольку они несерьезные геры». И я бы сказал, что его приверженность Богу поддерживала его в молитве из глубины его сердца: когда он молился у Стены Плача, он говорил Всевышнему: «Ты обещал через молитву царя Шломо, что “И чужеземца, который не из народа Твоего, Израиля, а придет из страны далекой ради имени Твоего… и сделай все, о чем будет взывать к Тебе чужеземец» (Мелахим I 8:41-42). И говорил Гюнтер Всевышнему – «Вот, я этот чужеземец, я пришел к Твоему Святому Дому, ради имени Твоего. Ты обещал, что сделаешь все, о чем я попрошу. Так я прошу, чтобы Ты дал мне силы благословить свой народ».

Однажды я спросил Гюнтера – что ты и твои друзья хотите? Он сказал – очень просто, пойти с вами, потому что мы слышали, что Бог с вами, так что мы видим, что вследствие Катастрофы народ Израиля стал значимым в мире. И как внезапно нам стало есть что сказать народам мира – народы мира ждут от нас, что мы им скажем.

Я помню, как сын Гюнтера Гершом пришел ко мне и сказал – «мы хотим продвинуть тему бней Ноах. Есть несколько бней Ноах в Германии, есть несколько бней Ноах в Мигдале, мы хотим продвинуть это». И это было в первый раз, когда я услышал об этой инициативе в Израиле. И это впоследствии привело меня к тому, что я основал организацию Брит Олам, задача которой распространить универсальное послание иудаизма человечеству – среди народов и среди народа Израиля. Потому что мы сегодня находимся в состоянии, когда не нужно обращаться к народам, народы сами обращаются к нами. Есть израильская загадка, которая беспокоит весь мир. Много раз это выражалось во враждебности к евреям и Израилю, иногда это приводило в замешательство и изумление. Иногда это выражается в симпатии, любви и поддержке. Мы должны быть чуткими к этим изменениям. И эти изменения – результаты деятельности этих двух личностей, о которых мы здесь говорим. Того, кто погиб во время Катастрофы, и того, кто сделал выводы из Катастрофы и пришел поддержать государство в котором живут потомки рабби Ицхака. Потомки, которые наполняют жизнью весь мир.

Здесь бы я хотел соотнестись с двумя датами. Дата убийства рабби Ицхака – 10 ияра и дата ухода Гюнтера – благословенна его память – 17 ияра. 10 ияра – это день рождения того, кто привел конец изгнания, это Герцль, да защитят нас его заслуги. Герцль родился в день нецах ше бе-нецах[10]. Согласно Каббале, это свойство Моше. А нецах который в нецах – это Моше, который в Моше. Моше привел к успеху первое избавление, но не привел последнее избавление. Тот, кто привел последнее избавление – это был Герцль[11]. Нравится ли нам это или нет – какая разница. Меня однажды спросили на радио – как вы можете говорить это, ведь у нас принято считать, что возможность заслуги дается тому, кто достоин этого! И я ответил: вот именно, это значит, что он был достоин этого.

А 17 ияра – это день ухода Гюнтера, это вечер празднования дня рабби Шимона раб Йохай, вечер накануне дня Лаг ба-Омер (который приходится на 18 ияра). Лаг ба-Омер связан с образом рабби Шимона бар-Йохай[12]. Всякий, кто читает его основную книгу – книгу Зоар, знает, что вся эта книга – это плач об изгнании. Начало деятельности рабби Шимон бар Йохая связано с сопротивлением римлянам. Через мудрецов Каббалы проходит нить национальной традиции в истории. Рав Цви Йегуда Кук (сын рава Авраама Ицхака Кука[13]) говорил, что у носителей скрытой мудрости, т.е. у каббалистов более сильное национальное чувство – поэтому Рамбан[14], один из великих каббалистов, писал, что есть заповедь завоевания земли Израиля. В противоположность Маймониду[15], который относился к философам реалистам, и у которого это не было настолько ясно выражено. В основании государства Израиль, в том, что основал Герцль, началось исправление того, что ожидал рабби Шимон бар Йохаи. Мечты рабби Шимона бар Йохая реализовались благодаря деятельности Герцля. А желания рава Ицхака Гросбергера, который предал свою жизнь на освящение имени Всевышнего, реализуются через осознание народами мира универсальной задачи Израиля – в частности, через людей, подобных великой личности Гюнтера. И можно сказать, что сейчас на небесах эти двое великих – ради которых мы собрались, встретились и танцуют друг с другом танец полного Избавления. Да будут души их связаны в узле жизни. Амен.

[1] Рав Шерки цитирует слова Всевышнего, обращенные к праотцу Аврааму: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Берешит/Бытие, 12:3).

[2] Речь идет о центральном моменте еврейской ежедневной молитвы: произнесение фразы «Шма Исраэль/ Слушай Израиль, Господь наш есть Господь Единый» (которую произносят дважды в день – утром и вечером).

[3] О событиях, произошедших с пророком Йоной в городе Нинвэ (Ниневия), говорится в библейской книге Йоны (одной из пророческих книг Танаха – Библии).

[4] Рабби Гилель (также известный как Гилель а-Закен, Старец Гилель, 75 до н. э., Вавилония — около 5—10 гг.) — наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Храма; основатель одной из двух самых авторитетных религиозных школ галахи – еврейского закона, называвшейся по его имени «Бейт-Гилель» (дом Гилеля). Приведенное равом Шерки изречение Гилеля: «Будь подобен Аарону и люби творения…» приводится в талмудическом трактате Пиркей Авот (Поучения Отцов).

[5] Раби Акива, Акива бен-Йосеф; около 17, по другим данным, около 40—50 годов — 137 год н. э.) —богослов, законоучитель эпохи Мишны (Устной Торы), один из основоположников раввинистического иудаизма и систематизации Устной Торы.

[6] Эпоха Судей (Шофтим) охватывает период времени примерно от 1445 год до н. э. до 1045 год до н. э. (от вторжения народа Израиля в Ханаан под руководством Иешуа бен Нуна (Иисуса Навина) и до появления первого израильского царства – времени избрания царя Шауля/ Саула).

[7] Рав Шерки говорит здесь о т.н. «теологии замещения», которая была господствующей в отношении христианства к иудаизму на протяжении почти всех 2 тысяч лет христианской истории. Христианская церковь объявила себя «новым Израилем», утверждая, что «ветхий/старый Израиль» утратил свое избранничество и особую роль перед Богом вследствие своих грехов – прежде всего, отказа принять основателя христианства как Мессию. Примерно в середине 20 века западная христианская церковь (католики и протестанты) начала постепенно отказываться от этой теории, заменив ее на «теологию дополнения» (что завет Бога с народом Израиля не был отменен, но дополнен «новым заветом»).

[8] Гиюр – обряд перехода в иудейскую религию и присоединения к народу Израиля. Гер – человек, прошедший гиюр и ставший евреем.

[9] Рав Моше-Хаим Луцатто (известен под аббревиатурой «Рамхаль»; 1707—1746) — раввин, философ и каббалист, автор десятков книг по каббале и по еврейской этике.

[10] В праздник Песах начинается отсчет дней после принесения в Храм первого снопа от нового урожая ячменя. Это называется “счет омера” (“омер” – на иврите “сноп”). На 50 день, после отсчета 49 дней омера, празднуется Шавуот. Каждый день имеет в каббале свой особый характер, носит особое название, в соответствии с учением о сфирот. В каждой из 7 сфирот – заключены внутри те же 7 семь сфирот. “Нецах ше бе нецах” переводится как “вечность, которая в вечности”, или как “победа, которая в победе”. Каждая из 7 сфирот ассоциируется с определенным персонажем Торы. Нецах связан с Моше.

[11] Теодор Герцль (2 мая 1860, Будапешт — 3 июля 1904, Эдлах, Австрия, похоронен в Иерусалиме) – общественный деятель, журналист, один из основателей движения сионизма, провозвестник создания государства Израиль.

[12] Рабби Шимон Бар Иоха́й (Рашби), 2 век н.э. — один из виднейших еврейских законоучителей, праведник, считается основоположником учения Каббалы. Ученик рабби Акивы. Множество раз упоминается в Талмуде. В каббалистической традиции считается автором Книги Зоар (Сияние), основного труда по Каббале.

Лаг ба-Омер – 33 день отсчета омера, день ухода из жизни рабби Шимона бар Йохай. Вечером после захода солнца принято разводить костры в честь рабби Шимона бар Иохая, плясать и петь песни. Ночью многие ездят на могилу рабби Шимона на горе Мерон.

[13] Рав Авраам Ицхак Кук (7 сентября 1865, Грива, (ныне Даугавпилс) — 1 сентября 1935, Иерусалим) — раввин, каббалист и общественный деятель начала XX века, создатель концепции религиозного сионизма, согласно которой создание государства Израиль является началом мессианского избавления.

[14] Рамба́н (рабби Моше бен Нахман, также Нахмани́д; 1194, Жирона, Испания — после 1270) — один из величайших авторитетов галахи (религиозного закона) и комментаторов Танаха и Талмуда, каббалист, поэт.

[15] Маймонид, Рамбам — акроним от словосочетания раббейну Моше бен Маймон (наш учитель Моше бен Маймон); (1135 или 1138, Кордова, – 1204, Фостат), крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор галахи, философ, ученый и врач.

Запись урока – https://www.youtube.com/watch?v=CJOgIwYEQ_M&t=92s

Перевод с иврита – Андрей Альбин
Научная редакция – Нехама Симанович

О сионизме. Часть вторая – «Предписание или запрет?»

Оригинал взят с сайта  ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

От переводчика:

Вниманию читателей предлагается перевод серии лекций раввина Ури Амоса Шерки, посвященных теологическому обоснованию сионизма и теологическому опровержению сатмарского антисионизма.

Первая часть цикла «О сионизме» находится здесь.

Сегодня мы поговорим об одной заповеди – многим она известна, a многим нет. Я говорю о заповеди заселения Эрец-Исраэль. Начнем с попытки ответить на вопрос – существует ли предписывающая заповедь создать еврейское государство в Эрец-Исраэль ? Выполнил ли Бен-Гурион, провозгласив 5 ияра года ТАШАХ Независимость, некую заповедь ? Или он совершил некое преступление(«авера») ? Или это событие вообще не имело никакого значения (с галахической т.з.) ? Бен-Гурион исполнил заповедь. Деорайта или дерабанан[1] ?

Ответ: это заповедь деорайта.

Читать далее «О сионизме. Часть вторая – «Предписание или запрет?»»

О сионизме, часть первая — «Герцль»

Оригинал взят с сайта  ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

лекция раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир», перевод и примечания — Ontario14

Сегодня темой нашей беседы будет Теодор Герцль. Чтобы войти в курс дела, я предлагаю начать с биографии — она пояснит нам происхождение и характер его идей, их развитие.

Начнем с предков.

Рав Цви-Йеhуда (זצ»ל)[1] всегда подчеркивал тот факт, что Герцль не был ашкеназом. Герцль происходил из сефардской семьи и р. Цви-Йеhуда считал это весьма существенной деталью. Видимо, он понял, что (не поймите меня неправильно, я, не дай Бог, не сторонник секториализма) в сефардской части еврейского народа еще остались национальные чувства, поэтому неслучайно, что тот, кто освободил нацию в этом поколении, был из этой части нашего народа.

Читать далее «О сионизме, часть первая — «Герцль»»

Избавление – следующий этап

И да будет воля Всевышнего, чтобы мы не были слепцами и да откроются глаза наши!

Итак, мы находимся в период Избавления. Это ясно и просто.

Так как определение Избавления согласно иудаизму – это выход из рабства на свободу в политическом смысле и это произошло 65 лет назад 5 Ияра 1948г. И нам повезло, что мы удостоились этого. Мы уже давно не в начале Избавления. Ошибочно говорить, что мы в самом его начале, как известно, мы уже в самом процессе Избавления («дни Машиаха»). Однако, можно говорить еще и о полном Избавлении. То есть существуют три этапа.

Читать далее «Избавление – следующий этап»

Нужно ли говорить Ѓалель в День Независимости?

Наши правнуки будут называть нас великими из-за того, что мы жили во время исхода из Европы и других стран, в которые изгнал нас Всевышний.

Вопрос в том, как можно говорить Ѓалель в благодарность за государство, в котором есть так много недугов? Невозможно сосчитать все недуги государства, да и не нужно. Я не собираюсь сейчас составлять список, каждый может составить его самостоятельно дома, если у него есть время, чтобы тратить его на лашон ѓа-ра.

Но все-таки вопрос остается. Как можно говорить Ѓалель, когда мы видим так много проблем в государстве? Чтобы разобраться с этим непростым вопросом, я хочу поучить с вами несколько стихов из Книги Шофтим (Книги Судей), 6 глава:

«И стали сыны Израиля делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки Мидьяна на семь лет. Тяжела была рука Мидьяна над Израилем, и сыны Израиля делали себе от Мидьяна подземные переходы в горах, и пещеры, и укрепления. И было, когда посеет Израиль, и поднимались Мидьян и Амалек, и сыны востока и нападали на него. И располагались против них, и истребляли плоды земли до самой дороги в Газу, и не оставляли на пропитание Израилю ни овцы, ни вола, ни осла. И весьма обнищал Израиль из-за Мидьяна, и возопили сыны Израиля к Господу.»

Итак, всегда, когда есть страдания, евреи вдруг просыпаются и говорят: «Ой, нужно помолиться!» Помогло ли это? Нет, не помогло. Почему?

«Послал Господь пророка к сынам Израиля, и сказал он им: так сказал Господь, Бог Израиля: Я вывел вас из Египта и вывел вас из дома рабства. И избавил вас от руки Египтян и от руки всех, угнетавших вас и прогнал их от вас, и дал вам землю их, и сказал вам: «Я Господь, Бог ваш; не бойтесь богов Эморейцев, в земле которых вы живете», но вы не послушали голоса Моего.

Приходит пророк с тяжёлыми словами обличения и не даёт какого-либо утешения народу Израиля, а говорит: «Всё время, пока вы предаётесь идолослужению, поклоняетесь ваалам и астартам, вам не о чем говорить со Мной, и Я не буду говорить с вами».

И вот к великому удивлению: «И пришел посланник Господень, и сел под дубом, который в Офре, что у Йоаша Авиэзэрянина; а сын его, Гидон, молотил пшеницу в точиле, чтобы скрыть ее от Мидьяна.»

То есть, посланник Господа приходит (имеется в виду пророк, по-видимому) в Офру к Авиэзэрянину и говорит эти тяжёлые вещи. И что он делает в Офре? Он находит там единственного человека в деревне, который не служит идолам. Все жители деревни, и среди них Йоаш, отец Гидона – а он глава деревни, – все служат Ваалу.

Приходит посланник и находит Гидона. «И явился ему посланник Господа и сказал ему: Господь с тобою, муж храбрый!»

Значение его слов: наконец-то в этой ужасной деревне, в которой все поклоняются идолам, я нашел единственного истинно верующего, с которым я, возможно, смогу немного поговорить. Господь с тобою, муж храбрый! Наконец есть один религиозный человек, верный иудаизму, в этой деревне. Какой, собственно, тезис защищает посланник Всевышнего? Что только религиозные достойны особого отношения, и если бы все были религиозными, тогда Всевышний избавил бы их.

«И сказал ему Гидон…» А Гидон, видимо, не соглашается с его словами, он говорит так: «О, господин мой, есть ли Господь с нами»?

Прежде всего он исправляет посланника, ведь посланник сказал «с тобой», а Гидон говорит: какая разница, со мной или не со мной – Господь должен быть с нами, с общностью Израиля. Он показывает пример коллективного мышления.

И что он тогда говорит? «Отчего постигло нас все это?» Что значит “отчего постигло”, ведь до этого сказал посланник: вы служите идолам. Видимо, Гидон понял, что не нужно слушать эти обвинения. И что он говорит? «Почему нас постигло все это? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «Ведь из Египта вывел нас Господь!» Ныне же оставил нас Господь и предал нас в руки Мидьяна».

Говорит мидраш: что имел в виду Гидон? Гидон сказал: «Если ты скажешь, что отцы наши были праведниками, и поэтому Всевышний вывел нас из Египта, от порабощения египтянами, тогда пусть Господь избавит и нас в заслугу наших отцов. А если ты скажешь, что наши отцы не были праведниками, тогда, поскольку Он вывел их, несмотря на то, что они не были праведниками, тогда пусть избавит нас, несмотря на то, что мы не праведники. «И обратился к нему Господь». То есть, посланник уже в нокауте после слов Гидона. И тогда Всевышний обращается прямо к Гидону.

«И обратился к нему Господь, и сказал: иди с это силой твоей и спасёшь Израиль от руки Мидьяна. И Я посылаю тебя».

То есть, Всевышний говорит Гидону: «Тот, кто оправдывает Израиль – тот достоин избавить Израиль».

Теперь здесь остается один не очень заметный, но важный вопрос. Ведь что говорит Гидон? Он говорит: «чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь». Кто эти «отцы наши», которые рассказали нам об исходе из Египта? Ведь в доме Гидона отец его служит идолам. Несмотря на это, говорит мидраш:

«В тот день, когда посланник пришел к Гидону, был Песах. И сказал ему Гидон: «Вчера вечером отец читал Ѓалель и сказал: «когда выходил Израиль из Египта». То есть, через традицию своего отца-идолопоклонника получил Гидон знание об исходе из Египта. И это практика чтения Ѓалеля в пасхальную ночь. И мы видим, насколько упорство в чтении ночного Ѓалеля об избавлении, в конечном счете, сохраняет связь поколений Израиля, его вечность в истории. Важен не тот факт, что Гидон религиозный, а что его отец помнит исход из Египта. И в наше время то, что и отцы наши, и мы рассказываем нашим сыновьям, и сыновьям наших сыновей, что мы вышли из порабощения в изгнании в 1948 году – это основа избавления.

Я хочу отметить, что есть у нас еще источник в Торе, который ясно говорит, что нужно праздновать День Независимости.

Сказано (Бамидбар 10:9): «И когда пойдёте на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите трубами – и будете воспомянуты перед Господом Богом вашим и спасены будете от врагов своих, и в день радости вашей и в праздники ваши…».

Рабби Авраѓам ибн Эзра и также Рабейну Там – оба объясняют, что такое «день радости вашей», который упоминается вместе со «спасены будете от врагов своих». «Спасены будете от врагов» – после того, как человек будет спасён от врагов, победив в войне – понятно, что после этого вы сделаете день радости. Тогда есть у нас ѓалаха, что в день радости вашей вы будете трубить в трубы и принесете жертвоприношения. Из этого мы учим важную вещь: когда мы с Божьей помощью построим Храм, в День Независимости, у нас есть заповедь из Торы – трубить в трубы во время принесения жертвоприношений в Храме, в День Независимости. Но мы еще не достигли этого. Пока что мы довольствуемся памятью об этом и трублением в вечер Дня Независимости.

И по этому поводу я хочу задать вопрос. Я понимаю, что мы уже убедились, что очень важно благодарить Всевышнего. Остается вопрос, почему это так важно, почему так важно благодарить Всевышнего? Да, есть много важных вещей. Но почему это важно настолько, что если не благодарить, тогда это приводит всю историю к провалу? Что я имею в виду? Я имею в виду проблему, обсуждаемую в трактате Санѓедрин, лист 94, 1 страница. Там обсуждается стих в книге Ишаяѓу, который говорит о Хизкияѓу, царе иудейском.  Пророк Ишаяѓу описывает царя Хизкияѓу в мессианских терминах. Он говорит о нем (Ишаяѓу 9:6):

«Для умножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его».

Что значит «для умножения власти»? Тот, у кого есть большая власть и бесконечный мир. Кто этот царь из дома Давида, который должен властвовать вечно? Это царь Машиах.

И там, в этом слове “для умножения власти” – «марбэ ѓамисра» – слово “марбэ” – преумножение, написано в совершенно необычной форме, которая единственный раз встречается в Танахе. Там есть буква «мем софит» в середине слова – такая буква, которая может встречаться только в конце слова, здесь она написана в середине. «Ламед», «мэм софит», «рэш», «бэт», «ѓэй». «Ламарбэ ѓамисра» – умножение власти. Спрашивает Талмуд, что случилось с этой буквой, которая вдруг в середине слова появилась в форме, завершающей слово? Талмуд говорит, что эта буква должна быть открытой, но она закрылась. Что по сути хотел пророк сказать о царе Хизкияѓу? Он хотел сказать нечто большее. Он не хотел сказать “умножение власти”. А он начал говорить «лам…», имелось в виду слово Машиах, которое начинается тоже с буквы мем. То есть, Хизкияѓу должен был стать Машиахом. А Санхерив, который воевал с Хизкияѓу, должен был стать Гогом и Магогом.

В чем смысл этого? Когда Хизкияѓу воевал с Санхеривом, следствием было, что Санхерив пришел в Иерусалим и установил осаду вокруг него. После того, как он завоевал все другие царства, он приходит с огромной армией и осаждает стены Иерусалима, встает лагерем вокруг стен и готовится ворваться в город на следующее утро. Царь иудейский Хизкияѓу находится в очень тяжелом положении. Он идет в Храм, молится и уходит спать. Если бы у меня за окном стояла армия из нескольких тысяч солдат, мне кажется, я не спал бы всю ночь. Но Хизкияѓу пошел спать. А утром он встал и видит, что поразил ангел Всевышнего всех солдат Санхерива, и сотни тысяч убиты перед ним. Санхерив убегает из страны, возвращается в свою страну, и там он был убит своими сыновьями. И тогда происходит очень интересное. Царство Иеѓуды, которое до этого было под мандатом Ассирийской империи – это царство возвращается к независимости. И вследствие этого Хизкияѓу должен был стать Машиахом, а Санхерив исполнить свою роль Гога и Магога. Но, как нам говорит Талмуд, этого не случилось.

Не случилось потому, что мера суда сказала: Хизкияѓу, почему ты не сказал Ѓалель? То есть, он не стал Машиахом, потому что отказался говорить Ѓалель, когда наступила независимость. Отсюда мы видим, что отказ благодарить Всевышнего – это не простое преступление. Это приводит к поражению весь ход истории. И вот я хочу задать два вопроса. Почему это так важно? И второй вопрос: почему Хизкияѓу не захотел сказать Ѓалель, если это так важно? И, конечно, Хизкияѓу знал установление первых пророков, что нужно говорить Ѓалель об избавлении. А мидраши говорят, что пророк Ишаяѓу пришел к царю и сказал ему (Ишаяѓу 12:5): «Воспойте Всевышнему, ибо Он сотворил великое». То есть, ты должен принести благодарность Всевышнему за то, что Он сделал. И на это ответил Хизкияѓу: “Это известно по всей земле”. То есть, весь мир уже знает, и нет необходимости говорить Ѓалель.

Я хочу здесь добавить, что это не совсем верно, что Хизкияѓу не произнёс Ѓалель. Мы находим в трактате Псахим лист 157, первая страница, что Хизкияѓу все же сказал Ѓалель. Но если мы обратим внимание на то, как именно говорит об этом Талмуд в трактате Санѓедрин – написано, что он не воспел песнь. Обычно понятия “Ѓалель” и “песнь” в Талмуде одно. То есть, когда Талмуд говорит “песнь”, он имеет в виду “Ѓалель”.

Но есть все-таки разница в формулировках. Имеется в виду, что Хизкияѓу должен был сказать Ѓалель, чтобы исполнить свою религиозную обязанность. Чтобы исполнить установление первых пророков, Ишаяѓу и других, нужно сказать Ѓалель. Но он не сказал это от внутреннего осознания. Это называется, что он не воспел песнь. Это не вышло из глубины его сердца. Он сказал, как большинство говорит. Ну, хорошо, нужно говорить Ѓалель в День Независимости, но не слишком. Ну конечно же, он сказал его, но не воспел песнь.

И снова я повторяю здесь два вопроса. Первое: почему это так важно? И почему Хизкияѓу не захотел воспеть песнь? Давайте начнем со всех страданий, которые есть в мире. Ведь царь Машиах – это тот, благодаря которому история должна прийти к благоденствию и покою. Жить в нормальном мире, в хорошем мире, в котором нет грабежа и разбоя, в мире, в котором все знают Всевышнего.

Но уже тысячи лет это не так. Почему это не так? Потому что начались беды, и когда они начались? Они начались в первом же поколении. В первом поколении с греха Адама. И в чем грех Адама? Первым грехом Адама было то, что он съел с древа познания. Но самый тяжёлый его грех – это второй. Когда человек совершает повторный грех – это более тяжелое преступление, говорит Талмуд. И какой второй грех Адама? Когда он сказал: «Женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел».

И говорит там Раши: здесь он проявил неблагодарность. Тогда получается, что неблагодарность – это корень всех проблем, которые потом были во всей истории. Тогда понятно, что исправление этого – благодарность. И когда мы говорим Ѓалель, чтобы возблагодарить Всевышнего за Его блага, это не обычное действие – это исправление всей истории. Но если мы скажем, что Адам проявил неблагодарность случайно – это неправильно. Потому что благодарность – это нечто особенное в плане Всевышнего. И вот почему. Потому что говорить “спасибо” – это единственная вещь, которую только я могу сделать, и которую Всевышний не может сделать. Потому что, если я голоден, Всевышний может дать мне пищу. Если мне не хватает знания, Всевышний может дать мне знания. Как написано: “Ты даешь человеку знания”. Но есть единственная вещь, которую Всевышний не может сделать вместо нас, и это – сказать Ему “спасибо”. Когда мы говорим “спасибо”, мы выражаем этим, что мы – внешняя сторона личности Всевышнего, которая оправдывает Его план. Когда творение говорит “спасибо”, тогда Всевышний может сказать: наконец-то Мой план творения достиг успеха. Творение делает то, что Я не могу сделать. И это – благодарность.

Поэтому это так важно. Теперь мы начинаем понимать, в чем смысл этого. По сути, в День Независимости мы делаем успешным весь план истории. Здесь я повторю свой вопрос: почему же Хизкияѓу не захотел сказать Ѓалель?

Если мы погрузимся в источники, которые говорят о Хизкияѓу, царе иудейском, то найдём этому три разных объяснения. Можно дать религиозное объяснение, можно дать объяснение левое и объяснение правое. Перечислим эти три объяснения.

Прежде всего, религиозное объяснение. Согласно мидрашам и согласно простому смыслу Танаха, Хизкияѓу был очень религиозен. В его дни остановилась сельскохозяйственная деятельность в земле Израиля. То, что сделал Хизкияѓу – он перевел весь бюджет государства на дома изучения Торы и йешивы. Как написано в Талмуде, он сказал: “Кто не будет заниматься Торой, будет пронзен мечом”. И искали от Дана до Беер-Шевы, и не нашли ребенка, который бы не разбирался досконально в законах ритуальной чистоты. То есть, этот человек посвятил все свою жизнь возвеличиванию Торы и изучению ее в народе Израиля. И вот, приходит к нему Ишаяѓу и говорит: “Ты знаешь, мы теперь независимы”. Отвечает ему Хизкияѓу: “Я не знаю, есть ли в этом религиозная ценность”. Потому что, по большому счету, независимость мешает изучению Торы. Было бы лучше, если бы над нами властвовали другие народы. И они бы занимались всеми проблемами экономики, безопасности, культуры, экологии и так далее. А мы бы занимались Торой. Такие взгляды таят в себе опасность для религиозного человека не относиться с должным почитанием к государственной независимости. В то время, как со стороны Всевышнего государственная независимость народа Израиля – это сосуд для принятия Его Шхины (Божественного присутствия).

Приведем объяснение в соответствии с левой идеологией. Мы можем представить себе, что происходит, когда Хизкияѓу, царь иудейский, встает утром, открывает окна своего дворца, смотрит вниз со стены и видит десятки тысяч убитых врагов под окном. Это потрясает – просто чисто по-человечески. «Мои творения гибнут в море, как я спою песнь?». Написано в трактате Мегила, что Всевышний сказал своим ангелам: «Мои создания гибнут в море, а вы поете песнь?» Интересно, что Всевышний сказал это своим ангелам, а не сказал это народу Израиля. Народ Израиля обязан воспеть песнь. А задача Машиаха – стать царем. Царь должен быть солидарен с радостью народа, а не с метафизическим страданием, которое происходит в высших мирах. И поэтому нужно помнить, и говорить Ѓалель, а не считаться со страданием ассирийцев и всей болью, о которой мы знаем, что она есть наверху, о гибели образов Всевышнего.

Третье объяснение. Оно в том, что в дни Хизкияѓу, кроме великого спасения от армии Санхерива, произошла всё-таки одна из великих катастроф в истории народа Израиля. Это падение Шомрона. Северное царство, царство Израиля было разрушено. И десятки тысяч или даже больше жителей Северного царства, Эфраим и Менаше, были изгнаны за границы земли Израиля ассирийцами. В духе третьего объяснения Хизкияѓу мог бы сказать: «В то время, когда изгнаны евреи из своих домов, когда разрушены поселения, выкорчеваны города, я не могу говорить Ѓалель».

И мы понимаем, что Всевышний не принимает ни одно из этих трех объяснений. Ни религиозное объяснение, ни левое объяснение и ни правое объяснение. Несмотря на то, что в этих объяснениях есть логика. Но Всевышний требует: «Осознайте тот факт, что Я вас избавил». Осознать, что Всевышний – Избавитель, это и правда не всегда просто. Когда Всевышний рассекает перед тобой море, позади преследует фараон, а впереди бушует морская стихия, и внезапно она расступается – кто не возблагодарит Всевышнего за подобное? Это очевидное дело. И поэтому сыны Израиля воспели песнь на море. Но настоящее испытание благодарности – не тогда, когда всё раскрыто и ясно. Испытание – это тогда, когда можно подумать, что не Всевышний это сделал, а законы природы. Тогда это испытание веры перед неверием. Ведь могут быть два вида неверия: светское неверие и неверие религиозное. Светский атеизм говорит: «Друг, да не придет тебе на ум то, что Бог – это тот, кто основал государство Израиль. Ведь это Пальмах основал государство» Так утверждает светское неверие. Религиозное неверие говорит то же самое в другом стиле: «Неужели ты действительно думаешь, что это Святой, Благословен Он, основал это государство? Ведь это Пальмах основал».

Это две стороны одной медали. Можно отрицать веру из светских причин, можно отрицать веру из религиозных причин. Мы видим здесь, как ни странно, «новое слово» в теологии об учении о Провидении. Ведь нас всегда учат, что Всевышний управляет всегда, каждый день Своим народом Израиля и Своим миром, но в последнее время добавили в скобках: «кроме 5 ияра 5708 года».

Там Всевышний «забыл» проявить свое Управление. Я бы сказал, что Всевышний намеренно проверяет нас в этот день, способны ли мы возблагодарить Его за это?

Слава Богу, есть у нас люди, которые благодарят Всевышнего каждый день. Есть такие, которые говорят: «Я в День Независимости как Бен-Гурион. Я не говорю Ѓалель, но не говорю и таханун». Ну, пожалуйста, будь как Бен-Гурион. Дай основание своему светскому отрицанию веры. Но Всевышний и не дал свое государство Бен-Гуриону, это государство не принадлежит Бен-Гуриону, оно принадлежит народу Израиля. А тот, кто дал государство народу Израиля – это Всевышний, который использовал всех Своих посланников.

Остается вопрос: когда мы узнали, что нам дана независимость? Очень интересно увидеть в мидрашах и также в Иерусалимском Талмуде, кто был первым в истории, кто сказал Ѓалель? Талмуд говорит очень простую вещь: первым, кто произнес Ѓалель, был фараон. Ведь как начинается Ѓалель? «Славьте Всевышнего, славьте рабы Всевышнего». Кто это говорит? Тот, кто говорит: «Славьте, рабы Всевышнего», он говорит, не включая себя самого. То есть, рабы Господа – это те, к кому он обращается, но самого себя он не причисляет к рабам Всевышнего.

Талмуд говорит так: В час, когда Всевышний истребил первенцев, встал фараон и пришел к Моше и Аарону и сказал им: «Выходите из моего народа». Они сказали: «Мы не можем, ведь сейчас ночь. Мы не воры какие-то, которые уходят ночью». И сказал фараон: «А где гарантия, что больше не будет казней?» Говорит ему Моше: «Ты не можешь выгнать нас среди ночи». И тогда начал фараон кричать: «До этого вы были рабами мне, теперь вы предоставлены сами себе. Ведь вы же рабы Всевышнего. И вы должны возблагодарить Его. Восславьте Всевышнего, восславьте рабы Всевышнего».

И здесь мы понимаем, что нам раскрыл фараон, и Талмуд соглашается с ним, что в тот момент, когда мы выходим из политического порабощения, когда мы больше не рабы фараона, мы автоматически становимся рабами Всевышнего. А то, что мы рабы Всевышнего, это обязывает нас говорить Ѓалель. Я только хочу напомнить, кто они – те рабы Всевышнего, которых освободил фараон. Согласно Талмуду, это 600 тысяч идолопоклонников, о которых сказано: эти идолопоклонники и те идолопоклонники, как ты отличаешь тех от других? А книга Зоѓар говорит еще более радикально: 600 тысяч идолопоклонников, проливающих кровь и занимающихся развратом. И несмотря на это, за избавление вот этих нужно говорить Ѓалель. Не нужно ждать до праздника Шавуот, до дарования Торы, чтобы говорить Ѓалель. Ѓалель говорят только в первую ночь Песаха. И отсюда мы учим, что нужно говорить Ѓалель на пасхальном седере. И отсюда мы понимаем, что в момент, когда народ Израиля вышел из рабства на свободу, мы обрели избавление.

И тут произошла интересная вещь, в исходе из Египта избавление началось с фараона и продолжилось Моше. В нашем поколении процесс был противоположным. Британский мандат закончился в полночь, в субботнюю ночь. И для того, чтобы не осквернять субботу, из религиозных соображений, государство было основано в пятницу после полудня. То есть, День Независимости был построен на прославлении имени Всевышнего, когда посчитались со святостью субботы, не хотели ее осквернять.

Это противоположно тому, что случилось в тот же год в Индийской республике. Ведь индийцы тоже была освобождены британцами тогда. Как написано, что, когда был освобожден народ Израиля, много стран были также освобождены в тот год. Основатели Индийской республики решили отложить провозглашение основания государства на один день. Почему? Потому что астрологи сказали, что это неподходящий день. То есть, из-за идолопоклонства был отложен День Независимости Индии. И наоборот, во имя святости субботы на день раньше было сдвинуто основание государства Израиль. Так что мы видим здесь, как рука Высшего Провидения устроила, что первый День Независимости был в пятницу перед субботой.

День шестой – это завершение творения мира, суббота – это врата совершенного избавления, в день, который всецело суббота. И это то, что произошло с нами. Тогда, когда «Йесод»” входит в «Малхут»” и Машиах “бен Йосеф” соединяется сМашиахом “бен Давидом”, – для тех, кому знакомы эти понятия. И так мы в День Независимости удостаиваемся быть теми, кто приводит к совершенству историю.

Я хочу добавить один небольшой комментарий. Известно, что запрещено вычислять сроки конца времен. Но есть у Виленского Гаона место, где он пишет, что, несмотря на то, что запрещено вычислять сроки последних дней, тем не менее, он сообщает, как это вычислить. И он пишет: «Я заклинаю того, кто читает это, Богом Израиля, чтобы не раскрывал это». Понятно, ведь это опасно раскрывать. И что же он там говорит, что запрещено раскрывать?

Если углубиться в мидраш, который рассказывает, как был сотворен Адам в шестой день, тогда можно понять, когда придет избавление. Очень просто. В мидраше написано об Адаме, что в первый час была собрана земля со всего мира, во второй час была придана форма этой почве, в третий час были натянуты его конечности, в четвертый час в него вдохнули душу, в пятый час он встал на ноги. Что такое пятый час? Если мы возьмем тысячу лет шестого тысячелетия и поделим эту тысячу лет на 24 часа – 12 часов ночи и 12 часов дня, то пятый час, в который Адам встал на ноги – это получается 5708 год. Как же я раскрываю то, что запретил раскрывать Виленский Гаон? Говорит Гаон: запрещено раскрывать пока это не произойдёт. Но поскольку это произошло, теперь мы можем раскрыть. Так когда должна прийти Геула ? В 5708 году (1948 год).

Я только хочу напомнить интересную историю. Как известно, были в Иерусалиме два ученика Виленского Гаона, которые, к великому сожалению, оставили веру, потому что увидели, что Геула не приходит. Это было в 19 веке. У нас есть письмо, которое написал один из учеников Виленского Гаона из Лондона. Он написал: «Что с тобой? Ты думал, что Геула придет так рано? Ведь у нас есть традиция от отцов (то есть от Виленского Гаона), что время от создания Адама Ришона до рождения Давида – это то же время, что от рождения Давида до Геулы, и оно еще не пришло. И тогда это очень просто посчитать, если мы умножим год рождения Давида на 2, у нас получится год 5708, или 1948. Счастливы мы, что удостоились жить в это время. Мы живем в очень уникальном поколении. Наши правнуки будут называть нас великими из-за того, что мы жили во время исхода из Европы и других стран, в которые изгнал нас Всевышний.

* Слова, выделенные синим цветом, содержат пояснения, появляющиеся при наводе на них мышки.

видеозапись урокаhttps://youtu.be/eLzQDPRfcTQ (с 15:21 мин.)
Перевод с иврита – Андрей Уваркин. Научная редактура- Нехама Симанович.

Динамика святости и будничности в процессе Геулы

Национальное возрождение народа Израиля, которое нашло свое выражение в сионистском движении и строительстве Государства, включает в себя разные пласты, которые можно обобщенно отнести к двум областям: возрождение будничности и возрождение святости.

Читать далее «Динамика святости и будничности в процессе Геулы»

Государство

Аристотель (в книге «Политика») определил человека, как социально-политическое животное (и об этом также говорится в книге Кузари гл. 1:35).  Потребность жить в обществе до такой степени сущностна для человека, что никогда ни один серьезный мыслитель не предлагал человечеству вернуться в состояние, когда человек жил один без какой-то связи с обществом, — или с государством, которое является более продвинутой стадией организации общества.

Читать далее «Государство»

Три изгнания народа Израиля

Изгнание (галут) – это существенная часто истории народа Израиля. Более половины времени существования народа Израиля он находился в изгнании, и такое положение очень отразилось на нашей культуре — до такой степени, что иногда приводит к ошибочным представлениям, идеализирующим галут, или вызывает ощущение вины.

Читать далее «Три изгнания народа Израиля»

По заслугам или не по заслугам?

Тора сообщает нам, что наше наследование Страны Израиля не зависит от заслуг тех, кто завоевывает землю. И так написано в сегодняшнем недельном разделе Торы (Второзаконие 9:6) «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их». Но если это действительно так, то наследование Страны Израиля не должно зависеть и от злодейства народов, которые населяли эту землю прежде. Если поведение народа не критерий, — то не имеют значения ни заслуги евреев, ни преступления ханаанеян. Почему же тогда в том же стихе сказано: «но за нечестие народов этих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего…».

Читать далее «По заслугам или не по заслугам?»