Каин и Ѓевель

Насилие – это диалог, который начался и не закончился

Я надеюсь, что вы переживаете этот период[1] должным образом, исходя из понимания великих процессов, которые открываются нам в истории, когда определенным образом проявилась слабость человека в сравнении с одним из мельчайших созданий Всевышнего.

Читать далее «Каин и Ѓевель»

70 народов на одном берегу

И когда Авраам увидел, что человеческое предприятие стало важнее человека, тогда он понял, что есть ошибка в диагнозе Нимрода.

Сразу же после описания потопа мы читаем очень интересные вещи.

«И был на всей земле один язык и речи единые» (11:1).

Первое слово, с которого начинается стих – это «и было». Мудрецы говорят, что в большинстве мест, где написано «и было», речь идёт о беде. Тогда можно сказать, что Тора видит проблему в том, что люди стали говорить на одном языке. Откуда я знаю, что до этого они говорили на разных языках? Посмотрите, что было сказано на два стиха раньше:
«Это сыновья Шема по семействам их, по языкам их, по странам их, по народам их. Это семейства сыновей Ноаха по родословным их, по народам их; и от них разделились народы на земле после потопа». (10:31-32) Мы видим, что сразу после потопа было семьдесят народов, говорящих на семидесяти языках (лашон[1]), и, несмотря на это, у них было одно наречие (сафа[2]).

Читать далее «70 народов на одном берегу»

Пророчество – это нормально

Пророчество – это вершина человеческой идентичности.

Во второй главе книги Берешит мы видим новое описание сотворения мира. Мы второй раз читаем о сотворении человека, но в этом рассказе происходит беседа между Творцом и человеком. В то время как в первой главе есть только благословение (1:28): “И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею”, но нет общения (между Богом и человеком). И в свете этого человек ничем не отличается от животных, потому что всем живым существам дано такое же благословение – чтобы они плодились и размножались.

Читать далее «Пророчество – это нормально»

Время снаружи Ковчега не равно времени внутри.

Время, которое прошло снаружи ковчега – не равно времени, которое прошло внутри.

В рассказе о потопе, в 7-й и 8-й главах книги Берешит, есть несколько непонятных моментов, в частности, хронология потопа. У комментаторов Торы есть большие сложности в этом вопросе. В комментариях Раши и Рамбана представлены основные разногласия по поводу дат потопа. Приведем несколько дат, упомянутых Торой.

Читать далее «Время снаружи Ковчега не равно времени внутри.»

Внутри каждого человека в мире есть потенциал появления сгулы Израиля

 У Ноаха есть святость со стороны его внутренней сгулы, и она раскроется в будущем, через несколько поколений  –  у Авраама.

Что такое потоп?

Я хотел бы обсудить недельную главу Ноах, которая имеет принципиальное значение для нашей группы. Для начала нужно понять, что такое потоп. Тора рассказывает нам, что существует потенциальная возможность исчезновения всего или почти всего человечества. И это очень пессимистично. Это говорит о том, что дело рук Всевышнего может, не дай Бог, прийти к провалу. Это входит в противоречие с общей атмосферой иудаизма и вообще, Священного Писания, что мир Всевышнего хорош. Если это хороший мир, то он и движется к лучшему. То есть, если ты веришь, что у мира есть Творец  –  это обязывает тебя быть оптимистом. Разве возможно, чтобы Тот, Кто сотворил этот мир, оставил его в таком испорченном, низком состоянии? Ясно, что Всевышний должен позаботиться, чтобы в конечном счёте всё было к лучшему.

Читать далее «Внутри каждого человека в мире есть потенциал появления сгулы Израиля»

Разговор с Каином

Общество, сделавшее чувства высшим критерием, а разум вторичным по отношению к чувствам, конечно, скатится вниз.

Сторож брату моему

Я хотел бы обсудить с вами философские и теологические аспекты, связанные со словами Каина. Я читаю 4 главу книги Берешит, 9 стих. «И сказал Господь Каину: где Ѓевель, брат твой?»

В чем смысл вопроса? Обычно говорят, что Всевышний просто хотел начать с Каином диалог.  Я не против такого объяснения, – это то, как объясняют стих наши мудрецы, только нужно понять, что скрывают эти слова. Можно было сказать: «где Ѓевель?», ведь мы знаем, что Ѓевель – брат Каина. Но, видимо, вопрос был другой: «куда девалось твое братство к Ѓевелю?» Вопрос «где Ѓевель, брат твой?» надо понимать так: «куда тебя привело твое братство?» Мы увидели, что насилие – это результат неудачной попытки диалога. Если так, то возникает вопрос: куда это привело тебя? Или, другими словами, где твоя ответственность за брата? И тогда ответ очень интересный: «Я не знаю, разве я сторож брату моему»?

В чем смысл вопроса Каина? Ведь если Каин неглуп и понимает, что Всевышний знает всё, тогда вопрос: «разве я сторож брату моему?» принимает совсем другой смысл. Это вопрос: «Почему я должен был охранять его? Должен быть кто-то другой, кто охраняет его». И здесь имеется в виду сам Всевышний. То есть: не я – сторож его, а Ты. Тогда слова Каина можно прочитать так: Анохи[1] – сторож брату моему. То есть, Ты, имя которого Анохи. Ты – единственный, о ком можно сказать Анохи в полном смысле этого слова, Ты должен был охранять его. Сторож брату моему – Анохи, Он охраняет.

Запасной путь истории

Если мы глубже вникнем в смысл этого вопроса, то суть его, что если бы Всевышний захотел воспрепятствовать убийству Ѓевеля – тогда, конечно, Он смог бы его предотвратить. Мог бы сделать, чтобы у него отсохла рука, например, или реализовать любые другие сценарии. Что, в сущности, скрывается за словами Каина? «Ты согласился. Согласился, что я убью Ѓевеля. Не то, что Ты хотел этого, но, может быть, Ты дал мне две возможности». Мы говорили ранее, что Всевышний даёт человеку свободу выбора. И Каин говорит: «Так же, как я исполнил бы Твою волю, если бы не убил Ѓевеля, так я реализовал одну из тех опций, что Ты заложил в реальности – возможность убить Ѓевеля. Так что я в любом случае исполнил Твою волю».

Или скажем это по-другому: есть несколько вариантов путей истории. Можно представить себе исторический путь, который приводит к цели истории через братство Ѓевеля с Каином. А можно представить альтернативный путь, что и через убийство можно также достичь цели истории. Не то, что убийство – единственный путь, через который действует Всевышний, но это – одна из опций. Поэтому, Каин говорит: «Не я ответственен, я даже, возможно, достоин награды за то, что исполнил волю Твою. Я не убийца, я, по сути, судья. Я – судья своего брата Ѓевеля, и поэтому я казнил его».

Нужно серьёзно отнестись к этому утверждению. Нельзя его просто отбросить как глупость. Понятно, что Тора не привела бы нам этот диалог, если бы у утверждения, что Каин исполнил волю Всевышнего, не было основания.  И что же ответил Всевышний? «И сказал: «Что ты сделал? (4:10)» То есть: «ты используешь аргументы, которые относятся к Высшему Управлению». Только Всевышний вправе решать, по какому пути пойдет история. Но ты, когда убил Ѓевеля, не собирался выполнить волю Всевышнего, ты хотел реализовать свою зависть. И твой поступок будет оцениваться по соответствующим тебе параметрам». Я бы сказал так: если бы намерения Каина были только во Имя Небес, тогда он даже, возможно, получил бы награду за свой поступок, согласно принципу «авера лиШма[2]» (есть такое понятие в иудаизме). Но понятно, что он, будучи творением, не мог иметь только такое намерение. И поэтому, даже, если б оно и было, то к нему, конечно, примешалась бы личная зависть Каина. И поэтому он получил наказание.

Мидраш о смерти Моше-рабейну

Мы нашли похожее обсуждение в мидраше, который называется «Мидраш о смерти Моше Рабейну». Этот не очень известный, но важный мидраш находится в сборнике мидрашей Аарона Елинека, исследователя 19-го века из Вены. В этом мидраше приводится предположительный диалог между Всевышним и Моше в момент, когда пришло время Моше умереть. И там сказано так: Всевышний говорит Моше: «Пришло тебе время умереть». И тогда Моше говорит: «С какой стати? Я этого не заслужил!» И начинается диалог, Всевышний приводит аргументы один за другим, например: «Ты ударил по скале, когда нужно было с ней говорить». Моше отвергает это и говорит: «Ты и Сам знаешь, что Ты был причиной этого», и так далее.

И так Всевышний приводит около десяти причин, почему Моше должен умереть. И Моше отбивает все доводы. Наконец Всевышний говорит: «Да, но ты убил египтянина, не спросив Моего разрешения». Отвечает Моше: «Я убил одного, а Ты убил всех». Что скрывается за ответом Моше? «Я лишь исполнил Твоё желание – и вот доказательство: ты убиваешь египтян. Если Ты привык убивать египтян, почему обвиняешь меня, что я убил одного из них?» И тогда мидраш говорит, что Всевышний ответил ему: «Да, но в Моих силах оживить их, а ты не способен их оживить». И тогда, говорит мидраш, Моше согласился, и душа покинула его и он умер. Так заканчивается мидраш. Но у меня здесь возникает вопрос: ведь Моше мог ответить: «верно, но ведь и того египтянина, которого я убил, Ты можешь оживить». Но Моше так не говорит, потому что понимает, что он человек, и его судят по человеческим меркам. Поэтому он достоин смерти от руки Небес. И тогда он согласился умереть.

Исправление Каина

Это возвращает нас к разговору между Каином и Всевышним. Кто несёт ответственность за злое начало человека, за человеческое насилие? Всевышний говорит ему: «Что ты сделал?» И Каин принимает свой жребий, только говорит (4:14): «Каждый, кто встретит меня, убьёт меня». То есть, если так будет продолжаться, если я теперь изгнан от лица Твоего, «Ты теперь изгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и каждый, кто встретит меня, убьёт меня». То есть, в момент, когда я осуждён Богом – я уже не нахожусь под Его защитой. Нужно дать какой-то шанс исправления тому, кто осуждён Всевышним. И здесь Всевышний учит его, что есть возможность раскаяния. Где это написано – «и сделал Господь Каину знак, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (4:15). Это говорит о том, что даже на грешника распространяется Провидение, которое даёт ему возможность исправиться, и это начало тайны раскаяния. И если бы Всевышний не раскрыл это нам, мы бы не знали, что это работает. И что же делает Каин дальше? Он идёт скитаться, он изгнан с лица земли.

Обратная сторона Земли

И здесь я не могу удержаться от того, чтобы рассказать вам ещё более странный мидраш. Есть мидраш, который называется «Мидраш царя Шломо». Сегодня я рассказываю вам неизвестные мидраши. Мидраш рассказывает о беседе царя Шломо с царём демонов Асмодеем.  Царь Шломо спрашивает его: «Скажи, Асмодей, есть ли люди на обратной стороне Земли?» Тот отвечает:

  • Да, есть.

  • А ты можешь привести мне одного?

  • Конечно, нет проблем.

Он делает некий трюк и приводит к Шломо человека с двумя головами, с копьём в руке, очень страшного видом. И Шломо спрашивает его: «Откуда вы?» И отвечает ему тот человек: «Из сынов Каина мы».

Интересно, откуда мидраш берёт идею, что сыны Каина живут с обратной стороны Земли? Видимо, так поняли фразу «Ты изгоняешь меня с лица земли». Половина земного шара, на которой находится Земля Израиля, называется лицом Земли, а другая половина – обратной стороной. Как бы существует география встречи с Лицом Всевышнего.

Когда Любавический Ребе переехал в Америку, он сказал: «Я приехал осветить темную сторону Земли». И действительно, Зоѓар говорит, что есть обратная сторона Земли, и там живут люди. И когда на одной стороне свет, на другой – тьма, и наоборот. Это показывает отношение Зоѓара к американской культуре – что она тёмная по отношению к той стороне, где свет, и наоборот. И это, кстати, даёт ответ на принципиальный вопрос: как сыны Каина пережили потоп? Можно так прочитать стих в главе Ноах (7:12): «И был дождь на земле». То есть на земле, а не под землей. Получается, что есть часть Земли, которая пережила потоп, и другая часть, на которой потопа не было.

Поселиться в месте скитания

Но вернёмся к служению Каина. Наказание Каина изначально определено так (4:12): «изгнанником и скитальцем будешь ты на земле». И тут происходит перемена. Ведь Каин был земледельцем – то есть, человеком, который связан глубокими корнями с одним местом – и поэтому можно было сказать, что природа возобладала над ним и сделала его жестоким. Но теперь передвижения и скитания поневоле сделают его таким, как его брат Ѓевель. Он отделяется от излишней привязки к природе и становится более духовным человеком, более моральным. «Изгнанником и скитальцем будешь ты на земле». Но, к ещё большему удивлению, мы видим, что в конце он поселяется в земле Нод[3]. Это звучит двусмысленно: он одновременно поселился и остался скитальцем, ведь Нод – это место скитания.  То есть, он больше не «изгнанник и скиталец», а только скиталец. Он изгнан со своего места и поселился в другом месте. То есть, Каин, старается преодолеть своё проклятие и построить новую цивилизацию. И здесь мы должны проверить, удалось ли это.

И построил он город…

Я читаю 17 стих: «И познал Каин жену свою, и забеременела и родила Ханоха…» Что такое ханох? Это мужской род от слова ханука – обновление, новое начинание. Он дает начало человечеству нового вида. «…И построил он город». Построить город – это очень важная вещь, это новое, чего не было раньше. Городская культура началась примерно шесть тысяч лет назад, – более или менее, точно не ясно, когда. Но в любом случае, он строит город. Город – это не поле, это также не дикая природа. Это новая организация пространства, это приведение пространства в соответствие с душой человека. Здесь и далее мы уже встречаемся с миром, который измеряется человеческими ценностями. Все знают, как выглядит город: в городе есть здания, улицы. И самое характерное свойство города – это прямые линии, ведь дома обычно прямые, в то время как в природе всё круглое. То есть, это решение выстроить мир так, чтобы он соответствовал человеку. И есть шанс, что это получится. И он строит город.

Это напоминает нам римскую мифологию. Город Рим был построен после того, как брат убил своего брата. Итальянский мыслитель Никколо Макиавелли сказал: «Основание Рима было ретроактивным оправданием убийства Рема Ромулом». То есть, убийство было оправдано тем, что благодаря ему был основан Рим. Остается вопрос, сработало ли это также в отношении Каина и Ѓевеля? Каин строит город, сын его строит город после убийства. Это сработало или нет, исправило ли это убийство или не исправило? И тут Писание говорит нам: «И назвал город по имени сына своего: Ханох». Город получает имя человека. Это падение или подъём? Понятно, что это падение, потому что город – это только рамки, он лишь выполняет функцию. Невозможно к городу относиться так, как к личности. В момент, когда город получает имя, человек теряет имя своё. То есть, человек определяет себя как город, вместо того, чтобы город был определен как человек.

Падение поколений

И как узнать, что я читаю это правильно? В продолжении сказано (4:18): «У Ханоха родился Ирад». В чём смысл имени Ирад? Город опускается[4]. Город – это начало падения. Ирад родил Мехуяэля. Мехуяэль это «стирание имени Небес[5]». Город становится сущностью, которая забывает свой источник. Мехуяэль родил Метушаэля. Метушаэль можно перевести как «искоренение имени Небес из сердца человека». Метушаэль родил Ламеха. Ламех от слова «понижение», «тот, что снизу». Если мы обратимся к понятиям каббалы и хасидута, ЛеМеХ – это буквы слова «царь» (МеЛеХ) в другом порядке. Царь (МеЛеХ) – это настоящий человек. Это первые буквы слов – Моах (мозг), Лев (сердце) и Кавед (печень). Разум властвует над чувствами, а чувства над страстями[6]. Но если поставить букву Ламед в начало, то получается ЛеМеХ (Лев, Моах, Кавед). Это характеризует общество, сделавшее чувства высшим критерием, а разум вторичным по отношению к чувствам. И такое общество, конечно, скатится вниз. А куда оно скатится – мы увидим в следующий раз.

[1] Анохи – архаичный вариант местоимения «я», с которого начинаются 10 речений «Я Господь, Бог твой…», и поэтому иносказательно понимается как одно из Имён Всевышнего

[2] Нарушение заповеди ради благой цели

[3] Нод – от слова «скитаться»

[4] Ирад – можно прочитать как «ир ярад» – город опускается.

[5] Мехия – стирание, вычёркивание, Эль – Бог.

[6] Печень в танахической символике считалась источником страстей

Урок 7. Курс Торы для начинающих, рав Ури Шерки

видеозапись урокаhttps://www.youtube.com/watch?v=sjYeuNogcPQ

Перевод с иврита – Андрей Уваркин.

Иудаизм видит в мужчине и женщине две части одной личности

Собака отлично себя чувствует в роли собаки, а кот замечательно себя чувствует в роли кота. И только человек задаёт себе вопросы: «кто я?», «что я?», «в чём смысл моего существования?»

Женский род слова «мужчина»

В прошлый раз мы говорили о древе жизни и древе познания, и том, как еврейская традиция понимает слова Торы, связанные с тем, что принято называть «грехом Адама[1]». И мы увидели, что есть оптимистичное, если можно так сказать, понимание греха – что, согласно иудаизму, грехом называется не само поедание плода древа познания, а то, что он был съеден прежде плода древа жизни. Это тема, которой мы занимались в прошлый раз. И через этот рассказ Тора также говорит с нами об отношениях мужчины и женщины, о первой паре человечества. Тут раскрывается целое мировоззрение, которое я хотел бы сегодня обсудить. Сегодня мы поговорим об отношениях мужчины и женщины, согласно тому, как это показывает нам Тора.

Важно подчеркнуть, что иврит – единственный язык, в котором слово, обозначающее женщину, является женским родом слова, которым называют мужчину. На иврите “иш” – мужчина, “иша” – женщина. Ни в каком другом языке этого нет. Например, на французском, чтобы сказать мужчина, говорят “homme”, когда говорят “женщина” говорят “femme”. Слово “femme” не является женским родом слова “homme”. Также и в арабском языке: «раджуль» – мужчина, «мар’а» – женщина. Также и в английском языке: слово, которое означает мужчину – это “man”, мы бы ожидали, что женский род был бы “maness”, ведь буквы “ess” показывают женский род в английском. Но это не так. Мы знаем, что есть другое слово, которое совсем не похоже на слово “man” – слово “woman”, смысл которого «женщина». И также на русском, и на всех других известных языках: на японском, и я также знаю, что на языке телугу слово, которое обозначает “женщину”, не является женским родом слова, которое обозначает “мужчину”. Это говорит нам о гениальности языка иврит, в грамматике которого заложено много смысловых значений. Это учит нас, что иудаизм видит в мужчине и женщине две части одной личности. То есть, мужчина и женщина вместе называются словом “человек”.  И то, что на первый взгляд очень просто, оказывается не таким простым в большинстве культур.

Основное желание 

Также очень интересно, что согласно рассказу Писания есть общие черты между парой человека и парой животного. Мы видим, что животных Писание называет особями мужского и женского пола[2]. Также сказано вначале про мужчину и женщину. Мы видим, что есть нечто общее между животными и человеком – то, что они сотворены в виде мужской и женской особи. Почему они были сотворены так? Для того, чтобы исполнить заповедь: «Плодитесь и размножайтесь». Появление жизни на протяжении поколений считалось чем-то существенным в человеке. Почему важно отметить это? Потому что мы видим, что, например, хотя христианская традиция и приняла убеждения иудаизма во многих вещах, но она уклонилась от того, чтобы увидеть святость в отношениях мужчины и женщины. В христианской традиции интимные отношения рассматривают как нечто греховное. Но откуда выводится доказательство этому? Мы видим, что в рассказе Торы сразу же после греха Адама, после его изгнания из Ган Эдена (Сада Эденского), сказано (Берешит 4:25): “И познал Адам Хаву, жену свою”. Если так, говорят христиане, если согласно порядку повествования интимные отношения происходят сразу после греха, значит они произошли вследствие греха. Тогда предпочтительней воздерживаться от интимной связи и оставаться монахом.

И на это у нас есть интересное замечание Раши. Раши объясняет, что на иврите выражение: «и Адам познал» означает давно совершившееся действие – то что в английском называется временем past perfect[3]. То есть, Адам познал Хаву, свою жену, ещё до истории с изгнанием из Ган Эдена, до того, как согрешил. Это говорит о том, что с точки зрения Писания, парная связь – это связь святая, связь, в которой нет духа греха. Напротив, мы называем бракосочетание мужчины и женщины словом “кидушин” – освящение, то, в чём есть святость. И “Зоѓар[4] говорит, что супружеская пара, у которой нет интимных отношений – это место, в котором не может обитать Шхина (Божественное присутствие). Шхина обитает только там, где есть интимные отношения между мужем и женой. Там есть святость более высокая, прибавляющая жизнь. А прибавление жизни – это главная вещь.

Есть вопрос: какое базовое желание человека? Есть те, кто говорят, что базовое желание человека – это желание жить. Рав Кук учит, что это не так, что более высокое желание человека – давать жизнь, добавлять жизнь. И здесь мы видим ещё одно удивительное свойство танахического иврита. В танахическом иврите глагол, обозначающий страстное желание (леѓитавот) происходит от слова “ав” – отец. А отец – это тот, кто даёт жизнь. И отсюда мы видим, что приносить жизнь в мир, прибавлять жизнь – это самое базовое желание души человека. И это учит нас смотреть на жизнь в этом мире с оптимизмом. Если приносить в этот мир детей – достойно, значит мир – это место, в котором стоит жить. Так и сказано в Торе (Берешит 1:31): «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, очень хорошо». Это нам говорит о том, что, в конечном счёте, мы должны быть очень довольны тем, что живём. Живём именно в этом мире, и не ищем возможности убежать в будущий мир.

Кто я?

Итак, мы видим, что сначала Писание определяет первую пару как мужскую и женскую особи. Но потом в рассказе происходит нечто странное, чего мы не находим у животных. Это сон Адама и сторона[5], из которой была создана Хава. Тора рассказывает нам, что вследствие сна Адама были созданы отношения нового типа. Если до этого были мужские и женские особи, то отсюда и дальше мы видим мужчину и женщину. И сказал Адам (Берешит 2:23): “На этот раз это кость от костей моих и плоть от плоти моей, она наречется женщиной, потому что от мужчины взята[6]“. И здесь есть новый взгляд на парные отношения, отличающийся от того, что мы видели раньше. В чем разница? Отличие очень простое. До этого были мужская и женская особь – а это понятие биологическое, а теперь есть мужчина и женщина – понятие интеллектуальное. Ведь Адам оценивает это новое состояние и говорит: «На этот раз – это кость от костей моих, наречется женщиной, потому что от мужчины взята». Здесь мы видим решение Адама дать имя этому новому состоянию – состоянию мужчины и женщины.

И мы понимаем, что человек перешёл от природного, животного состояния, когда он жил как мужская и женская особь, к состоянию, когда он должен объяснить, кто он. И это – явление уникальное: человек – единственное животное, которому приходится давать себе определение. Никакой кот не говорит “я кот”, он просто кот. Есть намёк в самом слове «человек»: числовое значение слова «адам» – 45, это вопрос «что» [7]. И человек задаёт себе этот вопрос всегда. С другой стороны, слово “беѓема” – домашнее животное, можно прочитать, как ба – ма” «в нём что». То есть, решение этого вопроса уже заложено в животном. Поэтому у котов и собак не бывает психологических проблем. И хотя бывают жестокие люди, которые водят своих питомцев к психологу, специализирующемуся на психологии животных – у самих животных такой потребности нет. Собака отлично себя чувствует в роли собаки, а кот замечательно себя чувствует в роли кота. И только человек задаёт себе вопросы: «кто я?», «что я?», «в чём смысл моего существования?»

Причина греха: отсутствие диалога

Интересно, что именно после этого продвижения, когда человек стал мужчиной и женщиной, то есть, интеллектуально осознал свою идентичность – как раз вследствие этого приходит грех. Потому что сразу после этого Тора рассказывает нам, как женщина дала мужчине плод древа познания, и как змей соблазнил её – всё это приходит как раз вследствие мудрости. И это то, что может привести человека к определённому пессимизму. Он может сказать, что может быть и не стоит быть мудрым. Ведь если я мудр, я могу также и согрешить. Но в Торе всё не так: мы видим, что Тора даёт и исправление человеку после этого падения. Прежде нужно понять, откуда пришло падение? Очень просто: между Адамом и Хавой не было диалога. Ведь мы видим, что женщина говорит со змеем, и Бог говорит с женщиной, и со змеем, и с мужчиной. Но когда женщина ест от плода дерева и даёт его также мужчине – не написано, что она что-то сказала. Можно было бы изобрести какой-нибудь диалог, в котором бы женщина говорила своему мужчине:

– Дорогой муж, я принесла тебе особенный плод, потому что люблю тебя!

А он бы сказал ей:

– Правда? И что же ты мне принесла?

– О, это нечто особенное! Я принесла тебе плод от древа познания!

И тогда бы Адам сказал:

– Что?! От древа познания?! О котором сказал Бог, что это запрещено?!

– Да, но змей объяснил мне, что…

–  С какой стати? Змей ничего не понимает. Давай пойдем к змею, дадим ему пару тумаков, и ты больше не будешь есть от этого дерева.

Но так не случилось. По простой причине: мужчина и женщина не знали, что можно говорить. Потому что говорить – это говорить с кем-то. А как мужчина называл свою женщину? Он называл её “женщина”. Если вы придёте в дом какой-нибудь пары и услышите, что муж говорит: “Женщина, сделай так-то и так-то”, что вы подумаете о них? Эта пара нуждается в консультации у психолога. Эта пара находится в трудном состоянии, потому что он относится к своей жене как к объекту, к «женщине», а не как к тому, у кого есть имя. И поэтому не происходит диалог.

Три уровня отношений

То есть, у первой пары произошёл интеллектуальный подъём, но в нём не хватало личностного измерения. У них прибавилось разума, но не было души в отношениях. И сразу же после греха Писание рассказывает нам (Берешит 3:20): “И назвал Адам свою жену Хава”. Он даёт ей имя. И с того момента, как даёт ей имя – он понимает, что у неё есть душа[8], так же, как и у него. Он узнаёт, что есть ещё личность кроме него. А она узнаёт, что есть личность кроме неё. И это то, что позволяет исправить грех.

И здесь мы видим, как я понимаю, что отношения состоят из трёх уровней – один над другим. Есть базовый уровень – биологический, природный – и это мужская и женская особь. Это легитимно так же, как это легитимно у животных. Но у человека есть ещё два уровня. Следующий уровень – разумный – это понимание, что кроме моей мысли, есть ещё мысль. Есть также третий – это личность напротив личности. Кто-то напротив кого-то. И с того момента, когда все эти три ступени существуют в человеке, мы можем говорить об успехе взаимоотношений.  А это очень непросто.

Сегодня в нашем мире, в особенности, в мире западном, есть неприятие парных отношений. Это потому, что человек отчаивается познать другого. Другой человек представляет некоторую угрозу моему внутреннему совершенству. И поэтому намного удобнее жить в состоянии разделения. И поэтому очень важно то, что пишет Тора (Ваикра 19:18): «Возлюби ближнего своего, как себя. Я – Господь», о чём сказал рабби Акива, что это великое правило в Торе. Познание воли Творца происходит как раз через взаимоотношения мужчины и женщины. “Возлюби ближнего, как себя. Я – Господь». Если ты хочешь познать Меня, ты должен познать ближнего своего. Талмуд говорит, что вершина любви к ближнему – это любовь между мужем и женой. И это то великое, что мы можем выучить из этой истории. И, возможно, что в этих трёх ступенях не всё одинаково у разных пар. Возможно, есть пары, в которых муж заинтересован в отношениях как у мужской и женской особей, а жена заинтересована в отношениях как у Адама и Хавы. И тогда нужно пойти на консультацию, чтобы выяснить, что каждый из них ожидает от той связи, что есть между ними.

[1] Адам Ришон –первый человек.

[2] Захар и некева – в иврите так называется мужской и женский род в грамматике, а также самец и самка животных. В рассказе о Творении, в Берешит 1:27 и 5:2,  Тора применяет эти определения к человеку.

[3] “И человек познал”. (Познал) еще до (описанных) выше событий: до (совершения) им греха и до изгнания из сада Эденского, (чему предшествовали) также беременность и роды. Если бы написано было “И познал Адам” и глагол, как обычно в подобных случаях, стоял бы перед именем существительным, это означало бы, что дети родились у него после изгнания. (Раши)

[4] «Зоѓар» («Книга сияния») – мистико-аллегорический комментарий к Торе, один из главных источников каббалистического учения. Традиция приписывает авторство книги одному из мудрецов Талмуда рабби Шимону Бар-Йохаю.

[5] Сторона – более точный перевод слова «цела», которое часто переводят как «ребро»

[6] Слово иша (женщина) образовано как женский род слова иш (мужчина). Оба слова встречаются в Торе впервые в этом стихе

[7] В иудейской традиции числа обозначают ивритскими буквами, и таким образом, у каждого слова есть числовое значение, равное сумме его букв. Числовое значение слова “адам” (человек) совпадает с числовым значаением слова “ма” (что) и равно 45 .

[8] Каббала указывает на связь имени с душой, см. Берешит  2:19 «живая душа имя его»

Урок 5. Курс Торы для начинающих, рав Ури Шерки

видеозапись урокаhttps://youtu.be/Tyo0LpzGAZc

Перевод с иврита – Андрей Уваркин.
Научная редактура – Нехама Симанович. 

Человек с большой буквы удостоится будущего мира

 Человек который достоин называться ѓа-Адам – это человек с большой буквы, он удостоится будущего мира.

Мы изучаем первую главу книги Берешит. Я полагаю, что текст первой главы книги Берешит всем известен. Я советую вам во время учебы открывать Хумаш (текст Торы, Пятикнижия), чтобы вы знали, о чем мы говорим. Я хочу обратить ваше внимание на что-то очень важное – на комментарии (к Торе) одного из раввинов Испании 12-го века или 11-го века, которого звали Авраам бар Хия[1] из Барселоны. Его также называли Авраам ѓа-Наси. Он написал несколько книг. Одна маленькая книга называется «Размышление души». У этой книги было несколько изданий, она не очень известна, но, по моему мнению, очень важна. Эта книга внесла свой вклад в создание комментариев Рамбана к Торе. Исследователи в университете не знают точно, к чему эту книгу отнести, потому что он говорит как каббалисты, в тот период когда, по их мнению, Каббалы еще не существовало. Поэтому они считают, что он повлиял на возникновение Каббалы. Но мы считаем, что Каббала – это очень древнее учение, и эта книга относится к Каббале или близка к ней.

Читать далее «Человек с большой буквы удостоится будущего мира»

История как подготовка к восьмому дню Творения

В восьмом дне есть непосредственная связь между Творцом и творением. И в этом, по сути, главное содержание седьмого дня – подготовка к восьмому дню.

Седьмой день не закончился?

В описании Творения есть стих, который все время повторяется: «И был вечер, и было утро, день (такой-то) …». И всегда этот стих подводит итог каждому дню Творения. Так говорится после трех этапов, которые я называю: план, реализация, оценка, а после – итог. В первый день сказал Бог: «Да будет свет». «Да будет свет» – это план, проект. «И стал свет» – это реализация. «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» – это оценка и подведение итогов. «И был вечер, и было утро» – это резюме. И мы видим, что это повторяется. Во второй день сказано: «и был вечер, и было утро – день второй», в третий: «и был вечер, и было утро – день третий», в четвертый, – если мне не изменяет память: «и был вечер, и было утро – день четвертый», «и был вечер, и было утро – день пятый» … А в шестой написано немного по-другому: «и был вечер, и было утро – день шестой[1]». И после этого мы видим: «И завершены были небеса и земля, и все их воинство. И завершил Бог на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его. И был вечер, и было утро – день седьмой».

Читать далее «История как подготовка к восьмому дню Творения»

О библейской критике, часть 2

Оригинал взят с сайта  ontario14.wordpress.com с любезного разрешения автора сайта. Грамматика, пунктуация и оформление соответствуют оригиналу.

Лекция раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве «Махон Меир», перевод и примечания — Ontario14

О библейской критике, часть 1

«На уровне глаз»

Итак, мы продолжаем нашу «критику критиков ТАНАХа». Это уже наша третья встреча.

Мы начали с того, что лишили «библейскую критику» звания «науки», хотя она и использует научные методы, но в ее основе лежит ненаучное утверждение, без которого все здание этой псевдо-науки рушится.

Это утверждение: «Тора НЕ дана нам с небес». Вот так просто.

Почему бы не сказать, что Тора ДА имеет небесное происхождение, а потом на основании этого использовать научные методы для анализа полученных текстов ? Это было бы намного логичнее:-) Однако, «библейская критика» пошла другим путем, что привело к самым разнообразным последствиям.

Читать далее «О библейской критике, часть 2»