Пророчество – это нормально

Пророчество – это вершина человеческой идентичности.

Во второй главе книги Берешит мы видим новое описание сотворения мира. Мы второй раз читаем о сотворении человека, но в этом рассказе происходит беседа между Творцом и человеком. В то время как в первой главе есть только благословение (1:28): “И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею”, но нет общения (между Богом и человеком). И в свете этого человек ничем не отличается от животных, потому что всем живым существам дано такое же благословение – чтобы они плодились и размножались.

Но во 2-й главе Всевышний обращается прямо к человеку (2:16): “И заповедал Господь Бог человеку, говоря…”  И это очень существенно, потому что человека, с которым говорит Бог, мы называем пророком. Пророчество – это вершина человеческой идентичности. Человек-пророк – самая высокая ступень творения. Или, как пишет Рамбам[1] (Законы основ Торы 7:1): «Из основ веры – знать, что Бог даёт людям пророчество». Но мы понимаем, чтобы достичь этой ступени, нужно прикладывать очень много усилий. А здесь мы видим человека, который сотворён пять минут назад, только что появился в мире – и Бог уже говорит с ним! Объяснение этому очень простое: пророчество не есть что-то исключительное. Согласно иудаизму, беседовать с Творцом – это нормальное состояние человека. А состояние, в котором нет пророчества, когда Бог не говорит с человеком – это как раз ненормальное состояние.

Пророчество в трёх религиях

Если это верно, то выходит, что мы уже 2400 лет находимся в ненормальной ситуации. Уже 2400 лет мир деградирует (находится в ненормальном состоянии), в противоположность тому, чему учат христианство и ислам. Христианство говорит, что мир продвинулся вперед, когда божественное слово (речь) стало плотью. Но тогда получается – хотя христианство никогда не утверждало, что пророчество прекратилось – что это лишило пророчество смысла. Если слово (речь) принимает форму плоти, тогда плоть связывается с Богом, а не речь.

А ислам пошёл ещё дальше, заявив, что Мухаммад – последний пророк, и всякий, кто назовёт себя сегодня пророком, выйдет за рамки ислама.

В противоположность этому, иудаизм, хотя и признает исторический факт прекращения пророчества, но он никогда не отвергал возможность его возвращения. Более того, мы надеемся, что вскорости, в наши дни, мы снова удостоимся этого. И тогда мир будет совершенно другим – это будет мир, в котором Бог примирился с человечеством.

Жить, чтобы есть

И что же говорит Бог человеку? Он разговаривает с ним и даёт ему заповеди. До этого написано, что Он поместил его в Ган Эден «чтобы возделывать и хранить его» (2:15). Книга Зоѓар говорит, что возделывать – это заповедь «делай»[2] (позитивная), а хранить – это заповедь «не делай» (негативная). И тогда получается, что человек получает только две заповеди: одну позитивную – “делай” и одну негативную – “не делай”. Смысл этого в том, что человек уже в начале своего существования получает два указания, которые объясняют ему, в чём его предназначение.

И в чём же цель жизни человека? У нас есть позитивное указание (2:16): «и заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева сада ешь». И это очень удивительно. Ведь животным не нужна заповедь, не нужно особое указание, чтобы знать, что они должны питаться. Они чувствуют это естественным образом. Также и люди чувствуют голод и едят. Но несмотря на это, Тора говорит нам, что есть заповедь принимать пищу. Если это так, получается, что мы не едим, чтобы жить, как это делают животные, а живём, чтобы есть. То есть, принятие пищи – это цель творения. Это немного странно. Можно увидеть в этом как раз животную склонность – жить, чтобы есть. Но мы понимаем, что за этим скрывается что-то очень глубокое. Каждый, кто наблюдал когда-нибудь за поведением еврейской матери, знает, что самое главное для еврейской мамы – чтобы её ребёнок ел. И тогда получается, что Бог ведёт себя с человеком так же, как еврейская мама со своим сыном, то есть, говорит ему: «Кушай, сынок, кушай».

В чём смысл этого? Возьмём, к примеру, огурец. Огурец, прежде чем я съел его, был овощем. Быть овощем, конечно, хорошо, но не более того. Это относится к растительному миру. В тот момент, когда огурец оказался во мне, он стал человеком. И поскольку он стал человеком, он становится соучастником всех моих действий. Если я, благодаря этому огурцу, могу произносить слова Торы, то блажен этот огурец, ведь он превратился в слова Торы! Значит поднятие реальности – это то, что скрывается в заповеди «есть от всего». То есть, Всевышний говорит человеку: ты должен поднять мир на свой уровень – с низкой ступени на высокую ступень познания Бога.

Духовная пища

Тогда можно смотреть на процесс принятия пищи как на идеал. И в нашем мире есть пример идеального принятия пищи. Это съедание жертвоприношения. В Иерусалимском Храме приносились жертвы, и часть жертвы съедалась теми, кто ее приносил – они ели, исходя из идеала исполнения заповеди. Тогда выходит, что жертву запрещено есть голодному человеку. Тот, кто принёс жертву, должен был сначала поесть, а потом уже съедать жертву.  Чтобы не делать съедание жертвы удовлетворением потребности, а видеть в этом важность поднятия (на высокую ступень) животных или пшеничной муки, которых он ест.

Если так, то получается, человеку заповедано поднимать любое содержимое. Но нужно помнить, что вся эта история с заповедью “от всякого дерева ешь” происходит в Ган Эдене. Я полагаю, что слушатели понимают, что Ган Эден – это не физическое место, это место духовное. Ведь когда кто-то умирает, и внуки спрашивают «где дедушка?», и им говорят, что он в Ган Эдене, то не имеют в виду тело, потому что тело находится в земле. (В этом случае) говорят о душе, это душа поднимается в Ган Эден, в духовное место. И тогда нужно понимать всё, о чём говорится в этой главе – и деревья, и змея, и всё, что связано с этим –как часть рассказа о духовном мире. И что же там сказано: “От всякого дерева ешь”. Что это за деревья, от которых следует есть? Эти деревья – конечно, духовное содержание. Например, там есть дерево, которое называется дерево знания. Я не видел в нашем мире ни одного дерева, плоды которого давали бы знания. Знания получают, когда учатся: я читаю книгу, слушаю урок и становлюсь мудрее, образованней. Это и называется «есть от дерева знания». Дерево («эц» на иврите) – слово мужского рода, а женский род этого слова: «эца» – совет. То есть, совет – это духовное содержание, которое мы едим, когда учимся – то есть, едим от дерева познания.

Лекарство от смерти

Итак, человеку сказано: «От всякого дерева сада ешь». Что это за деревья, плоды которых заповедано есть человеку? Сюда включаются три вида деревьев. Писание говорит нам, что Бог посадил в саду три вида деревьев (2:9): «всякое дерево приятное на вид и хорошее для пищи, дерево жизни в середине сада и дерево познания добра и зла». Если так, то на человека возложено есть также и от дерева знания. Очень важно это понимать. Обычно думают, что грех Адама состоял в том, что он съел от дерева познания. Но Писание говорит нам противоположное этому: есть заповедь «есть от дерева познания».

В чём же дело? Некоторую трудность представляет вторая заповедь. Это негативная заповедь “не делай”. И она гласит (2:17):“А от дерева познания добра и зла – не ешь от него”. И это противоречит предыдущей заповеди «От всякого дерева сада ешь». Решение очень простое. После запрета есть от дерева познания есть объяснение, почему запрещено есть от него: «ибо в день, когда ты съешь от него, смертью умрёшь». А умирать запрещено. Что же делать? Нужно принять лекарство от смерти и потом есть от дерева познания. И что же это за лекарство от смерти? Это дерево жизни[3]. Получается, грех Адама заключается не в том, что он ел от дерева познания, а в том, что он съел от него раньше, чем от дерева жизни.

Иными словами, человек должен наполниться жизнью, прежде чем он наполнится знанием. Нужно построить внутреннее содержание жизни перед тем, как получать формальные знания о ней. Если бы я давал урок евреям, я бы сказал, что его грех в том, что он захотел поступить в университет прежде обучения в йешиве[4]. Прежде всего, человек должен наполниться деревом жизни, а деревом жизни называется Тора. «Дерево жизни она для тех, кто держится за неё» (Мишлей, 3:18). И только после этого ты можешь есть от дерева познания.

Запретный плод

И это очень важный момент, потому что при таком понимании из рассказа исчезает жестокость. В привычном понимании – если рассматривать запрет есть от дерева знания как абсолютный, как трактуют это христиане, это выглядит очень жестоко. Это всё равно что сказать (ребенку): «Смотри, здесь есть такая вкусная конфета, нет более вкусной конфеты в мире! И она находится в коробочке на столе в центре комнаты. Но тот, кто съест её… Ой, что с ним будет!» И когда воспитательница выходит на пять минут и потом возвращается, выясняется, что коробочка открыта, и ребёнок конфету съел. Этому невозможно препятствовать. Было ясно, что ребёнок в конце концов её съест. Тогда получается, Всевышний, не дай Бог, намеренно подвёл человека (к тому), чтобы сделать его грешником. И тогда, получается, что вся система отношений между человеком и Творцом построена на необходимости искупления греха.

Но мы видим, что это не так: Тора хочет, чтобы мы ели от дерева познания. Мы должны поднять всю реальность, но мы должны сделать это в правильном порядке. Сначала построить мир ценностей, мир внутренней жизни, и от этого перейти к расширению жизни. Могла бы сложиться ситуация, что первый человек не согрешил, (если бы) он начал с дерева жизни. И если после того, как он бы съел от дерева жизни, он сказал: «Теперь мне неинтересно есть от дерева познания» – это был бы грех: удовлетвориться только жизнью без расширения знания, без увеличения тех знаний, которые делают человека совершенным. Из этого следует, что, если мы опять говорим в отношении евреев: тот, кто хочет учить только Тору и не хочет получать академические (светские) знания – он тоже грешит перед Создателем. Он как бы говорит (Ему): «Твой мир меня не интересует».

Камень, который невозможно поднять

Тогда получается, что перед Адамом открыто всё. Он может согрешить, а может не согрешить. И эта возможность –  согрешить или нет – известна как “свобода выбора”. Свобода выбора – одна из самых сокровенных тайн в мире. Очень сложно логически понять, как это возможно, что у человека есть свобода выбирать между добром и злом. Это вопрос, который занимает философов, моралистов, учёных из поколения в поколение до сегодняшнего дня. Я бы сказал так: если есть возможность не согрешить и возможность согрешить, то мы уже не в рамках законности и не в мире детерминизма, а в мире, в котором все свободно. Если всё свободно, тогда возникает вопрос: может ли Бог властвовать над свободой выбора человека?

Есть известный философский вопрос, который задают себе многие старшеклассники, а также более взрослые люди. Может ли Бог сотворить камень, который Сам не сможет поднять?

Этот вопрос задали маскилим[5] одному из ребе ХаБаДа[6] Цемах Цедеку[7]. Они спросили его, может ли Бог создать камень, который Сам не сможет поднять? И Цемах Цедек, который был великим хасидом, но также имел чувство юмора, ответил, что, конечно, Он может. И не только может, Он сотворил такой камень, и этот камень – свобода выбора. То есть, свобода выбора – это место, в котором Всевышний решил ограничить Свою возможность вмешаться.

Кстати сказать, в исламе это считается полным кощунством. Если ты говоришь, что есть нечто, над чем не властен Бог, ты преуменьшаешь возможности Бога. Но мы говорим: “Нет, Творец мира настолько велик, что Он может даже ограничить Свои возможности”. И это – область свободы выбора. Но это также порождает в душе человека мысли об отрицании Всевышнего. В тот момент, когда человек понимает, что он свободен, он склонен также отрицать в своем сознании Того, Кто сотворил этот мир. Поэтому, когда Всевышний приходит к человеку и вмешивается в его жизнь после греха, Он выражается языком, который как бы содержит сомнение. Он говорит человеку (3:11): “Не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ты ел?” Не от дерева ли? Как будто Всевышний не знает, ел ли он. Раши говорит, что Он спросил это, чтобы вступить с человеком в разговор. Но глубина в том, что именно здесь Всевышний притворяется незнающим для того, чтобы показать автономность (независимость) человека – дать ему возможность согрешить, но дать ему возможность и раскаяться.

И об этом мудрецы сказали: “Откуда мы знаем про Амана из Торы”? Аман мог бы привести к полному краху истории. Если бы он смог уничтожить народ Бога, история не смогла бы достичь цели. Таким образом, Аман – это тот, кто приводит к сомнениям и отрицанию Бога в мире. Поэтому на него есть намек уже в начале Торы, в словах “Не от дерева ли” (ѓа-мин ѓа эц). Слова ѓа-мин можно прочесть как Аман). И это связывает нас с наступающим праздником Пурим.

[1] Моше бен Маймон, называемый Маймонид, Рамбам (1135 – 1204) -выдающийся еврейский философ и богослов-талмудист, раввинврач и разносторонний учёный своей эпохи, кодификатор законов Торы. Духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков.

[2] В Торе 613 заповедей, которые делятся на 365 запретов (не делай), и 248 предписаний (делай). Считается, что корни этих заповедей были уже в Ган Эдене.

[3] Из Берешит, 3:22 мы видим, что дерево жизни даёт вечную жизнь: «и теперь, как бы не простёр он руки своей и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно».

[4] Йешива – высшее религиозное учебное заведение в иудаизме, предназначенное для изучения Устного Закона, главным образом, Талмуда. В последние столетия служила для подготовки человека к получению звания раввина.

[5] Маскилим – последователи движения «аскала», еврейского просвещения, выступали за интеграцию евреев Европы в светскую жизнь.

[6] ХаБаД -(сокр. от ‏ хохма́, бина́, да́ат — «мудрость, понимание, знание», названия трёх верхних сфирот в Каббале, также Хабад-Любавич) — направление в хасидизмеиудейское религиозное движение, также называется любавичским хасидизмом. Резко выделяется среди других хасидских движений своим особым стилем. К началу XIX века насчитывало около 200 000 приверженцев. Движение создано ребе Шнеуром Залманом из Ляд в 1772 году. С 1940-х годов, после переезда шестого Любавичского Ребе в США, центр движения находится в Нью-Йорке

[7] Цемах Цедек (1789-1866) –  3-й Любавичский Ребе из хасидской династии Шнеерсонов. Внук Алтер Ребе по линии матери

Урок 4. Курс Торы для начинающих, рав Ури Шерки

видеозапись урокаhttps://www.youtube.com/watch?v=g4mFxqIQvrU

Перевод с иврита – Андрей Уваркин.

Добавить комментарий